Studiando la situazione
Uno guarda ciò che gli altri hanno fatto per sapere cosa resta da fare. taoscopy.com
Contemplazione20
Fate una pausa e osservate il mondo che vi circonda. Ottenere chiarezza distaccandosi dal coinvolgimento immediato, consentendo una prospettiva più ampia. L'intuizione deriva dal vedere sia il quadro generale che i dettagli più sottili.
↓ Line 1
All'inizio, la visione è immatura e manca di profondità. Questo è accettabile per chi è inesperto, ma per chi dovrebbe saperlo fare meglio è motivo di imbarazzo.
↓ Line 3
L'auto-riflessione è fondamentale in questa fase. Esaminando la propria vita, si può decidere con cognizione di causa se andare avanti o ritirarsi.
↓ Line 4
Osservando la situazione in generale, si acquisisce una visione degli affari dello Stato. Questa comprensione permette di esercitare un'influenza efficace, come un ospite che consiglia un sovrano.
↓ Amicizia13
Unità attraverso la condivisione degli obiettivi e lo sforzo della comunità.
Letture originali
20 Contemplazione
Altri titoli: Vista, Il Simbolo dell'Osservazione Costante, Guardare in Basso, Osservazione, Visione, Guardare in Alto, Osservare, Ammirazione, Esaminare, Governanti e i Loro Soggetti, Introspezione, Percezione, Contemplazione del Lavoro
Giudizio
Legge: Contemplazione ci mostra un adoratore che si è purificato, ma deve ancora presentare il suo sacrificio con quella dignitosa sincerità che ispira riverenza.
Wilhelm/Baynes: Contemplazione. L'abluzione è stata fatta, ma non ancora l'offerta. Pieni di fiducia lo guardano.
Blofeld: Guardare in basso.[Questa parola spesso significa “contemplazione" e l'ho tradotta così quando il contesto lo richiede.] L'abluzione è stata eseguita, ma non il sacrificio. La sincerità ispira rispetto. [Questo è generalmente inteso come il primo passo compiuto o che ci si è impegnati a seguire un certo corso... ma che i doveri principali devono ancora essere eseguiti.]
Liu:Osservazione. Il rituale del lavaggio delle mani è completato, ma il sacrificio deve ancora venire. Tutto fatto e guardato con sincerità.
Ritsema/Karcher:Visione: lavaggio delle mani e-anche non adorare. Possedendo conformità, come una presenza. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa visto da lontano, fuori dalla portata immediata. Sottolinea che osservare attentamente e divinare il significato è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Guardare in Alto. Lavarsi le mani ma non fare l'offerta; c'è un ritorno con la testa alta.
Cleary (1): Osservare, ci si è lavati le mani ma non si è fatto l'offerta; c'è sincerità, che è riverente.
Wu:Ammirazione indica un adoratore che si lava le mani in preparazione per le offerte, ma non vi partecipa. Mostra sincerità e timore reverenziale.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e del vento che si muove sopra di essa forma Contemplazione. Gli antichi re, in accordo con questo, esaminavano le diverse regioni del regno per vedere i modi del popolo e impartivano le loro istruzioni.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sulla terra: l'immagine di Contemplazione. Così i re di un tempo visitavano le regioni del mondo, contemplavano il popolo e davano loro istruzioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla terra. Gli antichi governanti visitavano le diverse regioni per sorvegliare il loro popolo e istruirlo con cura.
Liu: Il vento che soffia sulla terra simboleggia Osservazione. Gli antichi re visitavano i loro territori, osservavano il popolo e davano istruzioni.
Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra la terra. Visione. Gli Antichi Re usavano ispezionare da tutte le parti, osservando i comuni per stabilire l'insegnamento.
Cleary (1): Il vento è sopra la terra, osservando. Così facevano i re di un tempo, stabilendo l'educazione dopo l'esame della regione e l'osservazione del popolo.
Cleary (2): Il vento viaggia sulla terra – osservando.I re di un tempo esaminavano le regioni e osservavano il popolo per stabilire l'educazione. [In termini buddisti, gli antichi Buddha esaminavano le “regioni” delle possibili esperienze e osservavano il popolo in vari stati di essere, poi stabilivano vari insegnamenti per accoglierli, proprio come il vento viaggia sulla terra raggiungendo ovunque.]
Wu: Il vento pervade sopra la terra; questa è Ammirazione. Così gli antichi re ispezionavano varie regioni del paese, osservavano i sentimenti del popolo e stabilivano le loro istruzioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Osservazione dall'alto -- dal trigramma della Flessibilità che sovrasta il trigramma della Docilità. Il sovrano è nella sua corretta posizione centrale, e così esibisce le sue lezioni a tutti quelli sotto di lui. Si è purificato, ma non ha ancora sacrificato. Tutti quelli sotto di lui lo guardano e sono trasformati. Quando contempliamo il modo spirituale del cielo, vediamo come le quattro stagioni procedono senza errore. I saggi, in accordo con questo modo spirituale, stabilirono le loro istruzioni, e tutto sotto il cielo si sottomette a loro.
Legge: Il carattere cinese da cui questo esagramma prende il nome è usato nel senso di vedere e di essere visti. Il tema è il sovrano e il suo popolo -- come si mostra a loro, e come loro a loro volta lo percepiscono. Le due linee dinamiche in alto appartengono al sovrano, e le quattro linee magnetiche sotto rappresentano i suoi sudditi. Nel Giudizio il sovrano è ritratto come un adoratore all'inizio di un sacrificio. È il grande Manifestatore nella linea cinque.
Il trigramma inferiore simboleggia la terra, con l'attributo della Docilità; il trigramma superiore simboleggia il vento, con gli attributi della Flessibilità e della Penetrazione. Il vento che si muove sopra la terra ha la portata più ampia, e nulla sfugge alla sua influenza. L'influenza personale del sovrano ha un grande effetto, ma gli antichi re desideravano aggiungere a ciò il potere delle istruzioni pubblicate che erano specialmente adattate al carattere e alle circostanze del popolo.
Il modo spirituale del cielo è l'ordine invisibile che sottostà alle leggi della natura. [Nota dell'Editore: Ritsema/Karcher usano la frase: "Osservare il tao spirituale del Cielo... La persona onnisciente usa il tao spirituale per stabilire l'insegnamento." Spiriti, SHEN: poteri spirituali indipendenti che conferiscono intensità al cuore e alla mente agendo sull'anima, KUEI; dei, demoni. Tao: via o percorso; processo continuo di essere e il corso che traccia per ogni persona o cosa specifica; parola chiave. L'ideogramma: andare e testa, guidare e il percorso che crea.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Contempla le tue motivazioni e discerne la purezza delle tue intenzioni. "Metti i tuoi soldi dove è la tua bocca.” o "Cammina il tuo discorso.”
L'Uomo Superiore valuta e rettifica i suoi atteggiamenti.
Gli "antichi re” nell'Immagine simboleggiano i creatori di uno stato originale di perfezione -- un modello archetipico verso cui aspira l'uomo superiore. Questa idea è comune a tutte le tradizioni mistiche, molte delle quali raffigurano questo stato nell'immagine di un uomo ideale o prototipico. Ecco un riassunto della concezione gnostica:
Non solo il corpo ma anche l'"anima" è un prodotto dei poteri cosmici, che hanno modellato il corpo a immagine dell'Uomo Primordiale (o Archetipico) divino e lo hanno animato con le loro stesse forze psichiche: queste sono gli appetiti e le passioni dell'uomo naturale, ciascuno dei quali deriva e corrisponde a una delle sfere cosmiche [cioè, pianeti] e tutti insieme costituiscono l'anima astrale dell'uomo, la sua "psiche." H. Jonas -- La Religione Gnostica
Nella Kabbalah, il modello di questo uomo archetipico (chiamato Adam Kadmon) esiste in ciascuno dei quattro regni di coscienza corrispondenti a intuizione, intelletto, emozione e sensazione, e "lui" è percepito come androgino in tutti questi mondi tranne l'ultimo -- il mondo della "sensazione" della nostra realtà fisica spazio-temporale.
L'Adam di questi primi tre mondi era androgino. L'Adam del quarto mondo è l'Adam dell'espulsione, l'Adam di carne che attraversa il deserto del suo esilio, e l'Adam capace di riprodursi ora che non è più androgino. C. Ponce -- Kabbalah
Considerando che l'androginia è uno dei simboli usati nella Tradizione del Mistero Occidentale per rappresentare la corretta unione delle forze maschili e femminili all'interno della psiche, riconosciamo rapidamente che le linee maschili e femminili correttamente abbinate nelI Ching sono una rappresentazione cinese del concetto identico. Nota che i messaggi delle seguenti tre citazioni sono in completo accordo con l'obiettivo del Lavoro come delineato nelI Ching:
Da qualche parte c'è un Adam dentro ciascuno di noi che ha bisogno di essere restaurato, in esilio dal Giardino. Lo scopo del Kabbalismo è la restaurazione dell'uomo divino nel mezzo dell'uomo mortale. Siamo il laboratorio e siamo i lavoratori che lavorano in quello spazio. C. Ponce --Kabbalah
All'interno del nostro corpo di sei piedi dobbiamo sforzarci per la forma che esisteva prima della creazione del cielo e della terra. Il Segreto del Fiore d'Oro
Il destino dell'uomo è costruire la Gerusalemme Celeste sulla Terra. In altre parole, civilizzare un pianeta. È lo scopo dell'occultista, in accordo con tutti gli uomini di buona volontà, portare questo fatto celeste nella realtà terrestre. E l'unico modo in cui ciò avverrà è che ogni uomo faccia la cosa giusta al momento giusto per ventiquattro ore al giorno. Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna
Gli antichi re nell'esagramma numero-20 basano le loro leggi sul riconoscimento della diversità tra le varie forze che compongono il regno della psiche. Le loro regolazioni divine rappresentano quindi la corretta ecologia esistente tra cielo e terra, yin e yang, maschio e femmina, Logos ed Eros. A questo proposito, la versione delI Ching dell'Uomo Archetipico potrebbe essere vista come l'esagramma numero-63, Completamento, in cui la polarità di ciascuna delle linee è in perfetta correlazione. (Vedi il commento dell'editore sull'Esagramma numero 11 per ulteriori approfondimenti su questa idea.)
Il tema dell'esagramma è la Contemplazione della tua situazione per vedere se il tuo atteggiamento soddisfa gli standard archetipici del Lavoro. L'adoratore nel Giudizio si è purificato per il sacrificio ma non l'ha ancora eseguito. Wilhelm usa la parola "abluzione” nella sua traduzione del Giudizio. Un'abluzione è una purificazione rituale associata a un rito religioso:
Abluzione: In alchimia ... il lavoratore esperto raggiunge [il successo] solo purificando la sua anima da tutto ciò che comunemente la agita. Il lavaggio, quindi, simboleggia la purificazione non tanto del male oggettivo ed esterno quanto dei mali soggettivi e interiori ... Il principio coinvolto in questo processo alchemico è quello implicito nel detto "Nega te stesso." J. E. Cirlot --Dizionario dei Simboli
È importante notare che il sacrificio deve ancora essere eseguito: la preparazione è priva di significato finché non viene messa in atto. Psicologicamente, questo si riferisce alla "gnosi" intellettuale che deve ancora essere radicata nel comportamento.
La saggezza si raggiunge molto lentamente. Questo perché la conoscenza intellettuale, facilmente acquisita, deve essere trasformata in conoscenza `emotiva,' o subconscia. Una volta trasformata, l'impronta è permanente. La pratica comportamentale è il catalizzatore necessario di questa reazione. Senza azione, il concetto appassirà e svanirà. La conoscenza teorica senza applicazione pratica non è sufficiente ... Intellettualmente le risposte sono sempre state lì, ma questa necessità di attualizzare attraverso l'esperienza, di rendere l'impronta subconscia permanente `emozionando' e praticando il concetto, è la chiave. Brian L. Weiss, MD -- Molte Vite, Molti Maestri
Senza linee mutevoli, Contemplazione è un invito oracolare per te a considerare la tua situazione e soprattutto le tue motivazioni riguardo ad essa. Un modo per farlo è ridurre tutto a una breve dichiarazione scritta, comprese le tue migliori conclusioni consce. Poi chiedi un commento all'oracolo -- spesso diventerà evidente che hai subito una sorta di esame.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Gli antichi re sono menzionati nelle Immagini sia di questa figura che del numero ventuno, Discernimento, immediatamente successivo. Quali sono le differenze tra Contemplazione e Discernimento, come raffigurato in queste immagini? Come si relaziona il concetto di sacrificio a questo, come menzionato nel Giudizio? Confronta il Giudizio di questo esagramma con gli esagrammi e le linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 e 63:5 per ulteriori approfondimenti su questo principio estremamente importante del Lavoro.
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra l'aspetto di un bambino -- non biasimevole in quelli di rango inferiore, ma motivo di rammarico negli uomini superiori.
Wilhelm/Baynes: Contemplazione infantile. Per un uomo inferiore, nessuna colpa. Per un uomo superiore, umiliazione.
Blofeld: Guardare le cose in modo infantile non è biasimevole nelle persone comuni, ma per l'Uomo Superiore è una sfortuna. [Si potrebbe supporre che l'Uomo Superiore sia incapace di tale comportamento; quindi questo passaggio deve riferirsi a qualcuno che sta cercando di essere o che si considera un Uomo Superiore.]
Liu: Osservazione infantile. Per le persone inferiori, nessuna colpa. Per le persone superiori, umiliazione.
Ritsema/Karcher: Visione giovanile. Piccole Persone: senza colpa. Chun tzu: imbarazzo.
Shaughnessy: Il giovane guarda in alto; per il piccolo uomo non c'è problema, per il gentiluomo angoscia.
Cleary (1): L'osservazione ignorante non è biasimata nelle persone inferiori, ma è vergognosa nelle persone superiori.
Cleary (2): L'osservazione ingenua è senza colpa nelle persone non sviluppate ma vergognosa nelle persone sviluppate. [Quando le persone non sviluppate sono come bambini, questo non è considerato male, ma se le persone sviluppate sono come bambini, non c'è modo di governare le nazioni e portare pace sulla terra.]
Wu: La sua visione è come quella di un bambino. Non ci sarà errore per un piccolo uomo, ma umiliazione per un jun zi.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo indica la via delle persone inferiori. Wilhelm/ Baynes: La via delle persone inferiori. Blofeld: Perché tale comportamento è adatto a persone di valore inferiore. Ritsema/Karcher: Piccole Persone: tao infatti. Cleary (2): L'osservazione ingenua rappresentata dal primo yin è la via delle persone non sviluppate. Wu: Perché questa è la via di un piccolo uomo.
Legge: La linea uno è magnetica e nel posto più basso, che è anche improprio per essa. Questo suggerisce il simbolo di un bambino sconsiderato che non può vedere lontano -- uno che prende solo visioni superficiali e superficiali.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo non comprende la natura delle forze prevalenti né le percepisce come un tutto connesso. La visione superficiale è accettabile per le masse, ma l'uomo superiore dovrebbe sapere meglio.
Wing: Stai solo guardando la superficie della situazione e il suo effetto più superficiale su di te? Questa è una forma inferiore e non illuminata di contemplazione. La mente superiore tenterà di vedere la situazione come parte di un tutto più grande. In questo modo puoi conoscere il suo significato effettivo nella tua vita.
Editor: La traduzione originale di Legge di questa linea dice "ragazzo” invece di bambino. L'ho modificata per essere più conforme alla linea magnetica. Nessun significato è perso. La linea è completamente inequivocabile in tutte le traduzioni.
Quando ero bambino, parlavo da bambino, capivo da bambino, pensavo da bambino: Ma quando sono diventato uomo, ho messo via le cose infantili. I Corinzi 13: 11
A. Un'immagine di percezione immatura e superficiale.
B. Cresci e accetta le tue responsabilità.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra una persona che guarda al corso della propria vita, per avanzare o ritirarsi di conseguenza.
Wilhelm/Baynes: La contemplazione della mia vita decide la scelta tra avanzare e ritirarsi.
Blofeld: Contemplando le nostre vite, impariamo ad avanzare o ritirarci come richiesto dalle circostanze.
Liu: L'osservazione delle circostanze della nostra vita determina se avanzare o ritirarsi.
Ritsema/Karcher: Osservare la mia nascita, avanzare, ritirarsi.
Shaughnessy: Guardare la mia vita avanzare e ritirarsi.
Cleary (1): Osservare la crescita personale, promuovere e respingere.
Cleary (2): ... avanzare e ritirarsi.
Wu: Esamina la propria vita per determinare se avanzare o ritirarsi.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non sbaglierà nel percorso da seguire. Wilhelm/ Baynes: La giusta via non è persa. Blofeld: Questo è il modo per mantenere la giusta via. Ritsema/Karcher: Non ancora lasciando andare il tao infatti. Cleary (2): Non ha perso la via. Wu: Non ha abbandonato il principio.
Legge: La terza linea magnetica in cima al trigramma inferiore della Ricettività appartiene a una persona di estrema docilità. Desidera agire solo secondo le esigenze del tempo e delle circostanze, e avanzerà o si ritirerà di conseguenza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo contempla gli effetti delle sue azioni in relazione alle esigenze dei tempi piuttosto che indulgere in speculazioni oziose. Solo in questo modo è in grado di formulare linee guida utili per il comportamento.
Wing: Per prendere le decisioni corrette nella tua vita, devi acquisire una conoscenza obiettiva di te stesso. Questo non si ottiene esplorando i tuoi sogni, atteggiamenti e opinioni. Questi sono inutili nell'auto-esame. Invece, contempla il tuo effetto sul mondo intorno a te. Lì troverai te stesso.
Editor: Illusioni di "libero arbitrio" a parte, è probabilmente accurato dire che la maggior parte delle esperienze di vita non è sotto il nostro controllo. Se questo è vero, allora la nostra unica scelta significativa è determinare come scorre il Tao e poi metterci in armonia con esso. Il commento confuciano di Ritsema/Karcher ce lo ricorda: “Non ancora lasciando andare il tao infatti.” L'oracolo ti sta chiedendo di prendere una decisione basata sulla tua intuizione. Puoi considerarlo un test.
L'auto-riflessione o--che viene a significare la stessa cosa--l'impulso all'individuazione raccoglie ciò che è sparso e variegato, e lo esalta alla forma originale dell'Uno, l'Uomo Primordiale. In questo modo la nostra esistenza come esseri separati, la nostra precedente natura egoica, viene abolita, il cerchio della coscienza si allarga, e poiché i paradossi sono stati resi coscienti, le fonti di conflitto si prosciugano. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
A. Esamina le tue opzioni nella questione in esame. Quali saranno le conseguenze della scelta che contempli in termini degli obiettivi del Lavoro?
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra uno che contempla la gloria del regno. Sarà vantaggioso per lei, essendo com'è, cercare di essere ospite del re.
Wilhelm/Baynes: Contemplazione della luce del regno. È utile esercitare influenza come ospite di un re.
Blofeld: Contemplare le condizioni di un regno ci guida nel decidere se dovremmo diventare ospiti del sovrano. [Nell'antica Cina, molti studiosi, come lo stesso Confucio, vagavano di regno in regno e di principato in principato cercando un sovrano abbastanza saggio e virtuoso da trarre profitto dai loro insegnamenti. Era osservando gli splendori o le miserie di ciascun regno che potevano formare giudizi preliminari e decidere se il sovrano valesse la pena di essere avvicinato o meno. L'implicazione è che non dobbiamo accettare qualcosa come buono senza aspettare di scoprire se le presunte qualità buone siano genuine.]
Liu: Osservazione della gloria del paese. È utile esercitare influenza come ospite del leader.
Ritsema/Karcher: Osservare lo splendore della città. Raccogliere: avvalersi dell'essere ospite tendendo verso la regalità.
Shaughnessy: Guardare in alto la radiosità dello stato; utile qui essere ricevuti in udienza dal re.
Cleary (1): Osservare la gloria del paese, è utile essere ospite di un re.
Wu: Ammira le glorie della nazione. Sarà vantaggioso essere un ospite onorato del re.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Contempla la gloria del regno. Da ciò nasce il desiderio di essere ospite a corte. Wilhelm/Baynes: Si è onorati come ospiti. Blofeld: Coloro che si impegnano in questo modo godono di stima universale. Ritsema/
Karcher: Onorare l'essere ospite davvero. Cleary (2): Stimare l'essere ospite. Wu: E il re onora il suo ospite.
Legge: La quarta linea, in un luogo propriamente magnetico, è appena sotto il sovrano della quinta linea propriamente dinamico. È quindi mossa e stimolata all'ambizione. La "gloria del regno" è la virtù del sovrano e il nobile carattere della sua amministrazione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La persona che è consapevole dei fattori che portano alla gloria della nazione dovrebbe essere nominata dal re a una posizione autorevole. Dovrebbe essere onorata piuttosto che usata come strumento.
Wing: Ora puoi progredire Contemplando la società e determinando la causa, il leader o l'organizzazione migliore a cui puoi unirti o supportare. Questa consapevolezza sociale e la sua attuazione favoriranno la tua crescita, poiché puoi trascendere la tua posizione come uno della massa ed esercitare un'influenza significativa.
Editor: La prima linea di questo esagramma è ignorante e superficiale, e non un correlato adeguato. La quarta linea correttamente volge lo sguardo verso l'alto, vede la magnificenza del Lavoro e accetta le sue responsabilità come un onore e un sacro dovere. La differenza tra le linee uno e quattro è la differenza tra ignoranza acerba e saggezza. La differenza tra le linee tre e quattro è la differenza tra questioni di ego e devozione al Lavoro.
Mentre in alcune tradizioni l'obiettivo è diventare distaccati dal mondo, la Kabbalah afferma che mentre siamo in esilio facciamo il lavoro dato ad Adamo, cioè coltivare la terra e attendere la venuta del Messia. Questo avverrà quando saremo pronti a riceverlo, e potrebbe arrivare in qualsiasi momento per ciascuno di noi. Quindi la nostra posizione è chiara. Siamo dove siamo necessari. Nessuno può occupare il nostro posto. Ognuno di noi ha un compito particolare nell'universo, e abbiamo la capacità di adempiere a quel destino. Ma prima di poterlo svolgere con la massima efficienza, dobbiamo sapere chi siamo e qual è la nostra capacità. A questo scopo si studia la Kabbalah. Z.B.S. Halevi -- Adamo e l'Albero Kabbalistico
A. Esamina la situazione attuale e fai ciò che deve essere fatto in accordo con gli obiettivi del Lavoro.
B. Si accetta la responsabilità del Lavoro come un onore.
C. Il Sé è la fonte della tua verità -- come puoi servire al meglio i suoi scopi ora?
13 Amicizia
Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma
Giudizio
Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.
Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.
Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.
Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.
Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.
Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.
Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.
L'Immagine
Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.
Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]
Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.
Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.
Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.
Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.
Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.
La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.
Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.
L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.
Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."
La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.
(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla. Plotino -- Le Enneadi
Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:
Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:
Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.