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Il ricettivo 2.3.4.6 56 Il Viandante

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2
Il ricettivo
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56
Il Viandante

Non si prende una decisione prima di aver esaminato tutte le proposte.
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Il ricettivo 2
Energia ricettiva e nutritiva; incarna la pazienza, l'apertura e il sostegno gentile.
Abbracciate la via del cedimento e adattatevi alle circostanze.


Line 3
Questa frase consiglia di mantenere la forza interiore e la sincerità.
Così facendo, si può raggiungere il successo anche se non è immediatamente visibile.


Line 4
Questa linea suggerisce uno stato di contenimento o restrizione.
Indica un momento in cui ci si deve trattenere e non si devono cercare riconoscimenti o colpe.


Line 6
Questa linea avverte di conflitti e lotte.
Suggerisce che forze opposte possono scontrarsi, causando potenziali danni o perdite.


Il Viandante 56
Abbracciare il viaggio.
Rimanere adattabili e attenti.
Bilanciate l'indipendenza con l'umiltà.
Il successo deriva dall'accettazione del cambiamento e dall'essere pieni di risorse.



2
Il ricettivo


Altri titoli: Il Ricettivo, Il Simbolo della Terra, Sottomissione, Il Principio Passivo, Campo, Il Flusso, Servizio Responsivo, Yin, Risposta Naturale, Il Portatore

 

Giudizio

Legge:Il Magnetico significa successo attraverso la docilità di una giumenta. Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce, ma se segue, trova il suo signore appropriato. È vantaggioso trovare i propri amici a sud-ovest e perderli a nord-est. Attraverso una correttezza passivamente ferma, ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Il Ricettivo porta a un successo sublime, favorendo attraverso la perseveranza di una giumenta. Se l'uomo superiore intraprende qualcosa e cerca di guidare, si smarrisce; ma se segue, trova guida. È favorevole trovare amici a ovest e sud, rinunciare agli amici a est e nord. La perseveranza tranquilla porta buona fortuna.

Blofeld:Il Principio Passivo. Sublime successo! Il suo presagio è una giumenta, simbolo di vantaggio. L'Uomo Superiore ha un obiettivo e si mette in cammino per raggiungerlo. All'inizio si smarrisce, ma poi ritrova la strada. È vantaggioso guadagnare amici a ovest e sud, ma gli amici a est e nord ci saranno persi. La persistenza pacifica e giusta porta buona fortuna.

Liu: Il Ricettivo: grande successo. Beneficiando dalla qualità di una giumenta -- perseveranza. L'uomo superiore ha un'impresa; all'inizio si smarrirà, ma poi riceverà guida. Può trovare un amico a sud-ovest e perdere amici a nord-est. Pace e continuità. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Crescente Raccolta, Prova della giumenta.
Un chun tzu possiede un andare diretto. Prima illusione, poi acquisizione. Un signore Raccolta. Ovest Sud: acquisizione di partner. Est Nord: perdita di partner. Prova tranquilla significativa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere strutturante primordiale confrontato con molte forze e ostacoli. Sottolinea che cedere per servire e ottenere risultati, l'azione del Campo, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di cedere!]

Shaughnessy:Il Flusso: Ricezione primaria; benefico per la determinazione di una giumenta; il gentiluomo ha un posto dove andare, è prima perso ma poi guadagna il suo sovrano; benefico a sud-ovest per guadagnare un amico, a nord-est per perdere un amico; determinazione contenta è propizia.

Cleary(1): Con terra, creatività e sviluppo sono raggiunti nella fedeltà della giumenta. La persona superiore ha un posto dove andare. Prendendo l'iniziativa, ci si smarrisce; seguendo, si trova il maestro. È benefico guadagnare compagnia a sud-ovest e perdere compagnia a nord-est. Stabilità nella rettitudine è buona.

Cleary(2): Il creativo ha successo. È benefico essere corretti come una giumenta. Le persone con potenziale di sviluppo hanno un obiettivo; se vanno avanti prima di questo, si perderanno. Se seguono, ottengono il beneficio del direttore. La compagnia si trova a sud-ovest; la compagnia si perde a nord-est. Stabilità e correttezza portano bene.

Wu:Il Portatore è primordiale, pervasivo, prospero, e ha la perseveranza di una giumenta. Quando il jun zi sta per intraprendere un compito, perderà la direzione se guida, e troverà guida se segue. Questo sarà vantaggioso. Se va a sud o ovest, guadagnerà amici; se va a nord o est, li perderà. Se può essere contento e di cuore unico, avrà buona fortuna.

 

L'Immagine

Legge: La capacità e il potere sostenitore della Terra è mostrato in Il Magnetico. L'uomo superiore sostiene uomini e cose con la sua grande virtù.

Wilhelm/Baynes: La condizione della terra è devozione ricettiva. Così l'uomo superiore che ha ampiezza di carattere porta il mondo esterno.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia la passività delle forze terrestri. L'Uomo Superiore mostra la più alta virtù abbracciando tutte le cose.

Liu: La condizione della terra è quella del Ricettivo. L'uomo superiore ha la grandezza di carattere per sopportare tutto nel mondo.

Ritsema/Karcher: Potenza della terra: Campo. Un chun tzu usa un attualizzare-tao munifico per portare gli esseri. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary(1): La configurazione di terra è ricettiva; le persone superiori supportano
altri con calore.

Cleary(2): L'atteggiamento di terra è ricettività. Così i leader supportano le persone con ricca virtù.

Wu:Il Portatore simboleggia le caratteristiche fisiche e le risorse della terra. Così il jun zi usa la sua immensa virtù per portare le sue responsabilità.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro nascita alla grande capacità originante di Il Magnetico -- riceve obbedientemente le influenze del Cielo. La sua larghezza contiene e supporta tutte le cose, e la sua capacità corrisponde al potere illimitato di Il Dinamico. La sua comprensione è ampia, la sua brillantezza grande, e attraverso di essa tutte le cose sono pienamente sviluppate. La giumenta è una creatura della terra, con un potere illimitato di attraversare la terra. È mite e docile, con resistenza e capacità di lavoro. Tale è il cammino dell'uomo superiore. Se prende l'iniziativa, perde la strada; se segue, la ritrova. A sud-ovest camminerà con i suoi simili. Perdere amici a nord-est significa che se ne è liberato bene. La correttezza passivamente ferma dell'uomo superiore imita la capacità illimitata della terra.

Legge: Gli stessi attributi sono ascritti a Il Magnetico come nel precedente esagramma a Il Dinamico -- ma con una differenza: Il Dinamico origina, Il Magnetico produce, o dà nascita a ciò che è stato originato. Questa figura, composta da sei linee divise, simboleggia l'idea di subordinazione e docilità. L'uomo superiore descritto qui non deve prendere l'iniziativa, e seguendo troverà il suo signore – il soggetto diIl Dinamico. La correttezza ferma è analoga a una giumenta -- docile e forte, ma una creatura per il servizio dell'uomo. Che non sia il sesso dell'animale a essere preminente è chiaro dalla menzione dell'uomo superiore e del suo signore.

L'uomo superiore porterà con sé i suoi amici per servire il sovrano. Il sud-ovest è la direzione appropriata perIl Magnetico.Il nord-est è la direzione appropriata per il trigramma della Montagna -- quindi una direzione di ostruzione e impasse, l'opposto della ricettività magnetica. Così l'ingiunzione di cercare amici che siano ricettivi, e evitare quelli che sono recalcitranti.

Riguardo all'Immagine, Lin Hsi-yuan dice: "L'uomo superiore, nella sua singola persona sostiene il peso di tutto sotto il cielo. La gente comune dipende da lui per il loro riposo e godimento. Uccelli e bestie e cose striscianti, e le tribù del regno vegetale, dipendono da lui per il compimento del loro essere destinato. Se è di mente ristretta e virtù fredda, come può aiutarli? La loro speranza in lui sarebbe vana."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: L'ego porta il peso del Lavoro. Il successo si trova nella conformità alla volontà del Sé.

L'Uomo Superiore supporta il Lavoro attraverso le sue molte trasformazioni.

In termini di simbolismo del Lavoro, il secondo esagramma mostra chiaramente il ruolo appropriato dell'ego come uno di ricettività alla volontà del Sé. La metafora sessuale, maschio-femmina, deve essere interpretata come una di polarità. L'ego, abitante un corpo fisico, è il collegamento psicologico che connette la dimensione materiale dello spaziotempo con il mondo del pensiero dove risiede il Sé. Essere ricettivi all'influenza del Sé significa permettere alla sua energia di lavorare attraverso l'ego-corpo per raggiungere il suo scopo. Questa ricettività simile alla terra è vista come una qualità femminile, mentre la forza dinamica celeste emanante dal Sé è vista come maschile. Terra significa il corpo nello spaziotempo, e Cielo significa il regno del pensiero che trascende lo spaziotempo -- il Pleroma degli gnostici che Jung ha definito come l'Inconscio Collettivo. Il concetto si trova anche nella Kabbalah:

Io sono la Porta della Vita,
Il passaggio dal mondo delle idee
Nel mondo della forma...
Ora, come Daleth [la Porta],
Mi presento come il Portale
Attraverso il quale la vita, Eterna e Illimitata,
Entra nel regno della creazione temporale e limitata...
Io sono il grembo fecondo
Da cui tutte le creature hanno la loro nascita.

P.F. Case -- Il Libro dei Token

Il messaggio nel Giudizio indica chiaramente il ruolo appropriato dell'ego –

"Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce." Questo è integrato dall'immagine di una giumenta docile che sopporta senza lamentarsi il suo carico. Infatti, durante certe fasi del Lavoro diventa dolorosamente ovvio che l'ego è davvero solo una bestia da soma. Il Sé è al di là della nostra piena comprensione, e a volte ci usa come se fossimo uno strumento sacrificabile -- cosa che, in una certa misura, siamo. Solo realizzando che la nostra esistenza nello spaziotempo consiste principalmente di illusioni e che il Sé è l'unica cosa reale nelle nostre vite, possiamo arrivare ad accettare il Lavoro come il dovere per cui siamo stati creati.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta la relazione ego-Sé negli esagrammi uno e due con quella negli esagrammi sette e otto.


Line 3

Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto mantenere la sua eccellenza sotto controllo, ma mantenerla fermamente. Se dovesse avere occasione di impegnarsi al servizio del re, anche se non rivendicherà il successo per sé, porterà le cose a buon fine.

Wilhelm/Baynes: Linee nascoste. Si è in grado di rimanere perseveranti. Se per caso sei al servizio di un re, non cercare opere, ma portale a compimento.

Blofeld: Il nascondimento del talento (o bellezza) costituisce il giusto corso. Per quanto riguarda l'intraprendere affari pubblici, anche se il successo immediato potrebbe non essere raggiunto, la loro fruizione finale è assicurata.

Liu: Nascondi la tua abilità e puoi continuare nella tua posizione. Se in carica pubblica, non mostrarti, ma completa il lavoro.

Ritsema/Karcher: Contenere la composizione permette la prova. Forse aderendo agli affari regali: senza compiere possedendo il completamento.

Shaughnessy: Racchiudere un modello; è permesso determinare. Qualcuno segue il servizio del re; non c'è completamento, c'è una fine.

Cleary(1): Nascondendo la propria eccellenza, si può essere corretti: se si lavora nel governo, c'è completamento senza fabbricazione.

Cleary(2): Nascondendo gli abbellimenti, affermando la rettitudine, se si lavora per il governo, non ci sarà compimento, ma ci sarà una conclusione.

Wu: Essere in grado di contenere splendori è degno di perseveranza. Se sceglie di entrare nel servizio pubblico, può avere successo nel suo lavoro, ma non si aspetta riconoscimenti per il suo successo.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Grande è la gloria della sua saggezza -- anche se mantiene la sua eccellenza sotto controllo, al momento opportuno la manifesterà. Wilhelm/Baynes: Bisogna lasciarli [cioè, le sue qualità nascoste] brillare al momento giusto... La luce della saggezza è grande. Blofeld: Il talento (bellezza) ora nascosto si svelerà quando il tempo sarà maturo; una volta impegnato negli affari pubblici, questo talento diventerà grande e glorioso. Ritsema/Karcher: Usando la stagione: emergere davvero. Conoscere il grande splendore davvero. Cleary(2): Nascondere gli abbellimenti e affermare la rettitudine significa attivazione tempestiva. Lavorare per il governo significa che la luce della conoscenza è grande. Wu: Aspettare il proprio momento. Indica visione.

Note varie: Anche se il soggetto di questa linea magnetica ha qualità eccellenti, non le mostra, ma le tiene sotto controllo. Questo è il modo della terra, di una moglie, di un ministro. Il modo della terra non è rivendicare il merito del successo, ma per conto del Cielo portare le cose al loro giusto esito.

Legge: Mantenere la sua eccellenza sotto controllo è il ruolo di un ufficiale che non cerca la propria gloria, ma quella del sovrano.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo saggiamente tiene nascoste le sue potenzialità in modo che possano maturare senza interferenze. Quando serve come assistente, rimane in secondo piano e lascia che la gloria vada al capo. Si manifesta al momento opportuno.

Wing: Lascia la ricerca della fama agli altri. Concentrati, invece, sul fare il miglior lavoro possibile. Se nascondi i tuoi talenti ora, ti svilupperai naturalmente, senza interferenze. Il tempo verrà più tardi per rivelarti e mostrare le tue buone opere.

Editor: Questa linea presenta l'immagine di un fedele servitore, che potrebbe non capire sempre cosa sta succedendo, ma che ha abbastanza fede e disciplina per permettere al Lavoro di svilupparsi dall'interno -- agire quando richiesto, ma altrimenti astenersi dall'interferire con ciò che è una trasformazione eminentemente incomprensibile. Così l'ego serve il Sé.

Il Lavoro della Creazione per l'umanità è la partecipazione consapevole alla realizzazione dell'intenzione Divina. In questo il Kabbalista non solo diventa sempre più consapevole degli eventi nei mondi più grandi e invisibili sopra, ma aiuta effettivamente a portare gli influssi discendenti dai mondi superiori a quelli inferiori. Lo fa essendo abile nella vita pratica, psicologicamente sano e spiritualmente chiaro.
Z.B.S. Halevi --Kabbalah

A. Sottometti il tuo ego e lascia che il Sé raggiunga il suo scopo.

B. L'immagine suggerisce che potresti sforzarti troppo -- rimani in secondo piano e lascia che il Lavoro si sviluppi naturalmente.

Line 4

Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il simbolo di un sacco legato. Non ci sarà motivo di biasimo o lode.

Wilhelm/Baynes: Un sacco legato. Nessun biasimo, nessuna lode.

Blofeld: Taciturnità -- nessun biasimo, nessuna lode.

Liu: Il sacco è legato. Nessun riconoscimento, nessun biasimo.

Ritsema/Karcher: Legato nel sacco. Senza colpa, senza lode.

Shaughnessy: Legare il sacco; non c'è problema, non c'è lode.

Cleary(1): Chiudere il sacco – nessun biasimo, nessuna lode.

Wu: Legare una borsa è senza biasimo o lode.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Un sacco legato -- non ci sarà errore. Questo mostra come attraverso la cautela, non si riceverà alcun danno. Wilhelm/Baynes: Attraverso la cautela si rimane liberi da danni. Blofeld: Il passaggio significa che, con la giusta cautela, eviteremo problemi. [Nota: Dal punto di vista della divinazione, è questa frase che serve meglio come guida all'azione.]Ritsema/Karcher: Considerazione non dannosa infatti. Cleary(2): Essere prudenti per evitare danni. Wu: La prudenza previene gli incidenti.

Note varie: L'interazione tra Cielo e Terra crea la trasformazione della vita organica. Quando la loro interazione è limitata, uomini di virtù e abilità si ritirano nell'oscurità. La linea è una lezione di cautela.

Legge: La quarta linea mostra il suo soggetto esercitare un controllo ancora maggiore rispetto alla linea tre.


NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo osserva il massimo autocontrollo e riserva in tempi pericolosi. In questo modo non subisce né danni da antagonisti con progetti di preminenza né obblighi verso gli altri.

Wing: È un momento difficile, che richiede cautela. Sviluppa una riserva interiore e mantieni un profilo basso. Questo può essere fatto all'interno del flusso principale della società o nella più stretta solitudine. Le confrontazioni ora porteranno ad antagonismi o obblighi indesiderati.

Editor: Un sacco legato è un'immagine molto simile a un grembo -- chi può dire cosa sta succedendo al suo interno? La gestazione è un processo lento e nascosto, e non possiamo conoscere il risultato fino a quando il suo tempo non è completo. La linea spesso descrive uno stallo. In tali momenti è meglio non agire affatto.

Il processo creativo ha una qualità femminile, e il lavoro creativo sorge da profondità inconsce -- potremmo veramente dire dal regno delle Madri. Ogni volta che la forza creativa predomina, la vita è governata e modellata dall'inconscio piuttosto che dalla volontà cosciente.
Jung -- Lo Spirito nell'Uomo, Arte e Letteratura

A. La situazione è inconcludente. Aspetta.

B. Una risposta non è imminente in questo momento.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra draghi che combattono nella natura selvaggia. Il loro sangue è viola e giallo.

Wilhelm/Baynes: I draghi combattono nel prato. Il loro sangue è nero e giallo. [Mentre la linea superiore di Il Creativo indica un orgoglio titanico e forma un parallelo con la leggenda greca di Icaro, la linea superiore di Il Ricettivo presenta un parallelo con il mito della ribellione di Lucifero contro Dio, o con la battaglia tra le forze delle tenebre e gli dei di Valhalla, che si concluse con il Crepuscolo degli Dei.]

Blofeld: Draghi che contendono nella natura selvaggia versano sangue nero e giallo. [Cioè, Yin, la forza oscura passiva, a volte desidera possedere le qualità della forza di luce celeste, Yang, e lotta per ottenerle.]

Liu: I draghi combattono nella natura selvaggia. Il sangue è nero e giallo.

Ritsema/Karcher: Draghi che lottano tendendo verso la campagna. Il loro sangue: indaco, giallo.

Shaughnessy: Il drago combatte nei selvaggi: il suo sangue è nero e giallo.

Cleary(1): I draghi combattono nel campo; il sangue è giallo scuro.

Wu: I draghi stanno combattendo nella natura selvaggia; il loro sangue è giallo bluastro.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il corso in avanti indicato da Il Magnetico è perseguito fino all'estremo. Wilhelm/Baynes: La via giunge a una fine. Blofeld: I draghi contendono, poiché il loro stock di merito è esaurito. Ritsema/Karcher: Il loro tao è esaurito davvero. Cleary(2): Il percorso raggiunge un'impasse. Wu: Il loro destino è giunto a una fine.

Note varie: Quando una forza magnetica cerca di usurpare una forza dinamica, ci sarà sicuramente contesa. La menzione dei draghi è per ricordarci il potere dinamico del Cielo. Poiché né il potere dinamico né quello magnetico possono essere il suo opposto, si vede il sangue. La miscela di colori è la miscela di Cielo e Terra: il Cielo è viola e la Terra è gialla.

Legge: Ciò che è detto sulla sesta linea nell'esagramma numero uno, Il Dinamico, era che il drago lì superava i limiti appropriati. Quell'idea qui prende luogo in "la natura selvaggia" mentre la linea magnetica si trasforma in un drago che combatte con il vero drago della Forza Creativa. Combattono e sanguinano, e il loro rispettivo sangue è del colore del Cielo e della Terra.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo non è più contento del suo ruolo di servitore. Ne consegue un contest sanguinoso. Si verifica un infortunio a entrambe le parti quando gli elementi di servizio tentano di governare.

Wing: Viene fatto un tentativo assertivo e ambizioso di usurpare il potere da un'autorità. Seguirà una lotta violenta, con conseguente infortunio a entrambe le parti.

Editor: Quando il principio magnetico cerca di guidare, quando l'ego cerca di dirigere il Lavoro, esplode un conflitto devastante nella psiche. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero ventitré, Disintegrazione. Ricevere questa linea è un presagio estremamente negativo: attenzione!

Per gli alchimisti, un numero di draghi che combattono tra loro illustrava lo stato di putrefactio (separazione degli Elementi, o disintegrazione psichica).
J.E. Cirlot -- Dizionario dei Simboli

A. È immaginato uno scontro devastante di polarità.

 

NOTA SPECIALE:

Se tutte le linee di Il Magnetico stanno cambiando, è indicata una situazione estremamente importante. Questo e l'esagramma numero uno, Il Dinamico, sono le uniche figure in cui una tale configurazione è commentata; quindi, queste sono probabilmente le due immagini più forti che l'oracolo ha da offrire.

Legge: Se coloro che sono così rappresentati sono perpetuamente corretti e fermi, sorgerà un vantaggio.

Wilhelm/Baynes: Quando tutte le linee sono [magnetiche], significa: La perseveranza duratura favorisce.

Blofeld: La determinazione incrollabile metterà le nostre faccende su una base permanente.

Ritsema/Karcher: Raccogliere: prova perpetua.

Shaughnessy: Benefico determinare permanentemente.

Cleary(1): È benefico essere sempre corretti.

Wu: È vantaggioso essere sempre perseveranti.

 

COMMENTARIO

Non ho mai ricevuto questa configurazione, quindi non ho nulla da aggiungere oltre all'osservazione che la perseveranza è l'unico modo per favorire il Lavoro -- "Il bene o il male dell'uomo risiede nella sua propria volontà." -- Epitteto

56
Il Viandante


Altri titoli: Il Viandante, Il Simbolo del Viaggiatore, L'Esiliato, Soggiornare, Il Nuovo Arrivato, Alloggiare, Viaggiare, Viaggiando, Lo Straniero, Stranieri, Lo Straniero Viaggiante, L'Outsider, L'Alieno, Il Gnostico, Il Matto dei Tarocchi, Vagabondare, Senza Casa, Non Impegnato, Da Solo, "Può riferirsi a essere fuori dal proprio elemento." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Transizione significa che piccoli successi sono possibili. Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Il Viandante. Successo attraverso la piccolezza. La perseveranza porta buona fortuna al viandante.

Blofeld:Il Viaggiatore -- successo in piccole cose. La persistenza riguardo al viaggio porta buona fortuna.

Liu: L'Esiliato. Piccolo successo. Continuare porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher:Soggiornare, il piccolo: Crescita. Soggiornare, Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di viaggi erranti e vivere in esilio. Sottolinea che mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Viaggiare. Piccolo ricevimento. Viaggiare; la determinazione è propizia.

Cleary (1): Viaggio è in sviluppo quando piccolo; se viaggio è corretto, porta buona fortuna.

Cleary (2): Viaggio ha un piccolo successo. Viaggio è propizio se corretto.

Wu:Viaggiare indica piccola pervasione. La perseveranza porterà auspiciosità.

 

L'Immagine

Legge: Un fuoco sulla montagna -- l'immagine di Transizione. L'uomo superiore esercita saggezza cauta nelle sue punizioni e non permette contenziosi prolungati.

Wilhelm/Baynes: Fuoco sulla montagna: l'immagine del Viandante. Così l'uomo superiore è chiaro di mente e cauto nell'imporre pene, e non prolunga cause legali.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco su una montagna. L'Uomo Superiore impiega saggia cautela nell'amministrare punizioni e non permette che i casi portati davanti a lui siano ritardati.

Liu: Fuoco sulla montagna simboleggia l'Esiliato. L'uomo superiore è attento e intelligente nell'imporre punizioni, e non ritarda i casi portati.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna c'è fuoco. Soggiornare. Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi.

Cleary (1): C'è fuoco in cima a una montagna, transitorio. Così le persone superiori applicano punizioni con comprensione e prudenza, e non tengono le persone imprigionate.

Cleary (2): Fuoco su una montagna – viaggiare. Etc.

Wu: C'è fuoco sulla montagna; questo è Viaggiare. Così il jun zi esercita la massima deliberazione nell'esigere punizioni in modo che i prigionieri non siano detenuti senza causa.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Transizione indica che ci può essere qualche piccolo successo e progresso -- la linea magnetica occupa il posto centrale nel trigramma superiore, ed è obbediente alle linee dinamiche sopra e sotto di essa. Abbiamo anche gli attributi di Mantenere la Calma connessi con l'Intelligenza nei trigrammi inferiore e superiore. Da qui si dice che ci può essere qualche piccolo successo e progresso. Se il viaggiatore è fermo e corretto come dovrebbe essere, ci sarà buona fortuna. Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!

Legge: Il carattere cinese scritto per questo esagramma denota persone che viaggiano all'estero, ed è spesso tradotto come Stranieri. La figura si rivolge ai viaggiatori stranieri e dice loro come dovrebbero comportarsi attraverso la coltivazione dell'umiltà e della correttezza ferma. Grazie a questi sfuggirebbero al danno e farebbero progressi. Lo status di viaggiatore straniero è visto come troppo basso per aspettarsi grandi cose da loro.

Si presume che il viandante sia nella posizione della quinta linea. Le idee di umiltà, docilità, calma e intelligenza sono derivate dagli attributi dei trigrammi componenti. Queste sono tutte caratteristiche che sono proprie di uno straniero e sono probabilmente destinate a portare avanzamento e raggiungimento dei suoi desideri. Riguardo all'Immagine, K'ung Ying-ta commenta: "Un fuoco su una montagna prende l'erba e corre con essa su tutto lo spazio, non fermandosi mai a lungo, e presto scomparendo -- tale è l'emblema del viaggiatore."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Durante una Transizione, mantieni la tua forza di volontà grande e le tue aspettative piccole.

L'Uomo Superiore vede chiaramente e non si coinvolge nella complessità. È chiaro di mente e cauto nel giudicare la verità della situazione, mantenendo il distacco dal milieu sociale.

La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Viandante. Un viandante è colui che non ha casa, o che è tra una casa e un'altra. Questo ci ricorda la nozione gnostica dell'"Alieno": l'anima incarnata esiliata a vagare nella dimensione spazio-temporale (cioè, questo mondo).

L'alieno è ciò che proviene da altrove e non appartiene qui ... Lo straniero che non conosce le vie della terra straniera vaga smarrito; se impara troppo bene le sue vie, dimentica di essere uno straniero e si perde in un senso diverso soccombendo al richiamo del mondo alieno e diventando estraneo alla sua stessa origine ... Il ricordo della sua alienità, il riconoscimento del suo luogo di esilio per quello che è, è il primo passo indietro; la nostalgia risvegliata è l'inizio del ritorno.
Hans Jonas -- La Religione Gnostica

Nell'interpretazione più ampia, quindi, il messaggio nel Giudizio: "Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna" può riferirsi a non rimanere impigliati negli affari di questo mondo in cui vaghiamo -- un'idea enfatizzata nella prima linea. Ritsema/Karcher lo affermano esplicitamente -- definendo la nostra sfida come "mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante." Questo è un buon consiglio generale per chiunque sia seriamente impegnato nel Lavoro, poiché il "centro distante" ("Dio," o il Sé) rappresenta l'essenza che ci siamo incarnati per servire.

Siamo stranieri in questo mondo, e il corpo è la tomba dell'anima, eppure non dobbiamo cercare di fuggire con il suicidio; poiché siamo i beni di Dio che è il nostro pastore, e senza il suo comando non abbiamo il diritto di fuggire.
Etica Pitagorica

In situazioni più specifiche, l'esagramma simboleggia una fase di transizione. Le linee due, tre e quattro rappresentano tutte "Locande" o luoghi di riposo temporanei (comunemente vissuti nei sogni come immagini di hotel o motel). Il simbolismo è identico: la psiche riflette una situazione intermedia durante uno stato di Transizione.

Per definizione, una transizione è fluida e non ancora fissata. A seconda delle scelte fatte, si può andare in direzioni diverse. In termini di coscienza, è ovvio che la transizione può essere da uno stato di consapevolezza inferiore a uno superiore, o viceversa. Poiché una transizione è un'opportunità per fare scelte deliberate, il commentario confuciano conclude con: "Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!"

Le linee uno, tre e sei descrivono situazioni molto negative che coinvolgono scelte ignoranti e arroganti. Pensiamo all'ego che spinge ciecamente il fiume dei suoi desideri, incapace di vedere le conseguenze sfortunate che genera. La linea due suggerisce un solido luogo di riposo durante il nostro viaggio, mentre la linea quattro descrive una situazione simile, sebbene non necessariamente scorretta. La quinta linea consiglia una sorta di sacrificio al sovrano (il Sé) che risulta in una ricompensa eventuale. Il messaggio è di lasciare che il Sé ti guidi attraverso una Transizione.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

L'esagramma numero cinquantasei è il contrario dell'esagramma numero cinquantacinque. Confronta il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine di ciascuna figura. Come sono uguali? Come sono diversi? Quali sono le differenze e le somiglianze dei trigrammi componenti di ciascun esagramma, e come influenzano i loro rispettivi significati?

Note, 15 agosto 2009: Una nuova parafrasi del Giudizio e dell'Immagine:

L'Alieno Gnostico. Piccoli successi sono possibili se l'Alieno mantiene la testa chiara e mantiene la sua autodisciplina. L'Adepto iniziato è intelligente, discreto e mostra saggezza vigile: mantiene e protegge la sua gnosi tramite riserva cauta nelle dispute mondane, evitando contese inutili. [Può farlo perché sa che questa è una realtà illusoria: un set-up, una trappola, una fabbrica di Loosh creata dal Demiurgo.] Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi. [In altre parole “fai il lavoro nel luogo in cui ti trovi” rapidamente ed efficientemente, con il minor numero di coinvolgimenti possibile nelle circostanze. Evita nuovo karma. Implicito è che questa esperienza è preparazione per il voto del bodhisattva.]