Uno crea difficoltà affinché gli altri non possano finire. taoscopy.com
Il ricettivo2
Energia ricettiva e nutritiva; incarna la pazienza, l'apertura e il sostegno gentile. Abbracciate la via del cedimento e adattatevi alle circostanze.
↓ Line 1
Questa linea suggerisce l'inizio di una situazione che si svilupperà ulteriormente. È un avvertimento a prestare attenzione ai primi segnali di cambiamento.
↓ Line 2
Questa linea indica uno stato di forza naturale e senza pretese. Suggerisce che, essendo fedeli a se stessi, si possono ottenere grandi cose senza forzature.
↓ Line 6
Questa linea avverte di conflitti e lotte. Suggerisce che forze opposte possono scontrarsi, causando potenziali danni o perdite.
↓ Diminuzione41
Semplificare e ridurre. Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero. Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.
2 Il ricettivo
Altri titoli: Il Ricettivo, Il Simbolo della Terra, Sottomissione, Il Principio Passivo, Campo, Il Flusso, Servizio Responsivo, Yin, Risposta Naturale, Il Portatore
Giudizio
Legge:Il Magnetico significa successo attraverso la docilità di una giumenta. Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce, ma se segue, trova il suo signore appropriato. È vantaggioso trovare i propri amici a sud-ovest e perderli a nord-est. Attraverso una correttezza passivamente ferma, ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Il Ricettivo porta a un successo sublime, favorendo attraverso la perseveranza di una giumenta. Se l'uomo superiore intraprende qualcosa e cerca di guidare, si smarrisce; ma se segue, trova guida. È favorevole trovare amici a ovest e sud, rinunciare agli amici a est e nord. La perseveranza tranquilla porta buona fortuna.
Blofeld:Il Principio Passivo. Sublime successo! Il suo presagio è una giumenta, simbolo di vantaggio. L'Uomo Superiore ha un obiettivo e si mette in cammino per raggiungerlo. All'inizio si smarrisce, ma poi ritrova la strada. È vantaggioso guadagnare amici a ovest e sud, ma gli amici a est e nord ci saranno persi. La persistenza pacifica e giusta porta buona fortuna.
Liu: Il Ricettivo: grande successo. Beneficiando dalla qualità di una giumenta -- perseveranza. L'uomo superiore ha un'impresa; all'inizio si smarrirà, ma poi riceverà guida. Può trovare un amico a sud-ovest e perdere amici a nord-est. Pace e continuità. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Crescente Raccolta, Prova della giumenta.
Un chun tzu possiede un andare diretto. Prima illusione, poi acquisizione. Un signore Raccolta. Ovest Sud: acquisizione di partner. Est Nord: perdita di partner. Prova tranquilla significativa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere strutturante primordiale confrontato con molte forze e ostacoli. Sottolinea che cedere per servire e ottenere risultati, l'azione del Campo, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di cedere!]
Shaughnessy:Il Flusso: Ricezione primaria; benefico per la determinazione di una giumenta; il gentiluomo ha un posto dove andare, è prima perso ma poi guadagna il suo sovrano; benefico a sud-ovest per guadagnare un amico, a nord-est per perdere un amico; determinazione contenta è propizia.
Cleary(1): Con terra, creatività e sviluppo sono raggiunti nella fedeltà della giumenta. La persona superiore ha un posto dove andare. Prendendo l'iniziativa, ci si smarrisce; seguendo, si trova il maestro. È benefico guadagnare compagnia a sud-ovest e perdere compagnia a nord-est. Stabilità nella rettitudine è buona.
Cleary(2): Il creativo ha successo. È benefico essere corretti come una giumenta. Le persone con potenziale di sviluppo hanno un obiettivo; se vanno avanti prima di questo, si perderanno. Se seguono, ottengono il beneficio del direttore. La compagnia si trova a sud-ovest; la compagnia si perde a nord-est. Stabilità e correttezza portano bene.
Wu:Il Portatore è primordiale, pervasivo, prospero, e ha la perseveranza di una giumenta. Quando il jun zi sta per intraprendere un compito, perderà la direzione se guida, e troverà guida se segue. Questo sarà vantaggioso. Se va a sud o ovest, guadagnerà amici; se va a nord o est, li perderà. Se può essere contento e di cuore unico, avrà buona fortuna.
L'Immagine
Legge: La capacità e il potere sostenitore della Terra è mostrato in Il Magnetico. L'uomo superiore sostiene uomini e cose con la sua grande virtù.
Wilhelm/Baynes: La condizione della terra è devozione ricettiva. Così l'uomo superiore che ha ampiezza di carattere porta il mondo esterno.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia la passività delle forze terrestri. L'Uomo Superiore mostra la più alta virtù abbracciando tutte le cose.
Liu: La condizione della terra è quella del Ricettivo. L'uomo superiore ha la grandezza di carattere per sopportare tutto nel mondo.
Ritsema/Karcher: Potenza della terra: Campo. Un chun tzu usa un attualizzare-tao munifico per portare gli esseri. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary(1): La configurazione di terra è ricettiva; le persone superiori supportano
altri con calore.
Cleary(2): L'atteggiamento di terra è ricettività. Così i leader supportano le persone con ricca virtù.
Wu:Il Portatore simboleggia le caratteristiche fisiche e le risorse della terra. Così il jun zi usa la sua immensa virtù per portare le sue responsabilità.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro nascita alla grande capacità originante di Il Magnetico -- riceve obbedientemente le influenze del Cielo. La sua larghezza contiene e supporta tutte le cose, e la sua capacità corrisponde al potere illimitato di Il Dinamico. La sua comprensione è ampia, la sua brillantezza grande, e attraverso di essa tutte le cose sono pienamente sviluppate. La giumenta è una creatura della terra, con un potere illimitato di attraversare la terra. È mite e docile, con resistenza e capacità di lavoro. Tale è il cammino dell'uomo superiore. Se prende l'iniziativa, perde la strada; se segue, la ritrova. A sud-ovest camminerà con i suoi simili. Perdere amici a nord-est significa che se ne è liberato bene. La correttezza passivamente ferma dell'uomo superiore imita la capacità illimitata della terra.
Legge: Gli stessi attributi sono ascritti a Il Magnetico come nel precedente esagramma a Il Dinamico -- ma con una differenza: Il Dinamico origina, Il Magnetico produce, o dà nascita a ciò che è stato originato. Questa figura, composta da sei linee divise, simboleggia l'idea di subordinazione e docilità. L'uomo superiore descritto qui non deve prendere l'iniziativa, e seguendo troverà il suo signore – il soggetto diIl Dinamico. La correttezza ferma è analoga a una giumenta -- docile e forte, ma una creatura per il servizio dell'uomo. Che non sia il sesso dell'animale a essere preminente è chiaro dalla menzione dell'uomo superiore e del suo signore.
L'uomo superiore porterà con sé i suoi amici per servire il sovrano. Il sud-ovest è la direzione appropriata perIl Magnetico.Il nord-est è la direzione appropriata per il trigramma della Montagna -- quindi una direzione di ostruzione e impasse, l'opposto della ricettività magnetica. Così l'ingiunzione di cercare amici che siano ricettivi, e evitare quelli che sono recalcitranti.
Riguardo all'Immagine, Lin Hsi-yuan dice: "L'uomo superiore, nella sua singola persona sostiene il peso di tutto sotto il cielo. La gente comune dipende da lui per il loro riposo e godimento. Uccelli e bestie e cose striscianti, e le tribù del regno vegetale, dipendono da lui per il compimento del loro essere destinato. Se è di mente ristretta e virtù fredda, come può aiutarli? La loro speranza in lui sarebbe vana."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: L'ego porta il peso del Lavoro. Il successo si trova nella conformità alla volontà del Sé.
L'Uomo Superiore supporta il Lavoro attraverso le sue molte trasformazioni.
In termini di simbolismo del Lavoro, il secondo esagramma mostra chiaramente il ruolo appropriato dell'ego come uno di ricettività alla volontà del Sé. La metafora sessuale, maschio-femmina, deve essere interpretata come una di polarità. L'ego, abitante un corpo fisico, è il collegamento psicologico che connette la dimensione materiale dello spaziotempo con il mondo del pensiero dove risiede il Sé. Essere ricettivi all'influenza del Sé significa permettere alla sua energia di lavorare attraverso l'ego-corpo per raggiungere il suo scopo. Questa ricettività simile alla terra è vista come una qualità femminile, mentre la forza dinamica celeste emanante dal Sé è vista come maschile. Terra significa il corpo nello spaziotempo, e Cielo significa il regno del pensiero che trascende lo spaziotempo -- il Pleroma degli gnostici che Jung ha definito come l'Inconscio Collettivo. Il concetto si trova anche nella Kabbalah:
Io sono la Porta della Vita, Il passaggio dal mondo delle idee Nel mondo della forma... Ora, come Daleth [la Porta], Mi presento come il Portale Attraverso il quale la vita, Eterna e Illimitata, Entra nel regno della creazione temporale e limitata... Io sono il grembo fecondo Da cui tutte le creature hanno la loro nascita.
P.F. Case -- Il Libro dei Token
Il messaggio nel Giudizio indica chiaramente il ruolo appropriato dell'ego –
"Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce." Questo è integrato dall'immagine di una giumenta docile che sopporta senza lamentarsi il suo carico. Infatti, durante certe fasi del Lavoro diventa dolorosamente ovvio che l'ego è davvero solo una bestia da soma. Il Sé è al di là della nostra piena comprensione, e a volte ci usa come se fossimo uno strumento sacrificabile -- cosa che, in una certa misura, siamo. Solo realizzando che la nostra esistenza nello spaziotempo consiste principalmente di illusioni e che il Sé è l'unica cosa reale nelle nostre vite, possiamo arrivare ad accettare il Lavoro come il dovere per cui siamo stati creati.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta la relazione ego-Sé negli esagrammi uno e due con quella negli esagrammi sette e otto.
Line 1
Legge: Nella prima linea, magnetica, vediamo il suo soggetto calpestare la brina. Il forte ghiaccio arriverà presto.
Wilhelm/Baynes: Quando c'è brina sotto i piedi, il ghiaccio solido non è lontano.
Blofeld: La brina sotto i piedi preannuncia l'arrivo del ghiaccio solido.
Liu: Quando la brina è sotto i piedi, il ghiaccio solido arriverà presto.
Ritsema/Karcher: Calpestare la brina, il ghiaccio che si indurisce culmina.
Shaughnessy: Calpestare la brina: il ghiaccio solido arriverà.
Cleary(1): Camminare sulla brina: arriva il ghiaccio duro.
Cleary(2): Mentre cammini sulla brina, appare il ghiaccio duro.
Wu: Calpestare la brina segnala l'arrivo del ghiaccio solido.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'aria fredda ha iniziato a prendere forma. Lascia che continui tranquillamente secondo la sua natura, e la brina si trasformerà in ghiaccio forte. Wilhelm/Baynes: Quando il potere oscuro inizia a irrigidirsi e continua in questo modo, le cose raggiungono il punto del ghiaccio solido. Blofeld: Questa linea indica l'avvicinarsi del potere oscuro dell'inverno; seguendo la sequenza della natura, la stagione del ghiaccio solido è vicina. Ritsema/Karcher: Lo yin inizia a solidificarsi davvero. Coinvolgendo docilmente il proprio tao: culmina l'indurimento del ghiaccio davvero. Cleary(2): Il primo congelamento dello yin. Padroneggiare quel percorso porta al ghiaccio duro. Wu: Il vapore dello yin ha iniziato a coagulare. Seguendo il suo corso normale, il ghiaccio solido arriverà presto.
Note varie: La famiglia che accumula bontà avrà sicuramente una felicità sovrabbondante, e la famiglia che accumula male avrà sicuramente una miseria sovrabbondante. L'omicidio di un sovrano da parte del suo ministro, o di suo padre da parte di un figlio, non è il risultato di eventi di una mattina o di una sera. Le cause di ciò si sono accumulate gradualmente attraverso l'assenza di una discriminazione precoce. Quindi, "Calpesta la brina; il forte ghiaccio arriverà presto," mostra l'esito naturale e la crescita delle cose.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è attento a non trascurare i primi segni di male e decadimento. I pericoli minacciosi vengono controllati prima del loro esito naturale e crescita.
Wing: Se guardi attentamente, puoi vedere i primissimi segni di decadimento entrare nella situazione. Il deterioramento totale non è lontano. Fai ora i preparativi per il cambiamento imminente.
Editor: L'acqua si riferisce alle emozioni e all'inconscio. L'acqua
che diventa ghiaccio suggerisce emozioni fredde o energia inconscia che è congelata e inutilizzabile. Calpestare significa avanzare, e calpestare la brina significa avanzare verso una situazione sempre più rigida. Se i nostri atteggiamenti ci stanno portando in un vicolo cieco, ha senso "ritornare alla virtù," uno dei nomi dell'esagramma che si crea se questa è l'unica linea che cambia.
Questa è la condizione di avidya, non-conoscenza, che Buddha descrisse come il supremo ostacolo sulla via dell'illuminazione. Perché la pigrizia primordiale, l'inerzia della materia, del corpo, può essere superata solo quando è impregnata della scintilla dello spirito divino, della coscienza. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. L'immagine suggerisce l'inizio di un vicolo cieco.
B. Una tendenza negativa.
C. Rimani vigile -- le forze oscure stanno crescendo. (Potresti essere tu a creare la situazione.)
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra l'attributo di essere dritta, quadrata e grande. La sua operazione, senza sforzi ripetuti, sarà in ogni aspetto vantaggiosa.
Wilhelm/Baynes: Dritta, quadrata, grande. Senza scopo, eppure nulla rimane non favorito.
Blofeld: Dritta e di ampia capacità, anche se non facciamo nulla, tutte le nostre faccende prosperano.
Liu: Dritta, quadrata, grande -- senza studio. Tutto beneficia.
Ritsema/Karcher: Raddrizzando su tutti i lati, grande. Non ripetendo: senza non Raccogliere.
Shaughnessy: Dritta, quadrata e grande; non ripetuta; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary(1): Diretta, corretta, grande. Successo infallibile senza pratica.
Cleary(2): Retta, dritta, grande; beneficio infallibile senza pratica.
Wu: Vera, metodica e grande. Ci saranno sempre vantaggi nel fare ciò che viene naturalmente. [“Fare ciò che viene naturalmente” applicato a questa linea significa fare completamente in accordo con la volontà del cielo.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine ci mostra il brillante risultato della via della terra. Wilhelm/Baynes: Nella natura della terra risiede la luce. Blofeld: Questa linea indica un movimento diretto per occupare un'area spaziosa. Anche se nulla è fatto, tutto prospera -- questa è una caratteristica gloriosa delle forze terrestri. Ritsema/Karcher: Raddrizzando usato su tutti i lati davvero. Non ripetendo: senza non Raccogliere. Tao terrestre che brilla davvero. Cleary(2): Beneficio infallibile senza pratica; la via della terra è illuminata. Wu: Vera e metodica. Significa la gloria della terra.
Note varie:"Dritta" indica la correttezza del principio interno, e "quadrata," la rettitudine dell'atto esterno. Così, l'uomo superiore, attraverso l'auto-riverenza, mantiene la sua correttezza interiore e adatta i suoi atti esterni di conseguenza. Questo stabilire una correttezza riverente assicura che le sue espressioni di virtù non siano né parziali né solitarie. Un tale uomo non ha dubbi su ciò che fa.
Legge: La linea due ci presenta la terra stessa, secondo la concezione cinese di essa, come un grande cubo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La via della natura è dritta e infallibile, quadrata e calma, grande e tollerante. Tutto è compiuto senza la necessità di uno scopo fabbricato. Il lavoro dell'uomo è altrettanto evidente. I suoi principi interni sono corretti; i suoi atti esterni sono giusti; i suoi risultati sono certi.
Wing: Abbandona ogni artificio su ciò che stai facendo. Prendi spunto dalla natura: Diventa tollerante, diretto e evidente. Trova un equilibrio interiore in questo momento e il successo verrà facilmente.
Editor: Se la prima linea descrive una condizione inospitale per la crescita, la seconda linea descrive l'idea opposta: la Madre Terra ricettiva stessa. Questo è il matrice fertile che genera la vita e fornisce il suo nutrimento. L'immagine suggerisce un enorme campo con centinaia di solchi appena arati che convergono all'orizzonte. Dritta:Diretta e aperta, chiara e inequivocabile. La distanza più breve tra due punti è una linea retta. Quadrata: Una descrizione universale di fermezza e stabilità. Suggerisce il quaternario delle quattro direzioni e simboleggia la terra -- la nostra esistenza materiale e la corrispondente funzione di Sensazione nella psiche. Essere "quadrato" significa essere franco, onesto, saldamente radicato nel mondo. Grande: Evoca l'immagine della terra fertile e sconfinata che si estende in tutte le direzioni. Implicito nella linea è l'idea che non è richiesta alcuna azione -- le forze passive della terra generano tutte le cose nel tempo. Questo suggerisce la mancanza di mente dei processi naturali che obbediscono alle proprie leggi e non alle aspettative ignoranti degli uomini.
Lo spirito della valle non muore mai. È chiamato la Femmina Mistica. La porta della Femmina Mistica È la radice del Cielo e della Terra. Continuamente, continuamente, Sembra rimanere. Attingi ad essa E ti serve con facilità.
Lao Tse
A. Suggerisce ricettività all'esperienza. La vita si svolge -- fluisci con essa.
B. Le leggi della natura sono costanti e immutabili; sono la matrice permanente entro cui avviene ogni cambiamento. Permetti alla situazione di svilupparsi al suo ritmo.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra draghi che combattono nella natura selvaggia. Il loro sangue è viola e giallo.
Wilhelm/Baynes: I draghi combattono nel prato. Il loro sangue è nero e giallo. [Mentre la linea superiore di Il Creativo indica un orgoglio titanico e forma un parallelo con la leggenda greca di Icaro, la linea superiore di Il Ricettivo presenta un parallelo con il mito della ribellione di Lucifero contro Dio, o con la battaglia tra le forze delle tenebre e gli dei di Valhalla, che si concluse con il Crepuscolo degli Dei.]
Blofeld: Draghi che contendono nella natura selvaggia versano sangue nero e giallo. [Cioè, Yin, la forza oscura passiva, a volte desidera possedere le qualità della forza di luce celeste, Yang, e lotta per ottenerle.]
Liu: I draghi combattono nella natura selvaggia. Il sangue è nero e giallo.
Ritsema/Karcher: Draghi che lottano tendendo verso la campagna. Il loro sangue: indaco, giallo.
Shaughnessy: Il drago combatte nei selvaggi: il suo sangue è nero e giallo.
Cleary(1): I draghi combattono nel campo; il sangue è giallo scuro.
Wu: I draghi stanno combattendo nella natura selvaggia; il loro sangue è giallo bluastro.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il corso in avanti indicato da Il Magnetico è perseguito fino all'estremo. Wilhelm/Baynes: La via giunge a una fine. Blofeld: I draghi contendono, poiché il loro stock di merito è esaurito. Ritsema/Karcher: Il loro tao è esaurito davvero. Cleary(2): Il percorso raggiunge un'impasse. Wu: Il loro destino è giunto a una fine.
Note varie: Quando una forza magnetica cerca di usurpare una forza dinamica, ci sarà sicuramente contesa. La menzione dei draghi è per ricordarci il potere dinamico del Cielo. Poiché né il potere dinamico né quello magnetico possono essere il suo opposto, si vede il sangue. La miscela di colori è la miscela di Cielo e Terra: il Cielo è viola e la Terra è gialla.
Legge: Ciò che è detto sulla sesta linea nell'esagramma numero uno, Il Dinamico, era che il drago lì superava i limiti appropriati. Quell'idea qui prende luogo in "la natura selvaggia" mentre la linea magnetica si trasforma in un drago che combatte con il vero drago della Forza Creativa. Combattono e sanguinano, e il loro rispettivo sangue è del colore del Cielo e della Terra.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non è più contento del suo ruolo di servitore. Ne consegue un contest sanguinoso. Si verifica un infortunio a entrambe le parti quando gli elementi di servizio tentano di governare.
Wing: Viene fatto un tentativo assertivo e ambizioso di usurpare il potere da un'autorità. Seguirà una lotta violenta, con conseguente infortunio a entrambe le parti.
Editor: Quando il principio magnetico cerca di guidare, quando l'ego cerca di dirigere il Lavoro, esplode un conflitto devastante nella psiche. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero ventitré, Disintegrazione. Ricevere questa linea è un presagio estremamente negativo: attenzione!
Per gli alchimisti, un numero di draghi che combattono tra loro illustrava lo stato di putrefactio (separazione degli Elementi, o disintegrazione psichica). J.E. Cirlot -- Dizionario dei Simboli
A. È immaginato uno scontro devastante di polarità.
NOTA SPECIALE:
Se tutte le linee di Il Magnetico stanno cambiando, è indicata una situazione estremamente importante. Questo e l'esagramma numero uno, Il Dinamico, sono le uniche figure in cui una tale configurazione è commentata; quindi, queste sono probabilmente le due immagini più forti che l'oracolo ha da offrire.
Legge: Se coloro che sono così rappresentati sono perpetuamente corretti e fermi, sorgerà un vantaggio.
Wilhelm/Baynes: Quando tutte le linee sono [magnetiche], significa: La perseveranza duratura favorisce.
Blofeld: La determinazione incrollabile metterà le nostre faccende su una base permanente.
Non ho mai ricevuto questa configurazione, quindi non ho nulla da aggiungere oltre all'osservazione che la perseveranza è l'unico modo per favorire il Lavoro -- "Il bene o il male dell'uomo risiede nella sua propria volontà." -- Epitteto
41 Diminuzione
Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.
Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.
Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.
Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.
Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.
Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.
Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.
Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.
Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.
Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.
Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.
Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."
Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.
L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.
Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.
Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:
Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare. R. Wang --Il Tarocco Qabalistico
Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:
...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid
"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.