Si può solo perdere sacrificando i propri migliori beni. taoscopy.com
Di seguito17
Seguire i cambiamenti, adattarsi alle circostanze e allinearsi con gli altri per un sostegno reciproco.
↓ Line 2
Scegliere di seguire ciò che è immaturo o insignificante porta a perdere forza e sostegno.
↓ Line 3
L'allineamento con la forza e la saggezza porta alla realizzazione. L'impegno costante è benefico.
↓ Line 6
Alleanze forti e lealtà portano al riconoscimento e all'onore.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Letture originali
17 Di seguito
Altri titoli: In accordo con, Acquisire Seguaci, Adattarsi, Adeguarsi, Accordarsi, Accompagnare, Concordanza, Conformità al Lavoro, "Impara a servire per governare. Abbandona le vecchie vie." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Seguire indica progresso riuscito e nessun errore attraverso la ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes: Seguire ha supremo successo. La perseveranza favorisce. Nessuna colpa.
Blofeld:Seguire. Sublime successo! La giusta persistenza porta ricompensa -- nessun errore! [Questo sublime successo viene, naturalmente, solo a coloro che seguono ciò che è giusto, cioè la volontà del cielo o di coloro la cui volontà la incarna.]
Liu:Seguire. Grande successo. È di beneficio continuare. Nessuna colpa.
Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere spinto o attratto ad andare avanti. Sottolinea che cedere all'impulso accettando la guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: seguire!]
Shaughnessy:Seguire: Ricezione primaria; benefico determinare; non c'è problema.
Cleary (1):Seguire è molto sviluppante: è benefico se corretto; allora non c'è colpa.
Cleary (2): Seguire è molto successo, ecc.
Wu: Seguire è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante. Non ci sarà colpa.
L'Immagine
Legge: Tuono nella palude: l'immagine di Seguire. L'uomo superiore, in accordo con questo, al calar della notte entra nella sua casa e riposa.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel mezzo del lago: l'immagine di Seguire. Così l'uomo superiore al calar della notte va al chiuso per riposare e recuperare.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono che rimbomba in una palude! Quando cala l'oscurità, l'Uomo Superiore va dentro e riposa pacificamente. [I trigrammi componenti possono essere letti come tuono e palude, ma anche come movimento e gioia. Nel Libro dei Cambiamenti, la gioia è spesso associata all'obbedienza volontaria e all'accettazione lieta di ciò che è giusto.]
Liu: Il tuono nel lago simboleggiaSeguire. Alla sera, l'uomo superiore riposa e si rilassa nella sua casa.
Ritsema/Karcher: Centro della palude che possiede tuono. Seguire. Un chun tzu usa il volgere al buio per entrare in una pausa di riposo.
Cleary (1): C'è tuono nel lago, Seguire. Così le persone superiori vanno dentro e riposano quando il sole tramonta.
Cleary (2): … I leader entrano e riposano al tramonto.
Wu: Il tuono nella palude è il simbolo di Seguire. Così il jun zi si ritira verso il crepuscolo del giorno.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Seguire il trigramma dinamico si pone sotto il magnetico. Vediamo in essi gli attributi di Movimento e Piacere. Attraverso la ferma correttezza tutto sotto il cielo sarà trovato a seguire in un tale momento.
Legge: Seguire viene dopo Entusiasmo, il simbolo di armonia e soddisfazione. Quando queste condizioni prevalgono, gli uomini sono sicuri di seguire. L'esagramma include le idee sia di seguire gli altri che di essere seguiti da altri.(Enfasi mia, Ed.) Il buon auspicio è dovuto a questa flessibilità, ma in entrambi i casi il seguire deve essere guidato da un riferimento a ciò che è corretto. Il trigramma inferiore di Movimento rappresenta il figlio maggiore, e il trigramma superiore di Piacere rappresenta la figlia minore. Il forte si pone sotto il debole -- stimando gli altri più in alto di se stesso, e dando l'idea di seguire. L'unione di Movimento con Piacere suggerisce la stessa idea.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Seguire significa avanzamento attraverso la forza di volontà.
L'Uomo Superiore si riposa sulla sua virtù interiore.
In Seguire, il trigramma di Movimento "segue" il trigramma di Allegria: l'azione indipendente si subordina e si lascia guidare dall'obbedienza allegra. In termini del Lavoro, questo simboleggia la nostra volontà di "seguire" o aderire ai suoi principi. Interpretato psicologicamente, Seguire significa la subordinazione conforme dell'autonomia dell'ego al Grande Lavoro dell'integrazione psichica.
Blofeld sottolinea che il trigramma di Gioia, o Allegria è spesso associato a "obbedienza volontaria e accettazione lieta di ciò che è giusto." Quindi il seguire allegro dell'intento del Sé. Spiega il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine come: "Non è difficile vedere la connessione tra seguire e riposare pacificamente; poiché, una volta che abbiamo dato la nostra fedeltà ad altri [il Sé], non dobbiamo più preoccuparci di cosa dovrebbe essere fatto."
A settant'anni ... Confucio permetteva alla sua mente di seguire qualsiasi cosa desiderasse, eppure tutto ciò che faceva era naturalmente giusto di per sé. Le sue azioni non avevano più bisogno di una guida consapevole. Agiva senza sforzo. Questo rappresenta l'ultima fase nello sviluppo del saggio. Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese
Quando ricevuto senza linee di cambiamento questo esagramma spesso assume il significato di: "Accordarsi con" -- in tali casi la risposta è un'affermazione alla tua domanda.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, ci mostra uno che si attacca al ragazzino e lascia andare l'uomo di età ed esperienza.
Wilhelm/Baynes: Se ci si attacca al ragazzino, si perde l'uomo forte.
Blofeld: Si mette al servizio del ragazzo e così perde l'adulto. [Il significato implicito è che rifiuta ciò che è superiore e segue ciò che è inferiore.]
Liu: Restando con il ragazzo, si perde l'uomo forte.
Ritsema/Karcher: Legato al piccolo figlio. Lasciando andare il rispettabile marito.
Shaughnessy: Legando il piccolo figlio, perdendo il compagno anziano.
Cleary (1): Coinvolto con il bambino, si perde l'adulto.
Wu: Si attacca al suo bambino, ma perde il marito.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non può essere con entrambi allo stesso tempo. Wilhelm/ Baynes: Non si può essere con entrambi contemporaneamente. Blofeld: Non può essere al servizio di entrambi. Ritsema/Karcher: Da nessuna parte unendo associando infatti. Cleary (2): Non si è con entrambi contemporaneamente. Wu: Perché non può avere entrambi.
Legge: La linea due è magnetica. Il suo correlato appropriato è la quinta linea dinamica, ma preferisce attaccarsi alla linea sotto di lui, invece di aspettare di seguire la linea cinque.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si circonda di incompetenti e respinge gli esperti.
Wing: Esamina i tuoi obiettivi e gli standard che hai fissato per te stesso. Se sono indegni, inferiori, deboli o inesistenti, rimarrai in basso e perderai il contatto con influenze produttive, competenti e valide. Sei costretto a fare una scelta.
Editor: Il contenuto di questa linea impedisce l'uso del solito simbolismo di genere. Tuttavia, il messaggio è inequivocabile.
La maggior parte delle persone impara a pensare da bambini molto piccoli e per tutta la vita adulta non pensa in modo diverso da come faceva da bambini. Vale a dire, la maggior parte delle persone usa la mente in un modo non essenzialmente diverso da come faceva a sei anni ... È significativo che nella Kabbalah il modo normale di pensare sia chiamato "mentalità dell'infanzia". ... Modi di pensiero e stati di coscienza più avanzati, d'altra parte, sono chiamati "mentalità dell'età adulta". Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica
A. Atteggiamenti immaturi precludono la crescita.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, ci mostra uno che si attacca all'uomo di età ed esperienza, e lascia andare il ragazzino. Tale seguito otterrà ciò che cerca, ma sarà vantaggioso aderire a una ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes: Se ci si attacca all'uomo forte, si perde il ragazzino. Seguendo si trova ciò che si cerca. È utile rimanere perseveranti.
Blofeld: Egli appartiene (cioè è al servizio) all'adulto e perde il ragazzo. Seguendo il primo, ottiene ciò che desidera. È consigliabile non muoversi ma rimanere determinati.
Liu: Stando con l'uomo forte, si perde il ragazzo. Seguendo, si otterrà ciò che si cerca. Continuare porta benefici.
Ritsema/Karcher: Legato al rispettabile marito. Lasciando andare il piccolo figlio. Seguire possedendo ricerca, acquisendo. Raccogliere: risiedere nella Prova.
Shaughnessy: Legando il compagno anziano, perdendo il piccolo figlio; nel seguire c'è la ricerca di ottenere; benefico determinare riguardo al dimorare.
Cleary (1): Coinvolto con l'adulto, si perde il bambino. Seguendo con uno scopo, si guadagna. È benefico dimorare nella rettitudine.
Cleary (2): … È bene rimanere corretti.
Wu: Si attacca al marito, ma perde il figlio. Anche se ottiene ciò che chiede, avrà il privilegio di rimanere perseverante.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Con la decisione della sua volontà, abbandona il giovane sotto. Wilhelm/Baynes: La propria volontà rinuncia a quello sotto. Blofeld: Egli è disposto a rinunciare a ciò che è inferiore. Ritsema/Karcher: Sotto, scopo riposto davvero. Cleary (2): La propria aspirazione lascia indietro il basso. Wu: Perché ha rinunciato alla sua aspirazione di tenere ciò che è sotto.
Legge: La linea tre è magnetica, ma segue la linea dinamica sopra di essa, abbandonando così la prima linea. Questo è esattamente l'opposto della situazione della seconda linea. È magnetica, tuttavia, e la linea quattro non è il suo correlato corretto: quindi la conclusione del paragrafo equivale a un avvertimento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si unisce a persone superiori e si separa da quelle superficiali e inferiori.
Wing: Ti troverai a separarti da elementi inferiori precedenti nella tua vita mentre entri in contatto con persone o ideali di valore. Seguendo fermamente il percorso superiore troverai ciò che stai cercando, mentre la tua forza di carattere ne trarrà grande beneficio.
Editor: Il contesto di questa linea impedisce l'uso del simbolismo di genere impiegato in questo libro. È opposto nel significato alla linea due, e inequivocabile.
Il principio divino nell'uomo, che lo costituisce un essere umano, e per il quale è eminentemente distinto dagli animali, non è un prodotto della terra, né è generato dal regno animale, ma viene da Dio; è Dio, ed è immortale, perché, provenendo da una fonte divina, non può essere altrimenti che divino. L'uomo dovrebbe quindi vivere in armonia con il suo genitore divino, e non negli elementi animali della sua anima. L'uomo ha un Padre Eterno che lo ha mandato a risiedere e acquisire esperienza nei principi animali, ma non allo scopo di essere assorbito in essi. Paracelso -- DeFundamento Sapientiae
A. L'immagine suggerisce una crescita nella percezione. Si scambia una credenza o un atteggiamento immaturo per uno maturo.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, ci mostra che la sincerità è mantenuta e aggrappata, sì, e legata strettamente. Vediamo il re con essa presentare le sue offerte sulla Montagna Occidentale.
Wilhelm/Baynes: Incontra una ferma lealtà ed è ulteriormente legato. Il re lo introduce alla Montagna Occidentale.
Blofeld: Ha ottenuto l'alleanza delle persone e i suoi seguaci si sono aggrappati a lui. Durante il tempo trascorso sulla Montagna Occidentale, il re ha fatto sacrifici.
Liu: Profondamente coinvolto con i propri compagni, si cerca di continuare. Il re offre la Montagna Occidentale.
Ritsema/Karcher: Afferrare, legare a esso. Quindi aderire tenendo fermo. Il re avvalendosi della Crescita tende verso la montagna occidentale.
Shaughnessy: Afferrare e legare lui, e successivamente legarlo; il re usa erba aromatica sulla montagna occidentale.
Cleary (1): Legare e legare; il re sacrifica sulla montagna occidentale.
Cleary (2): In un coinvolgimento vincolante, il re sacrifica sulla montagna occidentale.
Wu: È costretto e legato per seguire. Possa un re fare offerte agli dei della montagna occidentale.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'idea dell'esagramma ha raggiunto il suo sviluppo estremo. Wilhelm/Baynes: In cima finisce. Blofeld: Coloro che sono sopra di noi hanno esaurito il loro merito. Ritsema/Karcher: Esaurendo il sopra infatti.
Cleary (2): Questo è l'impasse superiore del coinvolgimento. Wu: Perché ha raggiunto il limite superiore.
Legge: Il concetto di Seguire raggiunge la sua massima rappresentazione nella linea più alta. L'azione, diretta dalla più sincera devozione a ciò che è giusto, influenza sia gli uomini che gli esseri spirituali. La Montagna Occidentale è il Monte Khi, ai piedi del quale si trovava l'insediamento originale della casa di Kau nel 1325 a.C.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il saggio, che è in pensione, è richiamato dal re a causa delle sue qualifiche uniche. Il soggetto fedele ed efficace è ricompensato.
Wing: Sei chiamato, in virtù della tua saggezza ed esperienza, a guidare un altro. Sarai indubbiamente coinvolto, ma sarai ricompensato per il tuo impegno altruista.
Editor: Psicologicamente, il commento di Legge suggerisce l'idea di devozione e sacrificio che uniscono forze nei regni sia consci che inconsci della psiche. Il commento confuciano suggerisce che il principio di Seguire giunge a una fine quando ego e Sé si fondono. Offrire un sacrificio sulla cima della montagna occidentale: un luogo spirituale elevato dove il sole tramonta (un'immagine del Lavoro completato), implica questo. Ottenere questa linea non significa che il Lavoro sia letteralmente completato (non lo è mai in questa dimensione spazio-temporale), ma che probabilmente hai integrato alcuni complessi interiori significativi. Confronta questa linea con 46:4.
La resa degli scopi limitati dell'ego ai fini molto più grandi del Sé -- scopi entro i quali i minori scopi egoici sono infatti significativamente compresi -- non elimina il senso di libertà. Al contrario, solo subordinando le limitazioni dell'ego al Sé giustifichiamo veramente la nostra libertà e convalidiamo in modo significativo la nostra responsabilità per le nostre azioni e decisioni. S.A. Hoeller -- The Gnostic Jung
A. La devozione al Lavoro porta unità alla psiche.
1 Il Creativo
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.