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La ricchezza 14.1.3.4 → 4 Follia giovanile

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14
La ricchezza
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4
Follia giovanile

Si vende ciò che si ha per saldare i propri debiti.
 taoscopy.com


La ricchezza 14
L'abbondanza è presente.
Usate le vostre risorse con saggezza e condividetele con generosità.
Festeggiate il successo con umiltà e grazia, sapendo che la vera ricchezza deriva dall'equilibrio e dall'integrità.

↓
Line 1
Evitare le influenze dannose conduce a un cammino irreprensibile.

↓
Line 3
La generosità e la nobiltà d'animo sono ricompensate, al di là della portata della mentalità ristretta.

↓
Line 4
Mantenere chiari i confini e la consapevolezza di sé porta a una vita senza colpe.

↓
Follia giovanile 4
Cercate una guida e siate aperti all'apprendimento.
Accogliere gli errori come opportunità di crescita.



Letture originali

14
La ricchezza


Altri titoli: Possesso in Grande Misura, Il Simbolo del Grande Possesso, Sovranità, Grande Avere, Grande Possedere, Il Grande Possessore, Grande Ricchezza, Abbondanza, Avere Ciò che è Grande, "Spesso significa cose diverse dai beni materiali o dal successo. Conta le tue benedizioni perché sono molte." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Ricchezza significa grande progresso e successo.

Wilhelm/Baynes:Possesso in Grande Misura. Supremo successo.

Blofeld: Colui che possiede molto -- supremo successo!

Liu: Grandi Possedimenti. Grande Successo.

Ritsema/Karcher: Grande Possedere, Primavera Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della tua relazione con una preoccupazione predominante o un'idea centrale. Sottolinea che organizzare tutti i tuoi sforzi attorno a questa idea è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Il Grande Possesso: Ricezione primaria.

Cleary (1): In grande possesso ci sono creazione e sviluppo.

Cleary (2): Grande possesso è grande successo.

Wu: Grande Ricchezza è primordiale e pervasiva.

 

L'Immagine

Legge: Fuoco sopra il Cielo -- l'immagine di Ricchezza. L'uomo superiore reprime il male e nutre la virtù in accordo con la volontà benevola del cielo.

Wilhelm/Baynes: Fuoco nel cielo sopra: l'immagine di Possesso in Grande Misura. Così l'uomo superiore frena il male e promuove il bene, e così obbedisce alla volontà benevola del cielo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco nei cieli. [Quando il trigramma per il cielo è sopra, qualunque cosa sia sotto può essere separata da esso; quando è sotto, indica fusione o commistione con ciò che è sopra. Il significato qui è che lo splendore di un uomo molto grande illumina i cieli.] L'Uomo Superiore sopprime coloro che sono malvagi e sostiene i virtuosi. Con grande gioia accorda con il cielo e ne esegue i comandi.

Liu: Fuoco sopra il cielo simboleggia Grandi Possedimenti. L'uomo superiore sopprime il male e onora la virtù, e così segue la volontà del cielo e attende il destino.

Ritsema/Karcher: Fuoco situato sopra il cielo. Grande Possedere. Un chun tzu usa terminare l'odio per mostrare miglioramento. Un chun tzu usa cedere al cielo per rinunciare al destino.

Cleary (1): Il fuoco è nel cielo;grande possesso.Così la persona superiore ferma il male e promuove il bene, obbedendo al cielo e accettando il suo ordine.

Cleary (2): … I leader obbediscono alla natura e accettano il suo ordine fermando il male e promuovendo il bene.

Wu: Fuoco sopra e cielo sotto formano Grande Ricchezza.Così il jun zi sopprime il male e promuove il bene; si attiene alla volontà del cielo per arricchire la sua vita.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Ricchezza mostra la linea magnetica nel posto del sovrano centrale, e onorata dalle linee dinamiche sopra e sotto. La figura è composta dai trigrammi di Forza e Chiarezza. La linea centrale di Chiarezza risponde alla linea centrale di Forza, risultando in un'azione tempestiva. Questo indica grande progresso e successo.

Legge: Ricchezza significa "grandi possedimenti," e simboleggia un regno, una famiglia o un individuo in uno stato di prosperità. Il pericolo in tale posizione deriva dall'orgoglio che è probabile che generi. Qui tuttavia, tutto è contro questo: il posto d'onore è occupato da una linea magnetica, così che il sovrano sarà umile, e tutte le linee dinamiche risponderanno a lei con lealtà simpatetica. Il posto del sovrano è nella posizione centrale del trigramma di Chiarezza, e quindi la sua forza è diretta dall'intelligenza, e tutte le sue azioni sono tempestive, come le stagioni del cielo.

Il fuoco sopra il cielo brilla lontano -- simboleggiando la vastità del territorio della ricchezza. Sviluppare la virtù e reprimere il male è in accordo con la volontà del cielo, che ha dato a tutti gli uomini una natura adatta alla bontà.

Cleary (2): Tutti gli stati dell'essere hanno questa essenza intrinseca e sono infatti fatti di questa essenza, ma tutti gli stati diversi da quello dell'illuminazione completa sono in qualche modo in disarmonia con questa essenza. La buddhità è quando si è in accordo con questa essenza.

Wu: Come il sole brilla luminoso alto nel cielo, sia il bene che il male saranno esposti. La responsabilità del jun zi è discriminare tra di loro. Agisce in accordo con la natura della bontà (la volontà del cielo) per arricchire la sua vita.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Il più grande tipo di Ricchezza deriva dal promuovere il Lavoro.

L'Uomo Superiore gestisce le sue forze in accordo con gli obiettivi del Lavoro.

Ricchezza è l'inverso della figura precedente, Unione delle Forze. Se il tredicesimo esagramma descrive un processo di unione, il quattordicesimo potrebbe essere visto come il completamento di quel processo. Avere le proprie forze interiori correttamente unite è davvero Possesso in Grande Misura, che è il titolo che Wilhelm dà a questa figura.

È sottolineato nell'Immagine che questa Ricchezza deve essere amministrata in accordo con la "volontà benevola del cielo,” cioè: i principi del Lavoro devono sempre guidare le proprie scelte se non si vuole perdere l'equilibrio e diventare impoveriti dall'illusione.

L'uomo superiore considera un ricco possesso di principi morali come onore, e la pace nella sua persona come ricchezza.
Chou Tun-I


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra che non c'è avvicinamento a ciò che è dannoso, e non c'è errore. Se si realizza la difficoltà e il pericolo della posizione, non ci sarà errore fino alla fine.

Wilhelm/Baynes: Nessuna relazione con ciò che è dannoso. Non c'è colpa in questo. Se si rimane consapevoli della difficoltà, si rimane senza colpa.

Blofeld: Non avendo contatto con il male, è senza colpa; quindi, anche se è coinvolto in problemi, rimane senza colpa.

Liu: Evitare il dannoso non porta colpa. Consapevolezza della difficoltà -- anche nessuna colpa. [Questa linea indica tristezza e confusione ma anche che si possono evitare essendo cauti.]

Ritsema/Karcher: Senza mescolarsi al danno. In nessun modo colpevole. Fatica di conseguenza senza colpa.

Shaughnessy: Non c'è scambio di danno che non sia problema; se in difficoltà allora non ci sarà problema.

Cleary (1): Se non c'è associazione con ciò che è dannoso, non si è colpevoli. Se si lotta, non ci sarà colpa.

Cleary (2): Finché non c'è il danno che deriva dall'associazione, questo non è colpevole. Se si lotta, non ci sarà colpa.

Wu: Il suo svantaggio è non avere associazione, ma non è un errore suo. Se è consapevole della sua posizione difficile, sarà senza colpa.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Mostra nessun avvicinamento a ciò che è dannoso. Wilhelm/ Baynes: Se la prima linea di Possesso in Grande Misura non ha relazioni, questo è dannoso. Blofeld: Questa linea significa che eviteremo qualsiasi rapporto con il male. Ritsema/Karcher: Senza mescolarsi al danno infatti. Cleary (2): L'assenza di danno che deriva dall'associazione. Wu: Il suo svantaggio è non avere associazione.

Legge: La linea uno, sebbene dinamica, è nella parte più bassa della figura, e non ha correlato sopra. Nessuna influenza esterna ha ancora agito dannosamente su di lui. Se fa come indicato, nessuna influenza dannosa lo colpirà mai.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, non sono state ricevute minacce e non sono state affrontate sfide. L'uomo evita il danno realizzando i pericoli causati dall'opulenza ed esercitando un'adeguata moderazione.

Wing: Sebbene tu possieda molto, non sei ancora stato sfidato nella tua posizione. Pertanto, non hai commesso errori. Tieni presente che la situazione è all'inizio e potrebbero esserci difficoltà sulla strada. Con consapevolezza preavvertita puoi rimanere senza colpa.

Editor: L'immagine suggerisce una situazione di grande potenziale che potrebbe essere rovinata attraverso cattive scelte di azione. Riconosci la difficoltà di mantenere la tua volontà in tali circostanze. La versione di Wilhelm del commentario confuciano e le traduzioni di Wu sia della linea che del commentario non seguono gli altri traduttori. Le loro interpretazioni sembrano anomale a meno che la situazione specifica non concordi.

C'è solo una sottile linea di confine tra l'individuazione come processo consapevole e la rottura e dissoluzione della personalità -- crollo o addirittura psicosi -- che avviene quando l'inconscio prende il sopravvento. (Da qui anche la vicinanza tra genio e follia e il pericolo di metodi "scorciatoia" per entrare nell'inconscio, come le droghe.) L'esito del confronto con i poteri numinosi dipende dall'atteggiamento dell'ego.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Nonostante la difficoltà, stai lontano da qualsiasi cosa possa minacciare il Lavoro.

B. Sii molto attento nelle tue scelte ora.

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, ci mostra un principe feudale che presenta le sue offerte al Figlio del Cielo. Un uomo inferiore non sarebbe all'altezza di tale dovere.

Wilhelm/Baynes: Un principe lo offre al Figlio del Cielo. Un uomo meschino non può farlo.

Blofeld: Un principe può ottenere ricompense dal suo imperatore, ma questo è al di là delle capacità di un uomo comune.

Liu: Un duca fa un'offerta all'imperatore. L'uomo inferiore non è in grado di farlo.

Ritsema/Karcher: Un principe che si avvale della Crescita, tendendo verso la figliolanza celeste. Piccole Persone non controllano da nessuna parte.

Shaughnessy: Il duca usa erba aromatica per il Figlio del Cielo; il piccolo uomo non è capace di farlo.

Cleary (1): Il lavoro dei baroni serve il figlio del cielo. Le persone meschine non sono in grado di farlo.

Cleary (2): L'azione imparziale arriva al sovrano. Piccole persone, ecc.

Wu: Un duca ha l'onore di cenare con il re. Il piccolo uomo non è degno dell'onore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Un uomo inferiore in una tale posizione si fa del male. Wilhelm/Baynes: Un uomo meschino si danneggia. Blofeld: Il piccolo uomo si farebbe solo del male nel tentativo. [Questo presagio suggerisce che un grande obiettivo può essere raggiunto solo da qualcuno molto potente o distinto; altri farebbero bene a non tentarlo.]Ritsema/Karcher: Piccole Persone dannose davvero. Cleary (2): Piccole persone sarebbero danneggiate. Wu: Questo sarà inappropriato per il piccolo uomo.

Legge: La linea tre è dinamica in un posto correttamente dinamico. La linea superiore del trigramma inferiore è il posto giusto per un signore feudale. Servirà umilmente il sovrano condiscendente nel quinto posto. Un uomo inferiore nella stessa posizione, ma senza la virtù, si darebbe delle arie.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo superiore mette la sua proprietà e i suoi talenti al servizio del sovrano e del pubblico. L'uomo inferiore li impiega per il proprio guadagno.

Wing: Una persona di mentalità superiore metterà i suoi talenti o risorse a disposizione del suo leader o della sua comunità. Attraverso questo tipo di generosità aperta ne trae beneficio, poiché è a sua volta sostenuto lealmente. Un uomo inferiore non può farlo.

Editor: Questa linea è spesso ricevuta in condizioni dolorose in cui è richiesto un sacrificio di qualche tipo. Le versioni di Blofeld e Wu differiscono concettualmente dagli altri traduttori e possono essere considerate eccentriche a meno che la questione in esame non supporti le loro interpretazioni.

Che il tuo compito richieda da te la povertà più assoluta o ti dia la più grande ricchezza, devi sempre ricordare che nulla, assolutamente nulla, mai o in nessun luogo ti appartiene veramente. Al contrario, tutto è proprietà di Dio, e dalla sua proprietà ricevi qualcosa solo per i tuoi bisogni effettivi, corrispondenti al tuo compito. Proprio come è indifferente a un canale se più o meno acqua scorre attraverso di esso, perché l'acqua non gli appartiene, anche tu devi considerare tutto ciò che il destino ti dà come qualcosa che ti viene da Dio, e qualcosa che devi trasmettere.
Elisabeth Haich --Iniziazione

A. Sacrifica la tua autonomia dell'ego per il bene del Lavoro. Questo è impossibile per chi non è andato oltre il proprio stretto interesse personale.

B. La carne di un uomo superiore è veleno per un uomo inferiore.

C. È richiesto un sacrificio difficile.

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che tiene le sue grandi risorse sotto controllo. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Fa una differenza tra sé e il suo vicino. Nessuna colpa.

Blofeld: L'orgoglio non è coinvolto -- nessun errore!

Liu: Distingue tra sé e i suoi amici. Questo non porta colpa.

Ritsema/Karcher: In nessun modo la propria preponderanza. Senza colpa.

Shaughnessy: Non è la sua pienezza; non c'è problema.

Cleary (1): Ripudiare l'auto-esaltazione e non c'è colpa.

Cleary (2): Negando l'auto-inflazione, non c'è colpa.

Wu: Chi tiene la sua forza sotto controllo non sarà umiliato.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La sua saggezza discrimina chiaramente ciò che dovrebbe fare. Wilhelm/Baynes: È chiaro, discriminante e intelligente. Blofeld: Implica il possesso di grandi poteri discriminatori. [Come il potere di riconoscere quanto poco del nostro successo sia realmente dovuto ai nostri meriti.]Ritsema/Karcher: Luminosità che differenzia chiaramente infatti. Cleary (2): Perché la comprensione è chiara. Wu: Perché esercita chiare discriminazioni.

Legge: La forza della quarta linea è temperata dalla sua posizione in un luogo magnetico. Quindi non farà danno al mite sovrano appena sopra di lui.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo discrimina chiaramente ciò che dovrebbe essere fatto. Tiene la sua forza sotto controllo, non cede alla competizione e all'invidia, e non danneggia il mite sovrano.

Wing: Placate il vostro orgoglio e invidia e non tentate di competere con gli altri o emulare coloro che sono al potere. Date la vostra piena attenzione al compito a portata di mano e eviterete errori.

Anthony: Quando discutiamo, ci impegniamo e competiamo con gli inferiori degli altri. Dovremmo rimanere disimpegnati. Anche quando discutiamo mentalmente o guardiamo interiormente il problema, rimaniamo impegnati, pensando a modi per affrontare i loro inferiori. Tale guardare di lato ci fa deviare dalla nostra direzione.

Editor: Wilhelm e Liu rendono entrambi questa linea in termini di fare una distinzione tra sé e gli altri. La distinzione da fare è vedere la differenza tra il ministro nella quarta linea e il sovrano nella quinta linea -- cioè, non superare la tua autorità o aspirare al di sopra del tuo giusto posto. La linea può anche riferirsi alla co-dipendenza dalle illusioni degli altri. Hai il tuo percorso unico da seguire: non puoi acconsentire alle aspettative non illuminate degli altri senza danneggiare te stesso, loro e il Lavoro. Scelte come questa sono spesso estremamente dolorose. Tuttavia, questo non esonera l'aspirante dal fare ciò che il Lavoro richiede.

Meglio è il proprio dharma, anche se imperfettamente eseguito, che il dharma di un altro ben eseguito. Meglio è la morte nel fare il proprio dharma: il dharma di un altro è pieno di pericoli.
Bhagavad-Gita 3:35

A. Segui il tuo percorso e lascia che gli altri seguano il loro.

B. La situazione richiede discriminazione e moderazione.

C. Differenzia la differenza tra un elemento superiore e uno inferiore nella situazione.

4
Follia giovanile


Altri Titoli: Follia Giovanile, Il Simbolo del Coprire, Immaturità, Crescita Incolta, Gioventù, Acquisire Esperienza, Ignoranza Giovanile, Avvolgente, Follia, Oscurità "Spesso l'I Ching usa questo esagramma per mostrarci che non dovremmo porre questa domanda." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Inesperienza significa progresso e successo. Non cerco il giovane inesperto, ma lui cerca me. Quando mostra la sincerità propria della divinazione, lo istruisco. Se chiede due o tre volte, è fastidioso, e non istruisco il fastidioso. La fermezza corretta porta vantaggio.

Wilhelm/Baynes:Follia Giovanile ha successo. Non sono io a cercare il giovane sciocco; il giovane sciocco cerca me. Al primo oracolo lo informo. Se chiede due o tre volte, è importunità. Se importuna, non gli do informazioni. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Immaturità. Buona fortuna! Non sono uno che cerca giovani incolti, ma se un tale giovane mi cerca, inizialmente leggo e spiego gli auspici. Tuttavia, se mi chiede molte volte, proprio a causa della sua importunità, non spiegherò più nulla. L'auspicio indica la necessità di una direzione adeguata. [Questo esagramma suggerisce ostinazione (il trigramma superiore) che deriva dalla morbidezza del grembo (il trigramma inferiore). Sebbene a volte accada che la temerarietà giovanile riesca dove i consigli sobri falliscono, è comunque dovere dell'uomo maturo coltivare le menti dei giovani e rispondere, entro limiti ragionevoli, alle loro richieste di guida. Come auspicio, questo esagramma può essere interpretato come un caso in cui una certa quantità di temerarietà può portare al successo, ma in cui le persone più anziane non sono esonerate dal dovere di guidare i giovani. C'è anche un suggerimento che il Libro dei Mutamenti stesso, sebbene pienamente reattivo a coloro che si avvicinano nel modo giusto, non tollererà l'importunità sotto forma di domande banali o di tentativi di invertire i suoi giudizi con ulteriori domande. Se l'auspicio può essere interpretato nel senso che dovremmo procedere con qualche schema avventato o che è il momento di frenare la temerarietà giovanile di qualcuno dipenderà dalla natura della domanda, dalle persone coinvolte e dalle particolari linee in movimento coinvolte nella risposta.]

Liu: Non sono io a cercarlo, il giovane cerca me. La prima volta che chiede, rispondo; ma se chiede ancora e ancora, è fastidio: nessuna risposta. Beneficio per la continuità.

Ritsema/Karcher: Avvolgente, Crescita. In nessun modo io cerco l'Avvolgente giovanile. L'Avvolgente giovanile cerca me. La consultazione iniziale dell'oracolo notifica. Due, tre volte: oscuramento. Oscuramento, di conseguenza non notifica. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di occultamento e consapevolezza offuscata. Sottolinea che accettare attivamente questo occultamento per nutrire la crescita è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Follia: Ricezione; non siamo noi a cercare la follia giovanile; la follia giovanile cerca noi. La divinazione iniziale con l'achillea è propizia, ma se due o tre volte prolungata, essendo prolungata allora non è propizia; benefico determinare.

Cleary(1): Nell'oscurità c'è sviluppo. Non è che io cerchi l'innocenza ingenua; l'innocenza ingenua cerca me. Il primo augurio informa; il secondo e il terzo contaminano. La contaminazione non informa. È benefico essere corretti.

Cleary(2):Oscurità. Superare. Non è che io cerchi l'ignorante; l'ignorante cerca me. La prima scelta informa, la seconda e la terza confondono. Ciò che è confuso non informa. Il beneficio è una questione di correttezza.

Wu:Ignoranza è pervasiva. Non è che io chieda al giovane ignorante di venire per istruzione. È che il giovane ignorante viene a richiedere la mia istruzione. Come nella divinazione, sarà istruito la prima volta. Se chiede la stessa domanda per la seconda e terza volta, è irrispettoso. Essendo stato giudicato irrispettoso, non sarà istruito di nuovo. Sarà vantaggioso essere perseveranti.

 

L'Immagine

Legge: Una sorgente che sgorga dalla montagna -- l'immagine dell'Inesperienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, nutre la sua virtù e si sforza per la risolutezza del comportamento.

Wilhelm/Baynes: Una sorgente sgorga ai piedi della montagna: l'immagine della Gioventù. Così l'uomo superiore coltiva il suo carattere con accuratezza in tutto ciò che fa.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un buco acquoso ai piedi di una montagna tra crescita incolta. L'Uomo Superiore con comportamento determinato nutre la sua virtù. [La seconda frase è dedotta dalla prima; entrambe sono suggerite dai trigrammi componenti.]

Liu: Una sorgente esce ai piedi della montagna; questo simboleggia la Gioventù. L'uomo superiore coltiverà il suo carattere attraverso azioni decisive.

Ritsema/Karcher: sotto la Montagna sgorga acqua di sorgente. Avvolgente. Un chun tzu usa movimento fruttuoso per nutrire l'attualizzazione-tao. [Attualizza-tao:... Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): Sotto una montagna si produce una sorgente, nell'oscurità. Una persona superiore nutre il carattere con azione fruttuosa.

Cleary (2): Sotto una montagna emerge una sorgente, nell'oscurità. I leader usano azioni efficaci per nutrire qualità interiori.

Wu: Una sorgente scorre ai piedi di una montagna; questa è Ignoranza. Il jun zi si risolve a prendere misure per coltivare la sua virtù.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Inesperienza mostra il trigramma della Montagna sopra quello dell'Abisso. L'impasse pericolosa suggerita da queste figure evoca l'idea di inesperienza. Il progresso e il successo sono suggeriti perché l'azione e lo sviluppo dell'esagramma si conformano ai requisiti del tempo. Quando l'inesperienza cerca la saggezza, la volontà risponde alla volontà. L'oracolo risponde alla sincerità perché ha le qualità della linea dinamica nel secondo posto centrale, ma l'oracolo non risponde all'importunità ignorante. Il dovere corretto di un saggio è nutrire la natura corretta dell'ignorante.

Legge: Difficoltà ci mostra piante che lottano all'interno della terra, e Inesperienza suggerisce i piccoli e non sviluppati germogli che poi appaiono sulla sua superficie. Questa è un'immagine dell'ignoranza giovanile, e l'obiettivo dell'esagramma è mostrare come coloro che sono in autorità dovrebbero affrontarla. Il Giudizio prende la forma della risposta dell'oracolo al richiedente.

Il trigramma superiore rappresenta una montagna accigliata che blocca il progresso del viaggiatore. Il trigramma inferiore simboleggia un flusso d'acqua in un canyon pericoloso, come potrebbe trovarsi ai piedi di una montagna. La combinazione di questi simboli suggerisce la natura pericolosa dell'inesperienza ignorante.

Il soggetto della linea due rappresenta l'oracolo, che richiede sincerità dall'inesperto. È suo dovere evocare la "natura corretta" innata nascosta nel richiedente, per portare fuori questa qualità e svilupparla. In merito all'Immagine, Chu Hsi dice che "l'acqua di una sorgente è sicura di muoversi e avanzare gradualmente." Questo può servire come simbolo del processo generale e del progresso dell'educazione.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Inesperienza ritrae il rapporto tra l'ego e il Sé come quello di studente a maestro. La comunicazione tramite l'oracolo richiede serietà di intenti -- il Sé rifiuta di assecondare le illusioni dell'ego.

L'Uomo Superiore favorisce il Lavoro sviluppando la sua volontà e intenzione.

Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Follia Giovanile, che tende a conferirgli una connotazione negativa che non è sempre strettamente applicabile. Tuttavia, è rapido a sottolineare che il titolo "dovrebbe essere inteso come l'immaturità della gioventù e la sua conseguente mancanza di saggezza, piuttosto che mera stupidità."

Mentre il titolo di Inesperienza evita la connotazione negativa, deve essere riconosciuto che c'è un'aura di irritazione in questo esagramma che illustra una verità scomoda sul rapporto tra l'ego e il Sé. Il Sé è un archetipo impressionante, e una volta stabilito il contatto con lui, assume una personalità decisamente severa. Il Sé non asseconda le illusioni dell'ego e non ha pazienza con nulla se non con la verità non abbellita. Tattica e pazienza non sono tra le sue caratteristiche. Lao Tse lo descrive molto accuratamente:

Il Saggio è scortese: Tratta le persone come cani di paglia sacrificali.

Che è proprio come stanno le cose. Come satellite del Sé, il complesso dell'ego non è stato creato solo per poter trascorrere una vita indulgendo nelle sue fantasie. Il Lavoro deve essere intrapreso, e il Sé sa più di te cosa resta da fare. Come qualsiasi eccellente insegnante, richiede più di noi di quanto pensiamo di avere da dare. Questo fenomeno del Sé tirannico e spesso "ingiusto" è stato notato in molti tempi e luoghi. Ecco un esempio dal Neoplatonismo:

Cosa diremo riguardo alla domanda: "Perché le divinità invocate richiedono che l'adoratore sia giusto, sebbene esse stesse quando invocate acconsentano a compiere atti ingiusti?" In risposta a questo sono incerto riguardo a cosa si intenda per "compiere atti ingiusti", poiché la stessa definizione potrebbe non apparire giusta sia a noi che agli dei. Noi, da un lato, guardando a ciò che è meno significativo, consideriamo le cose presenti, la vita momentanea, cosa sia e come origini. Gli esseri superiori a noi, lasciatemi dire, conoscono con certezza l'intera vita dell'anima e tutte le sue vite precedenti; e se portano una retribuzione dalla supplica di coloro che li invocano, non la aumentano oltre ciò che è giusto. Al contrario, mirano ai peccati impressi sull'anima in vite precedenti, che gli uomini non percepiscono, e così immaginano che sia ingiusto che cadano nelle disgrazie che subiscono.
Iamblichus -- I Misteri Egiziani

Un'espressione contemporanea di questa idea proviene dal ricercatore della coscienza, John Lilly, famoso per il suo lavoro con i delfini e gli esperimenti in vasca di isolamento con droghe psichedeliche:

L'Amore Cosmico [ad esempio, il Sé Spirituale] è assolutamente Spietato e Altamente Indifferente: insegna le sue lezioni che ti piacciano o meno.
John Lilly

Per definizione, "gli dei" (archetipi) non sono umani. Se fosse possibile per loro evolversi senza vasi umani nello Spaziotempo, presumibilmente noi umani non esisteremmo. Sono questi archetipi, sotto forma dei nostri complessi e credenze limitanti, che vengono alterati dal Lavoro. Poiché la psiche inconscia è un multiverso, è a volte molto difficile differenziare esattamente "chi" ci sta consigliando, e il Sé tramite l'oracolo, a volte ci metterà alla prova per la nostra capacità di usare il buon senso intuitivo.

Il che significa: quando gli dei (o il "Sé") diventano totalmente "irragionevoli", possiamo solo seguirli fino al limite della nostra comprensione umana. L'obbedienza cieca a tutte le ingiunzioni dall'inconscio è vendere la nostra anima a qualcosa che non comprendiamo. La rinuncia al "buon senso" è la rinuncia al nostro più prezioso diritto di nascita.

D'altra parte, "disobbedire" a piacimento è mettere a rischio la nostra anima. Questo è uno dei dilemmi più dolorosi di tutti -- fino a che punto dobbiamo andare nella nostra obbedienza a poteri invisibili? Aspetti di questo problema sono stati chiamati La Notte Oscura dell'Anima -- un'iniziazione interiore, una prova del fuoco per vedere di cosa siamo veramente fatti. Ci sono momenti, nel corso avanzato del Lavoro, in cui si riceve la strana intuizione che il Sé voglia effettivamente che disobbediamo! Questo calvario può essere solo vissuto -- nessuno può consigliarti se non il tuo stesso senso di ciò che è giusto per te in un dato momento.

La linea guida più utile che ho trovato è che i precetti del Lavoro (come si trovano nella Filosofia Perenne) sono coerenti in tutto il mondo e costituiscono una struttura morale affidabile per una scelta responsabile. Se l'oracolo sembra dirti di fare qualcosa di contrario al tuo senso interiore di giusto e sbagliato, contrario alla tua comprensione dei precetti del Lavoro, allora segui questa intuizione piuttosto che l'oracolo. Il Sé, tramite l'oracolo, ti metterà alla prova in molti modi per farti sviluppare. (L'obiettivo finale è diventare così infallibilmente intuitivi che gli oracoli diventano superflui.)

Gli dei hanno bisogno della nostra disobbedienza intelligente se vogliono evolversi. È nello stress tra obbedienza e disobbedienza coscienziosa che avviene la crescita. In un certo senso, qualunque scelta tu faccia, purché sia consapevole e accetti pienamente le conseguenze, è la scelta giusta per te in quel momento. Impariamo dai nostri errori e non possiamo mai fallire le nostre lezioni se integriamo veramente l'esperienza nelle nostre vite in evoluzione.

Confucio, uno dei più grandi insegnanti che abbia mai vissuto, ovviamente prese il suo metodo di insegnamento dal Giudizio di questo esagramma:

Il Maestro disse:"Non insegnerò a un uomo che non è ansioso di imparare, e non spiegherò a uno che non sta cercando di chiarire le cose a se stesso. E se spiego un quarto e l'uomo non torna indietro a riflettere e pensare alle implicazioni nei restanti tre quarti per conto suo, non mi preoccuperò di insegnargli di nuovo."

E così è con l'oracolo (il Sé) -- più ci si coinvolge nel Lavoro, più difficili diventano le lezioni, in modo che si è sempre tenuti in una posizione di relativa Inesperienza. Ci sono momenti, quando una semplice risposta sarebbe sufficiente, in cui riceverai un'immagine ambigua, che (se fai tre quarti del lavoro), ti porterà a un'intuizione profonda.