Cedere ai propri dubbi
Si usa un disaccordo come pretesto per allontanarsi da coloro di cui non ci si fida. taoscopy.com
Amicizia13
Unità attraverso la condivisione degli obiettivi e lo sforzo della comunità.
↓ Line 2
Limitare la comunione al proprio gruppo può portare a incomprensioni e umiliazioni.
↓ Line 3
La cautela e la preparazione sono necessarie, ma un'eccessiva cautela può portare alla stagnazione e alla perdita di opportunità.
↓ Calpestio10
Procedere con cautela garantisce la sicurezza; camminare con consapevolezza e integrità.
13 Amicizia
Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma
Giudizio
Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.
Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.
Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.
Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.
Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.
Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.
Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.
L'Immagine
Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.
Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]
Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.
Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.
Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.
Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.
Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.
La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.
Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.
L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.
Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."
La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.
(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla. Plotino -- Le Enneadi
Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:
Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:
Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il rappresentante dell'Unione delle Forze in relazione con i suoi parenti. Ci sarà occasione di rimpianto.
Wilhelm/Baynes: Comunione con gli uomini nel clan. Umiliazione.
Blofeld: La sua amata (promessa sposa) è dello stesso clan -- problemi!
Liu: Comunione di uomini nel gruppo di parentela (partito). Umiliazione.
Ritsema/Karcher: Concordia tra persone tendente all'ascendenza.
Imbarazzo.
Shaughnessy: Raduno di uomini al tempio ancestrale; angoscia.
Cleary (1): Somiglianza con persone nel clan è deplorevole.
Wu: La comunione diventa parentela. Ci sarà umiliazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La relazione con i propri parenti è la via al rimpianto. Wilhelm/Baynes: La via all'umiliazione. Blofeld: Scegliere un'amata dal proprio clan è un modo sicuro per l'infelicità. [Questa credenza cinese era così fortemente radicata che, fino a poco tempo fa, anche persone non imparentate con lo stesso cognome non potevano sposarsi.]Ritsema/Karcher: Imbarazzo tao davvero. Cleary (2): La strada al rimpianto. Wu: Questa è una via all'umiliazione.
Legge: Le linee due e cinque sono correlati appropriati, un fatto che in questo caso suggerisce l'idea di un'unione parziale e limitata. Questo è biasimevole perché l'unione con solo i propri parenti implica ristrettezza di mente.
NOTE E PARAFRASI
Siu: A causa di privilegi speciali e fazioni, si realizza solo una comunione limitata. Ne derivano rimpianti e problemi.
Wing: C'è una tendenza verso l'elitismo e l'esclusività. Questo crea limitazioni per tutti nella società. Una tale situazione di egoismo e interessi personali porterà rimpianto.
Editor: L'immagine è quella di un'esclusività incestuosa. La formazione di fazioni, gruppi di interesse speciale e cricche può solo causare danni alla psiche più grande o alla società perché esclude il vitale dare e avere necessario per l'evoluzione e la sintesi eventuale. A volte la linea può suggerire l'idea di essere intrappolati in un ciclo chiuso o circolo vizioso -- l'energia è intrappolata da credenze limitanti, impedendo così la crescita in nuovi regni dell'essere.
Quando un'anima rimane a lungo in questo ritiro e allontanamento dal tutto, senza mai uno sguardo verso l'intelligibile, diventa una cosa frammentata, isolata e debole. L'attività manca di concentrazione. L'attenzione è legata ai particolari. Separata dal tutto, l'anima si aggrappa alla parte; a questa unica cosa sola, sballottata da un intero mondo di cose, si è rivolta e si è data. Alla deriva ora dal tutto, gestisce anche questa particolare cosa con difficoltà... Plotino -- Le Enneadi
A. Un'alleanza egoistica preannuncia fallimento.
B. Un complesso recalcitrante rifiuta di integrarsi.
C. Una percezione dogmatica e rigida impedisce la crescita.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto con le braccia nascoste nell'erba alta, e in cima a un alto tumulo. Ma per tre anni non fa alcuna dimostrazione.
Wilhelm/Baynes: Nasconde armi nel fitto; sale sulla collina alta di fronte. Per tre anni non si alza.
Blofeld: Nascondendo le sue armi nei cespugli, sale sulla sua alta collina. Per tre anni non gode di felicità. [La sua codardia era tale che non osava cercare casa, moglie o figli per tre anni. L'implicazione è che è richiesta audacia a tutti i costi.]
Liu: Nascondono armi nei cespugli. Salgono sulla cima di una collina. Per tre anni non agiscono.
Ritsema/Karcher: Nascondendo armi, tendendo verso i cespugli. Salendo sul proprio alto tumulo. Tre anni di tempo senza alzarsi.
Shaughnessy: Aspetto nascosto nell'erba alta. Salendo sulla sua alta vetta, per tre anni non si alza.
Cleary (1): Sottomettendo combattenti nel cespuglio, salendo su una collina alta, anche in tre anni non ci sarà fioritura.
Cleary (2): Nasconde combattenti nel cespuglio, ecc.
Wu: Nasconde armi nei cespugli. Si muove verso alti tumuli. Non fa progressi in tre anni. [Sta pianificando di sopraffare con la forza coloro con cui è in disaccordo, ma è solo e non può fare una svolta.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Nasconde armi nell'erba alta a causa della forza del suo avversario. Per tre anni non fa alcuna dimostrazione--come può fare qualcosa? Wilhelm/Baynes: Perché aveva un uomo duro come avversario--come poteva essere fatto? Blofeld: Nasconde le sue armi perché il nemico è forte--ma tre anni senza gioia! Chi seguirebbe un tale corso? Ritsema/Karcher: Antagonista solido infatti. Movimento quieto infatti.
Cleary (2): Tre anni senza fioritura è attività calma. Wu: Dovrebbe essere contento della sua sorte.
Legge: La linea tre è dinamica in un luogo dinamico, ma senza un correlato appropriato nella linea sei. Questo lo rende ansioso di unirsi alla linea due, ma due è devota al suo correlato appropriato nella linea cinque, della cui forza la linea tre ha paura. Pertanto prende le misure descritte, ma la sua astensione così lunga dall'azione lo salverà dalla sfortuna.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Ne consegue sfiducia. L'uomo nasconde le sue armi, pianifica un'imboscata, ma non si fa avanti.
Wing: C'è la possibilità che coloro coinvolti nella situazione abbiano interessi egoistici e obiettivi divergenti. Questo è sfortunato, perché la sfiducia reciproca bloccherà gli eventi. A meno che gli obiettivi non vengano riallineati, non si potrà fare alcun progresso e nulla verrà dalla situazione.
Editor: Wilhelm osserva qui che la situazione rappresenta sfiducia--l'unione è bloccata da qualche elemento divisivo come il dubbio o il cinismo. Forse un atteggiamento pessimista sta ostacolando il flusso degli eventi. Sebbene la linea non sia necessariamente sempre completamente negativa (nota la mancanza di un giudizio di valore aggiunto), l'immagine rappresenta forze latenti di un tipo inferiore che bloccano il flusso naturale di energia o crescita. Se questa è l'unica linea che cambia, riceviamo l'esagramma numero 25, Innocenza, con una linea corrispondente che rappresenta sfortuna immeritata. Interpretato psicologicamente, complessi inconsci potrebbero minacciare il Lavoro rifiutandosi di integrarsi. È possibile che questo trascenda la consapevolezza cosciente dell'ego. La nota di Blofeld non concorda con il senso generale della linea e può essere considerata anomala.
Purtroppo la repressione non elimina le qualità o le pulsioni né le impedisce di funzionare. Le rimuove semplicemente dalla consapevolezza dell'ego; continuano come complessi. Essendo rimosse dalla vista, sono anche rimosse dalla supervisione e possono quindi continuare la loro esistenza in modo incontrollato e dirompente. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Un elemento divisivo all'interno della situazione è incapace di manifestarsi o sta impedendo la crescita.
B. Una minaccia nascosta aspetta il suo momento.
C. Qualcosa è bloccato.
10 Calpestio
Altri titoli: Camminare, Condotta, Il Simbolo del Camminare con Cautela, Condotta Appropriata, Camminare con Prudenza, Procedere con Cautela, Attento ai Passi, Procedere a Proprio Rischio, Avanzare con Cura "Illustra la differenza tra coraggio e temerarietà." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Avanzata Cauta suggerisce l'idea di qualcuno che cammina sulla coda di una tigre, che non lo morde. Ci sarà progresso e successo.
Wilhelm/Baynes: Camminare. Camminare sulla coda della tigre. Non morde l'uomo. Successo. [Per i deboli prendere posizione contro i forti non è pericoloso qui, perché avviene con buon umore e senza presunzione, così che l'uomo forte non si irrita ma prende tutto in buona parte. Tale semplicità e modestia è fede derivata dalla realtà -- né dall'amore per la felicità né dalla paura dell'infelicità, ma libera da paura e speranza. La preoccupazione qui è con l'arte dell'azione attraverso una condotta appropriata, e presuppone di essere infantili nel suo senso più alto.]
Blofeld: Anche se cammina sulla coda della tigre, non lo morde. Successo! [L'idea generale di questo esagramma è che il successo può essere ottenuto, ma che la situazione è abbastanza pericolosa da richiedere estrema cautela. La `tigre' POTREBBE non mordere, ma d'altra parte, come dimostrano le linee tre e cinque, non possiamo esserne certi. Frequentare governanti e persone in posizioni elevate può essere molto vantaggioso; ma, se non riusciamo a piacere, potrebbero farci rimpiangere la nostra temerarietà.]
Liu: Camminare: Camminare sulla coda di una tigre, ma non morde. Successo. [Dovresti agire solo dopo aver pianificato attentamente, e poi con risoluzione.]
Ritsema/Karcher: Camminare sulla coda di una tigre. Non mordere le persone. Crescita.
[Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di trovare e fare la tua strada. Sottolinea che farlo passo dopo passo è il modo adeguato per gestirlo.]
Shaughnessy: Camminare sulla coda di una tigre; non un vero uomo; ricezione.
Cleary (1): Anche quando camminano sulla coda di una tigre, non morde le persone. Questo è sviluppo.
Cleary (2): Qualcuno cammina sulla coda di una tigre senza essere morso, così superando.
Wu:Camminare dietro una tigre senza essere morso indica pervasione.
L'Immagine
Legge: L'immagine del cielo sopra, e sotto di esso le acque di una palude, formanoAvanzata Cauta. L'uomo superiore, in accordo con questo, discrimina tra alto e basso, e dà stabilità agli obiettivi delle persone.
Wilhelm/Baynes: Cielo sopra, il lago sotto: l'immagine di Camminare. Così l'uomo superiore discrimina tra alto e basso, e in tal modo fortifica il pensiero delle persone. (Così l'uomo superiore crea nella società le differenze di rango che corrispondono alle differenze di dotazione naturale, e in questo modo fortifica il pensiero delle persone, che sono rassicurate quando queste differenze accordano con la natura ... Vediamo un universo mosso dall'interno, senza manipolazione esterna. Poiché l'universo è anche dentro l'essere umano, l'ordine universale interno porta all'ordine esterno per la forza della necessaria differenziazione.) [Cfr. la società ideale nella Repubblica di Platone.]
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un corpo d'acqua aperto al cielo. L'Uomo Superiore consulta sia alti che bassi e in tal modo stabilizza la volontà del popolo.
Liu: Il cielo sopra e il lago sotto simboleggiano Camminare. L'uomo superiore differenzia tra alto e basso, e così fissa le menti delle persone.
Ritsema/Karcher: Cielo sopra, palude sotto. Camminare. Un chun tzu usa differenziare Sopra e Sotto. Un chun tzu usa mettere a posto i comuni, lo scopo.
Cleary (1): Sopra è il cielo, sotto è un lago: Camminare. Così le persone superiori distinguono sopra e sotto, e stabiliscono la volontà delle persone.
Cleary (2): … I leader stabilizzano le volontà delle persone distinguendo le posizioni.
Wu: Cielo sopra e paludi sotto, questo è Camminare. Così il jun zi discrimina vari livelli di servizi governativi e stabilisce gli obiettivi delle persone.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avanzata Cauta abbiamo il simbolo della Debolezza che cammina su quello della Forza. Il trigramma inferiore indica Piacere e Soddisfazione, e risponde a quello superiore che indica Forza. Da qui si dice, "Cammina sulla coda di una tigre." La quinta linea è dinamica, al centro, e nel suo posto corretto. Occupa la posizione data da Dio, e non cade in angoscia o fallimento -- la sua azione sarà brillante.
Legge: Avanzata Cauta è composta dal trigramma inferiore di Piacere Soddisfatto o "Ingenuità," e il trigramma superiore del Cielo, o Potere Primordiale. Essendo situata sotto il grande simbolo della Forza, l'Ingenuità è vista come camminare sulla coda di una tigre. Emergere incolumi da un tale pericolo dipende interamente dalla correttezza e da un'osservanza rigorosa di tutte le regole di comportamento corretto. Su queste, come su tante pietre miliari, si può camminare in sicurezza in mezzo a scene di disordine e pericolo.
Il simbolo della debolezza, secondo Wang Shen-tzu, è la terza linea che è spinta dalle due linee sotto di essa a incontrare le tre linee forti sopra. Altri commentatori dicono che l'intero trigramma inferiore, partecipando della natura yin, è il simbolo della debolezza, e l'intero trigramma superiore è simbolico della forza. Gli editori del Chen-Chung dicono che per ottenere il pieno significato, dobbiamo tenere entrambe le visioni.
Ch'eng-tzu dice dell'Immagine: "Il cielo sopra e una palude sotto di esso è vero in natura e ragione, e così dovrebbero essere le regole di correttezza
su cui gli uomini camminano."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un'avanzata cauta di fronte a condizioni potenzialmente volatili porterà alla sicurezza.
L'Uomo Superiore ordina le sue priorità realisticamente e si controlla.
Avanzata Cauta raffigura il trigramma inferiore della gioiosa Figlia Minore che cammina sui talloni del trigramma superiore del Cielo -- il severo Pater Familias: Yahweh Sabaoth, o Zeus con il suo fulmine. Nella sua innocenza non si rende conto del pericolo della sua azione. Questo è "camminare sulla coda della tigre," e l'esagramma ci insegna come farlo senza essere morsi. Il Giudizio originale suggerisce che i poteri superiori realizzano l'intento innocente dell'azione, e possono essere inclini ad essere indulgenti.
Non dovresti resistere al destino,
né hai bisogno di sfuggirlo;
se vai incontro ad esso,
ti guiderà piacevolmente.
Goethe
Le note di Wilhelm sull'Immagine illustrano la verità non democratica che, sebbene tutti gli uomini siano creati uguali agli occhi di Dio, ogni essere umano possiede chiaramente differenziate forze, debolezze, talenti e incapacità. In Lezioni sull'I Ching, dice:
Il segreto della condotta appropriata è nell'ineguaglianza. La sola uniformità non può dare origine a una condotta appropriata. Certo, l'uniformità potrebbe produrre regola e regolamento o legge e forza. Ma la forza tediosa e la legge brutale non hanno mai portato le persone a convinzioni che legittimamente risultassero in una condotta appropriata (il termine include ciò che produce condotta appropriata e condotta appropriata raggiunta). Invece, come disse Confucio: "La forza produce solo alienazione e le persone trasgrediscono segretamente ciò che è regolamento pubblico."
Avanzata Cauta spesso rappresenta una situazione di prova, o può essere un avvertimento che stai camminando sul bordo di un precipizio. L'immagine del Matto nel mazzo dei tarocchi ha associazioni simili. Senza linee di cambiamento, questo esagramma implica la necessità di estrema cautela, o che le tue azioni stanno tentando il destino.
Le passioni, invece di dover essere dolorosamente estirpate, sono imbrigliate come tigri ringhianti al carro dell'adepto. I pericoli di un tale corso sono ovvi. Come disse uno dei miei insegnanti Lama: "Mentre viaggiavi in quel carro, una caduta ti avrebbe fatto poco male. Ora ti ho dato un aereo. Non schiantarti in fiamme!" J. Blofeld -- Il Misticismo Tantrico del Tibet