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Divorzio12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative. La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.
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L'inizio della stagnazione. È importante rimanere fedeli a se stessi e mantenere l'integrità.
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Si può provare vergogna per la stagnazione, ma è importante mantenere la pazienza e non agire d'impulso.
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Seguire la guida di una leadership saggia può portare al successo anche in tempi di stagnazione.
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Il periodo di stagnazione sta finendo, portando a un periodo di prosperità e successo.
↓ Dopo il completamento63
Completamento; le cose vanno al loro posto, ma si rimane cauti. La stabilità è stata raggiunta, ma occorre vigilare per mantenere l'armonia.
12 Divorzio
Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook
Giudizio:
Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.
Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.
Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]
Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.
Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]
Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.
Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.
Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.
Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.
L'Immagine:
Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]
Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.
Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.
Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.
Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.
Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.
L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.
Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.
Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.
Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.
Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.
Per quanto riguarda il Giudizio:
Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose." H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese
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Legge: La prima linea, magnetica, suggerisce l'idea di erba tirata su, portando con sé altri steli con cui le radici sono collegate. Con ferma correttezza da parte del suo soggetto, ci sarà buona fortuna e progresso.
Wilhelm/Baynes: Quando l'erba a nastro viene tirata su, il terreno viene con essa. Ognuno secondo il suo genere. La perseveranza porta buona fortuna e successo.
Blofeld: Quando l'erba viene sradicata, ciò che è attaccato ad essa viene tirato su. La persistenza giusta porta buona fortuna e successo. [Sebbene questo esagramma sia infausto, la prima linea è di buon auspicio. Questo tipo di contraddizione è comune con le linee inferiori e superiori, che spesso si ritiene precedano o seguano la situazione principale.]
Liu: Quando l'erba a nastro viene estratta, le sue radici vengono con essa. Sono dello stesso tipo. Continuare porta successo e buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Sradicare l'erba intrecciata. Usando la propria classificazione. Prova: significativa. Crescita.
Shaughnessy: Strappare il gambo dell'erba cogon con le sue radici; la determinazione è di buon auspicio; ricezione.
Cleary (1): Tirare fuori le radici di una canna ne porta altre con sé. È buono e sviluppante essere corretti.
Cleary (2): ... La correttezza è di buon auspicio e di successo.
Wu: Come tirare le canne con tutte le loro radici connesse, sarà perseverante, di buon auspicio e pervasivo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La volontà delle parti intese è orientata a servire il sovrano. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta al sovrano. Blofeld: Il presagio è favorevole grazie alla continua lealtà al sovrano. [Il sovrano è ora circondato da uomini malvagi o uomini di scarse capacità, ma l'Uomo Superiore continua ad aiutarlo.]Ritsema/Karcher: Scopo situato in un capo infatti. Cleary (2): La volontà è nel leader. Wu: Perché l'aspirazione è servire il re.
Legge: Naturalmente ci si dovrebbe aspettare che l'avanzamento della prima delle tre linee magnetiche porti al male. Ma se si propone di essere ferma e corretta, porterà a un esito diverso. È una del gruppo di forze inferiori che sono in grado di cambiare idea e orientare i loro cuori ad amare il loro sovrano.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, le persone inferiori stanno avanzando. L'uomo si ritira dall'ufficio pubblico per preservare la sua integrità. Porta con sé i suoi associati, che sono come il terreno che si aggrappa all'erba sradicata.
Wing: Se non è possibile cambiare o influenzare l'ambiente attuale preservando i principi che hanno formato il tuo carattere, allora ritirati completamente. Il successo ti verrà in un senso più profondo di quanto potrebbe essere realizzato da una situazione di compromesso. Importanti associati potrebbero andarsene con te. Buona fortuna.
Editor: Confronta questo con la prima linea dell'esagramma precedente. In alcune circostanze il significato può essere simile al proverbio: "Gli uccelli dello stesso piumaggio volano insieme." In un altro senso, se "radici dell'erba" sono il fondamento, la fonte, l'essenza nuda di qualcosa, allora la prima linea può rappresentare le radici del trigramma inferiore, che è visto come un ciuffo d'erba o "gruppo di forze inferiori." L'immagine suggerisce la separazione di sé da una posizione radicata e il movimento verso l'alto. Confucio vede questo movimento come in accordo con la volontà del "sovrano" -- in termini psicologici: la volontà del Sé.
Sforzati di ascendere in te stesso, raccogliendo dal corpo tutte le tue membra che sono state disperse e sparse nella molteplicità da quell'unità che una volta abbondava nella grandezza del suo potere. Riunisci e unifica le idee innate e cerca di articolare quelle che sono confuse e di portare alla luce quelle che sono oscurate. Porfirio
A. Un cambiamento fondamentale in meglio, o il primo passo verso l'unità: supporto di base.
B. Un'ascesa da una posizione fissa. Una confederazione di elementi inferiori si combina per servire un insieme più grande.
C. La forma segue la funzione. Rimani connesso con le tue origini/valori di base nel contesto del significato dell'esagramma nel Giudizio e nell'Immagine.
D. L'azione segue la percezione.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto vergognoso del proposito nascosto nel suo petto.
Wilhelm/Baynes: Portano vergogna.
Blofeld: Nasconde la sua vergogna.
Liu: Sopportano l'umiliazione.
Ritsema/Karcher: Avvolgendo l'imbarazzo.
Shaughnessy: Avvolgendo: Racchiudendo tristezza.
Cleary (1): Nascondendo vergogna.
Cleary (2): Abbracciando il disonore.
Wu: Indica un insabbiamento della vergogna. [Il piccolo uomo desidera minare il progresso. Poiché è in grado di tenere la vergogna nascosta, non c'è apparente presagio o rimpianto.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo è dovuto all'inadeguatezza della posizione. Wilhelm/Baynes: Portano vergogna perché il posto non è quello giusto. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione inadeguata della linea. Ritsema/ Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): La posizione non è appropriata. Wu: La posizione è impropria.
Legge: La terza linea è magnetica in un luogo dinamico. Vorrebbe esprimere il suo proposito malvagio, ma non ha la forza per farlo. Pertanto è lasciata alla vergogna che dovrebbe sentire senza una parola di avvertimento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si sente interiormente vergognoso per aver acquisito la sua posizione illegittimamente. Ma non ha la forza di portare a termine il suo proposito malvagio.
Wing: A causa di metodi e motivi discutibili usati per raggiungere la tua posizione, i tuoi piani non si realizzeranno. C'è un po' di vergogna in questo, ma quindi miglioramento.
Editor: Wilhelm e Liu usano entrambi il plurale qui: "Portano vergogna," e "Sopportano l'umiliazione." Ho ricevuto questa linea quando si riferiva a elementi autonomi (complessi interiori o altre persone) che influenzano la situazione; l'ho anche ricevuta diretta a un atteggiamento consapevolmente tenuto, così come descrivendo l'agenda nascosta di un'altra persona. Parte dell'idea qui è che per correggere i propri modi si deve prima riconoscere i propri errori e "provare vergogna" per essi. La prognosi è quindi favorevole -- cioè: "Vai per la tua strada e non peccare più." A volte questa linea può essere un rimprovero per aver chiesto all'oracolo una domanda che puoi risolvere da solo.
Siamo ancora posseduti dai nostri contenuti psichici autonomi come se fossero dèi. Oggi sono chiamati fobie, compulsioni, e così via, o in una parola, sintomi nevrotici. Gli dèi sono diventati malattie; Zeus non governa più l'Olimpo ma il plesso solare, e crea esemplari per lo studio del medico, o disturba i cervelli dei politici e dei giornalisti che poi inconsapevolmente scatenano epidemie mentali. Jung --Il Segreto del Fiore d'Oro
A. Vergogna su di te.
B. Vergogna su di lui, lei, loro o esso.
C. La vergogna è "nascosta" in un comportamento sfacciato, senza rimorsi.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto agire in accordo con l'ordinazione del Cielo, e non commettere errori. I suoi compagni verranno e condivideranno la sua felicità.
Wilhelm/Baynes: Chi agisce al comando del più alto rimane senza colpa. Coloro che la pensano allo stesso modo partecipano alla benedizione.
Blofeld: Qualunque cosa venga fatta in risposta a un comando dall'alto non può essere sbagliata. Anche i suoi compagni sono resi illustri e benedetti. [Tuttavia, secondo Confucio, se un sovrano è completamente malvagio, può essere considerato un bandito e rimosso. Al di là di ciò, tuttavia, l'obbedienza all'autorità doveva essere incondizionata.]
Liu: Colui le cui azioni sono in accordo con gli ordini del più alto non riceve colpa. I suoi compagni condividono la sua benedizione.
Ritsema/Karcher: Possedendo il destino, senza colpa. Coltivando soddisfazione radiante.
Shaughnessy: C'è un comando; non c'è problema; benedizioni fissate al tronco spaccato.
Cleary (1): Se c'è un ordine, non c'è colpa. I compagni raggiungono la felicità.
Cleary (2): Se c'è ordine, non c'è colpa. I compagni si attaccano alle benedizioni.
Wu: Aver ricevuto il comando dall'alto è senza colpa. Coloro che sono simili condivideranno la benedizione.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Lo scopo della sua mente può essere realizzato. Wilhelm/Baynes: Ciò che è voluto è fatto. Blofeld: Coloro che eseguono i comandi obbediscono alla volontà del sovrano. Ritsema/Karcher: Scopo in movimento davvero. Cleary (2): Perché la volontà è realizzata. Wu: Le sue aspirazioni prevarranno.
Legge: L'azione del soggetto della linea, la cui attività è temperata dalla sua posizione magnetica, sarà buona e corretta, e porterà a successo e felicità. La quarta linea è appena sotto il posto del sovrano, e cedendo alla volontà del Cielo, o del sovrano, riesce a realizzare il suo scopo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Si verifica un cambiamento in meglio. Per riuscire a creare ordine e fare progressi, tuttavia, l'uomo deve ricevere l'autorità necessaria per svolgere il compito. Fallirà se procede di propria iniziativa e giudizio.
Wing: È possibile cambiare l'intera situazione in una di progresso e ordine. Se senti sinceramente una chiamata al compito e sei in armonia con il cosmo, tu e i tuoi associati ne beneficerete. Se ti nomini semplicemente leader, potrebbe risultare confusione.
Editor: Psicologicamente, l'idea qui è che quando l'ego segue i principi del Lavoro, o la volontà del Sé (che equivale alla stessa cosa), altri elementi all'interno della psiche ("i suoi compagni") sono indotti a seguire.
[Una volta raggiunta l'unità] il lavoro del destino può essere iniziato, che è il funzionamento come parte dell'Universo in evoluzione di Dio che [l'individuo], come spirito, si è impegnato a realizzare in primo luogo... E come realizza il suo destino? Essendo se stesso -- letteralmente. Agendo dal centro del suo essere, il suo sé essenziale. Non agendo secondo i dettami della sua mente, delle sue emozioni o dei suoi istinti, ma usandoli secondo i suoi e i loro bisogni. G. Knight -- The Work of a Modern Occult Fraternity
A. Obbedisci ai principi del Lavoro, e gli elementi disparati seguiranno la tua guida.
B. Sei in armonia con il tuo dovere/destino/Lavoro.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il rovesciamento e la rimozione della condizione di angoscia e ostruzione. Prima c'era quella condizione. D'ora in poi ci sarà gioia.
Wilhelm/Baynes: La stagnazione giunge al termine. Prima stagnazione, poi buona fortuna.
Blofeld: La stagnazione (ostruzione) è stata superata ed è seguita da grande gioia.
Liu: La stagnazione finisce. Prima c'è stagnazione, poi buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Sovvertire l'ostruzione. Prima ostruzione, poi gioia.
Shaughnessy: Moglie momentanea; all'inizio negativa, poi felice.
Cleary (1): Rovesciare l'ostruzione: prima c'è ostruzione, poi gioia.
Wu: La stagnazione è eliminata, ecc.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Come potrebbe essere prolungata? Wilhelm/Baynes: Quando la stagnazione finisce, si inverte. Non si dovrebbe desiderare di renderla permanente. Blofeld: Alla fine deve essere superata. Come potrebbe durare per sempre? [Il processo di cambiamento è continuo. Questa è l'ultima linea, che si ritiene sia emersa dal male simboleggiato dall'esagramma nel suo insieme.]Ritsema/Karcher: Perché permettere che duri a lungo? Cleary (2): Cosa può durare? Wu: Come potrebbe durare?
Legge: C'è una fine alla condizione di angoscia. Era necessario che quella condizione cedesse il posto al suo opposto; e la linea dinamica nel posto più alto rappresenta adeguatamente la gioia conseguente.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La stagnazione e la disintegrazione cedono il passo alla felicità e al progresso. Ma potrebbero non durare a lungo.
Wing: L'opportunità di cambiare una situazione da Stagnazione a progresso è a portata di mano. Non accadrà da sola. È necessario un forte e continuo senso di scopo per raggiungere e mantenere i massimi livelli di successo.
Editor: Quando questa linea cambia, l'esagramma diventa il numero quarantacinque: Contrazione. Questo suggerisce che quando un'impasse viene finalmente superata, l'energia rilasciata inizia ad accumularsi per un nuovo ciclo di crescita.
Quando si è imparato a convivere con le manifestazioni del "non-io" in un atteggiamento di accettazione concreta, portando le proprie caratteristiche personali apparentemente inferiori come un fardello piuttosto che identificarsi con esse e allo stesso tempo rimanendo umilmente aperti alle richieste di poteri transpersonali finora non realizzati, si avvia una nuova fase di trasformazione psicologica. Gli impulsi istintuali stessi possono cambiare carattere e di conseguenza le necessità di disciplina repressiva o sublimazione possono essere ridotte. Molto di ciò che prima sembrava male, o almeno compulsivamente disturbante, si rivela semplicemente primitivo e quindi capace di crescita costruttiva. Gli impulsi istintuali così trasformati e maturati cessano di essere fonti di pericolo morale, tentazione o peccato; invece diventano gli originatori di nuovi impulsi creativi e possibilità di espressione che alla fine ampliano la portata della personalità e con essa l'intera vita. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La situazione sta per migliorare. Una volta integrate le lezioni di un'impasse, si passa ad altre cose.
63 Dopo il completamento
Altri titoli: Dopo il Completamento, Il Simbolo di Ciò che è Già Passato, Già Attraversando, Già Completato, Stabilito, Missione Compiuta, Compiti Completati, Dopo la Fine, Uno stato di Climax
Giudizio
Legge:Completamento intima progresso e successo in piccole cose. C'è vantaggio nella correttezza ferma. C'era buona fortuna all'inizio; potrebbe esserci disordine alla fine.
Wilhelm/Baynes: Dopo il Completamento. Successo in piccole cose. La perseveranza aiuta. All'inizio buona fortuna, alla fine disordine.
Blofeld:Dopo il Completamento -- successo in piccole cose! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine. [Forse la persistenza può aiutare a ridurre il disordine che minaccia di venire su di noi dopo un successo iniziale.]
Liu: Completamento. Successo nel piccolo. È utile continuare. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine.
Ritsema/Karcher:Già Attraversando. Crescita: il piccolo. Prova di Raccolta. Inizialmente significativo. Completando: disordinando. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di un importante spostamento da una posizione all'altra. Sottolinea che procedere attivamente con l'attraversamento è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Già Completato: Ricezione; leggermente vantaggioso determinare; inizialmente propizio, alla fine disordinato.
Cleary (1):Stabilimento è in sviluppo, ma è minimizzato. È vantaggioso essere corretti. L'inizio è propizio, la fine confusa.
Cleary (2): Stabilimento è di successo, anche in piccole cose … ecc.
Wu: Missione Compiuta indica un piccolo grado di pervasività e il vantaggio di essere perseveranti. È caratterizzato da bontà all'inizio, ma tumulto alla fine.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua sopra il fuoco formaCompletamento. L'uomo superiore, in accordo con questo, pensa al male che può venire e si protegge in anticipo.
Wilhelm/Baynes: Acqua sopra il fuoco: l'immagine della condizione in Dopo il Completamento. Così l'uomo superiore pensa alla sfortuna e si arma contro di essa in anticipo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua sopra il fuoco. L'Uomo Superiore affronta i problemi con un pensiero attento e prendendo precauzioni in anticipo.
Liu: L'acqua sopra il fuoco simboleggia Completamento. L'uomo superiore riflette sul pericolo e prende precauzioni contro di esso.
Ritsema/Karcher: Flusso situato sopra il fuoco. Già Attraversando. Un chun tzu usa riflettere sulla difficoltà e-anche provvedere-per difendersi da essa.
Cleary (1): L'acqua è sopra il fuoco,Stabilito.Così le persone superioriconsiderano i problemi e li prevengono.
Wu: C'è acqua sopra il fuoco; questo è Missione Compiuta. Così il jun zi concepisce modi per prevenire il disastro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Progresso e successo in piccole cose, con vantaggio nella correttezza ferma. Le linee dinamiche e magnetiche sono correttamente disposte, ciascuna nel suo posto appropriato. C'è stata buona fortuna all'inizio perché la seconda linea magnetica è al centro. Alla fine c'è una cessazione dello sforzo, e sorge il disordine. Il corso che ha portato a regola e ordine è ora esaurito.
Legge: I due caratteri cinesi scritti tradotti qui come Completamento rappresentano due idee -- il simbolo di essere passato o completato, e il simbolo di attraversare un fiume -- con un significato secondario di aiutare e completare. Quando combinati, i due caratteri esprimono l'idea di realizzazione di successo. L'esagramma denota il regno finalmente a riposo -- la nave dello stato è stata portata in sicurezza attraverso il grande e pericoloso fiume, le angosce del regno sono state alleviate e i suoi disordini rettificati. Piccole cose devono essere completate: il nuovo governo deve essere consolidato e il suo sovrano deve, senza rumore o clamore, continuare a perfezionare ciò che è stato realizzato con ferma correttezza e senza dimenticare l'instabilità intrinseca di tutti gli affari umani. Che ogni linea dell'esagramma sia nel suo posto corretto, e abbia il suo correlato appropriato sottolinea l'intimazione di progresso e successo.
Gli editori di K'ang-hsi confrontano questo esagramma e il prossimo con il numero undici, Armonia, e il numero dodici, Divorzio, osservando che la bontà di Armonia è concentrata, come qui, nella seconda linea. Il disordine dopo il completamento è inevitabile. Tutte le cose si muovono con un costante processo di cambiamento. Il disordine succede all'ordine, e di nuovo l'ordine al disordine.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Tutto è bene quel che finisce bene, ma il nuovo ciclo richiede tanta forza di volontà quanto l'ultimo. Non fare scelte drastiche durante una transizione.
L'Uomo Superiore anticipa il conflitto ed è preparato per esso in anticipo.
Il sessantatreesimo esagramma è l'esagramma di riferimento che raffigura la correlazione di linee dinamiche e magnetiche correttamente abbinate. Sulla base di questa figura, tutti gli altri esagrammi (eccetto il primo e il secondo, che sono i loro "genitori"), sono confrontati. Eppure, nonostante il fatto che ogni linea sia nel suo posto corretto, nessuna di esse ha un auspicio facile, e sia il Giudizio che l'Immagine sono sommessi e cautelativi. L'idea generale è che finché respiriamo in questa dimensione spazio-temporale, le nostre vite e il Lavoro sono incompleti. I cicli si completano, certamente, ma Completamento in quel senso è il "completamento" della luna piena, che non appena raggiunge la massima brillantezza inizia immediatamente a calare.
Tra coloro che sono impegnati nel lavoro psico-spirituale, c'è una grande quantità di energia focalizzata sull'"illuminazione", e il desiderio naturale di ogni aspirante di raggiungere quello stato di coscienza il prima possibile. Molti sono coloro che vagano da una concezione del Lavoro a un'altra nella speranza che questa particolare disciplina, o quel particolare Guru fornirà la risposta trascendente che l'ultimo non ha dato.
Questa è un'illusione molto ingannevole, perché le probabilità che un dato individuo raggiunga l'illuminazione perfetta in una data vita sono probabilmente minuscole al punto di essere insignificanti. (Quanti esseri veramente illuminati hai mai incontrato nella tua vita?)
Ma i primi segni di questo simbolismo sono lontani dall'indicare che l'unità è stata raggiunta. Proprio come l'alchimia ha un gran numero di procedure, che vanno dal "lavoro di un giorno" alla "ricerca errante" che dura decenni, così le tensioni tra la coppia di opposti psichici si allentano solo gradualmente; e, come il prodotto finale alchemico, che tradisce sempre la sua dualità essenziale, la personalità unita non perderà mai del tutto il doloroso senso di discordia innata. La completa redenzione dalle sofferenze di questo mondo è e deve rimanere un'illusione ... L'obiettivo è importante solo come idea; l'essenziale è l'opus che porta all'obiettivo: questo è l'obiettivo di una vita. Nel suo raggiungimento "sinistra e destra" sono unite, e conscio e inconscio lavorano in armonia. Jung-- Psicologia del Transfert
Il Lavoro è un processo lento e organico di trasformazione delle forze inconsce, che richiede livelli quasi sovrumani di disciplina per essere realizzato. Si può fare un grande progresso in una vita, ma il Lavoro non può essere detto completo fino a quando la morte fisica non lo "completa" -- a quel punto, assumendo che l'ego abbia acquisito abbastanza forza di volontà, forse si può facilitare una sintesi "permanente" delle forze che si è passata una vita ad allenare. La morte è la porta di ritorno alla nostra Fonte, e se entriamo in quella porta consapevolmente e correttamente possiamo consolidare una grande quantità di potere che ci servirà bene nel prossimo ciclo, in qualunque dimensione quel ciclo possa aver luogo.
È persino dubbio che un uomo possa arrivare al culmine di tutta la perfezione finché vive in una forma fisica imperfetta, perché le imperfezioni della forma ostacolano lo spirito, e solo uno spirito che ha superato la necessità di vivere in una forma fisica può essere detto di aver raggiunto quel alto grado di perfezione in cui si ottiene una perfetta conoscenza di sé, e di conseguenza una perfetta conoscenza dell'universo. F. Hartmann --Paracelso: Vita e Profezie