Conformarsi alle regole
Si fa ammenda essendo più flessibili verso coloro che pensano diversamente. taoscopy.com
Divorzio12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative. La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.
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L'inizio della stagnazione. È importante rimanere fedeli a se stessi e mantenere l'integrità.
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Si può provare vergogna per la stagnazione, ma è importante mantenere la pazienza e non agire d'impulso.
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La stagnazione comincia ad attenuarsi. I saggi restano cauti e assicurano la stabilità con la ripresa del progresso.
↓ Chiarezza30
Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
Letture originali
12 Divorzio
Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook
Giudizio:
Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.
Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.
Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]
Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.
Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]
Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.
Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.
Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.
Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.
L'Immagine:
Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]
Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.
Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.
Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.
Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.
Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.
L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.
Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.
Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.
Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.
Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.
Per quanto riguarda il Giudizio:
Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose." H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, suggerisce l'idea di erba tirata su, portando con sé altri steli con cui le radici sono collegate. Con ferma correttezza da parte del suo soggetto, ci sarà buona fortuna e progresso.
Wilhelm/Baynes: Quando l'erba a nastro viene tirata su, il terreno viene con essa. Ognuno secondo il suo genere. La perseveranza porta buona fortuna e successo.
Blofeld: Quando l'erba viene sradicata, ciò che è attaccato ad essa viene tirato su. La persistenza giusta porta buona fortuna e successo. [Sebbene questo esagramma sia infausto, la prima linea è di buon auspicio. Questo tipo di contraddizione è comune con le linee inferiori e superiori, che spesso si ritiene precedano o seguano la situazione principale.]
Liu: Quando l'erba a nastro viene estratta, le sue radici vengono con essa. Sono dello stesso tipo. Continuare porta successo e buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Sradicare l'erba intrecciata. Usando la propria classificazione. Prova: significativa. Crescita.
Shaughnessy: Strappare il gambo dell'erba cogon con le sue radici; la determinazione è di buon auspicio; ricezione.
Cleary (1): Tirare fuori le radici di una canna ne porta altre con sé. È buono e sviluppante essere corretti.
Cleary (2): ... La correttezza è di buon auspicio e di successo.
Wu: Come tirare le canne con tutte le loro radici connesse, sarà perseverante, di buon auspicio e pervasivo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La volontà delle parti intese è orientata a servire il sovrano. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta al sovrano. Blofeld: Il presagio è favorevole grazie alla continua lealtà al sovrano. [Il sovrano è ora circondato da uomini malvagi o uomini di scarse capacità, ma l'Uomo Superiore continua ad aiutarlo.]Ritsema/Karcher: Scopo situato in un capo infatti. Cleary (2): La volontà è nel leader. Wu: Perché l'aspirazione è servire il re.
Legge: Naturalmente ci si dovrebbe aspettare che l'avanzamento della prima delle tre linee magnetiche porti al male. Ma se si propone di essere ferma e corretta, porterà a un esito diverso. È una del gruppo di forze inferiori che sono in grado di cambiare idea e orientare i loro cuori ad amare il loro sovrano.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, le persone inferiori stanno avanzando. L'uomo si ritira dall'ufficio pubblico per preservare la sua integrità. Porta con sé i suoi associati, che sono come il terreno che si aggrappa all'erba sradicata.
Wing: Se non è possibile cambiare o influenzare l'ambiente attuale preservando i principi che hanno formato il tuo carattere, allora ritirati completamente. Il successo ti verrà in un senso più profondo di quanto potrebbe essere realizzato da una situazione di compromesso. Importanti associati potrebbero andarsene con te. Buona fortuna.
Editor: Confronta questo con la prima linea dell'esagramma precedente. In alcune circostanze il significato può essere simile al proverbio: "Gli uccelli dello stesso piumaggio volano insieme." In un altro senso, se "radici dell'erba" sono il fondamento, la fonte, l'essenza nuda di qualcosa, allora la prima linea può rappresentare le radici del trigramma inferiore, che è visto come un ciuffo d'erba o "gruppo di forze inferiori." L'immagine suggerisce la separazione di sé da una posizione radicata e il movimento verso l'alto. Confucio vede questo movimento come in accordo con la volontà del "sovrano" -- in termini psicologici: la volontà del Sé.
Sforzati di ascendere in te stesso, raccogliendo dal corpo tutte le tue membra che sono state disperse e sparse nella molteplicità da quell'unità che una volta abbondava nella grandezza del suo potere. Riunisci e unifica le idee innate e cerca di articolare quelle che sono confuse e di portare alla luce quelle che sono oscurate. Porfirio
A. Un cambiamento fondamentale in meglio, o il primo passo verso l'unità: supporto di base.
B. Un'ascesa da una posizione fissa. Una confederazione di elementi inferiori si combina per servire un insieme più grande.
C. La forma segue la funzione. Rimani connesso con le tue origini/valori di base nel contesto del significato dell'esagramma nel Giudizio e nell'Immagine.
D. L'azione segue la percezione.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto vergognoso del proposito nascosto nel suo petto.
Wilhelm/Baynes: Portano vergogna.
Blofeld: Nasconde la sua vergogna.
Liu: Sopportano l'umiliazione.
Ritsema/Karcher: Avvolgendo l'imbarazzo.
Shaughnessy: Avvolgendo: Racchiudendo tristezza.
Cleary (1): Nascondendo vergogna.
Cleary (2): Abbracciando il disonore.
Wu: Indica un insabbiamento della vergogna. [Il piccolo uomo desidera minare il progresso. Poiché è in grado di tenere la vergogna nascosta, non c'è apparente presagio o rimpianto.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo è dovuto all'inadeguatezza della posizione. Wilhelm/Baynes: Portano vergogna perché il posto non è quello giusto. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione inadeguata della linea. Ritsema/ Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): La posizione non è appropriata. Wu: La posizione è impropria.
Legge: La terza linea è magnetica in un luogo dinamico. Vorrebbe esprimere il suo proposito malvagio, ma non ha la forza per farlo. Pertanto è lasciata alla vergogna che dovrebbe sentire senza una parola di avvertimento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si sente interiormente vergognoso per aver acquisito la sua posizione illegittimamente. Ma non ha la forza di portare a termine il suo proposito malvagio.
Wing: A causa di metodi e motivi discutibili usati per raggiungere la tua posizione, i tuoi piani non si realizzeranno. C'è un po' di vergogna in questo, ma quindi miglioramento.
Editor: Wilhelm e Liu usano entrambi il plurale qui: "Portano vergogna," e "Sopportano l'umiliazione." Ho ricevuto questa linea quando si riferiva a elementi autonomi (complessi interiori o altre persone) che influenzano la situazione; l'ho anche ricevuta diretta a un atteggiamento consapevolmente tenuto, così come descrivendo l'agenda nascosta di un'altra persona. Parte dell'idea qui è che per correggere i propri modi si deve prima riconoscere i propri errori e "provare vergogna" per essi. La prognosi è quindi favorevole -- cioè: "Vai per la tua strada e non peccare più." A volte questa linea può essere un rimprovero per aver chiesto all'oracolo una domanda che puoi risolvere da solo.
Siamo ancora posseduti dai nostri contenuti psichici autonomi come se fossero dèi. Oggi sono chiamati fobie, compulsioni, e così via, o in una parola, sintomi nevrotici. Gli dèi sono diventati malattie; Zeus non governa più l'Olimpo ma il plesso solare, e crea esemplari per lo studio del medico, o disturba i cervelli dei politici e dei giornalisti che poi inconsapevolmente scatenano epidemie mentali. Jung --Il Segreto del Fiore d'Oro
A. Vergogna su di te.
B. Vergogna su di lui, lei, loro o esso.
C. La vergogna è "nascosta" in un comportamento sfacciato, senza rimorsi.
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Legge: La quinta linea, dinamica, mostra colui che porta la fine dell'angoscia e dell'ostruzione -- il grande uomo e fortunato. Ma lasciategli dire: "Potremmo perire! Potremmo perire!" Così lo stato delle cose diventerà saldo, come se fosse legato a un gruppo di alberi di gelso cespugliosi.
Wilhelm/Baynes: La stasi sta cedendo. Buona fortuna per il grande uomo.
"E se dovesse fallire? E se dovesse fallire?" In questo modo lo lega a un gruppo di germogli di gelso.
Blofeld: La stagnazione (ostruzione) sta ora giungendo al termine e la fortuna favorisce l'Uomo Superiore, ma non deve dimenticare che la situazione è così pericolosa che potrebbe ancora verificarsi un crollo. Di conseguenza, deve rafforzarsi come gli alberi di gelso sono rafforzati da legature strette.
Liu: La stagnazione sta giungendo al termine. Il grande uomo ha buona fortuna. "Fallirà, fallirà?" Lo lega ai germogli di gelso.
Ritsema/Karcher: Rinunciare all'Ostruzione. Grandi Persone significative. La sua estinzione, la sua estinzione. Attaccare tendendo verso alberi di gelso cespugliosi.
Shaughnessy: Moglie benefica; per il grande uomo auspicioso; è perso, è perso, legato a un gelso cespuglioso.
Cleary (1): Terminare l'ostruzione, le grandi persone sono fortunate, ma si legano a un tronco d'albero per non andare in rovina.
Cleary (2): Fermare l'ostruzione, le grandi persone sono fortunate. Ma tengono ancora a mente la distruzione.
Wu: La stagnazione sarà presto portata a termine. Questo è di buon auspicio per il grande uomo. La nazione perirà? La nazione perirà? È come averla legata al tronco di un albero di gelso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna del grande uomo deriva dalla correttezza della sua posizione. Wilhelm/Baynes: Il posto è corretto e appropriato. Blofeld: Che la fortuna ora favorisca l'Uomo Superiore è indicato dalla posizione adatta di questa linea. [Una linea ferma con altre linee ferme su entrambi i lati.]Ritsema/Karcher: Situazione corretta e appropriata infatti.
Cleary (2): La fortuna delle grandi persone è quando la loro posizione è veramente appropriata. Wu: Perché la sua posizione è corretta.
Il maestro disse:"Colui che tiene a mente il pericolo è colui che riposerà sicuro nel suo posto; colui che tiene a mente la rovina è colui che preserverà i suoi interessi sicuri; colui che pone il pericolo del disordine davanti a sé è colui che manterrà lo stato di ordine. Pertanto l'uomo superiore, quando riposa in sicurezza, non dimentica la possibilità di rovina; e quando tutto è in uno stato di ordine, non dimentica che il disordine può arrivare. Così la sua persona è tenuta al sicuro, e i suoi stati e tutti i loro clan possono essere preservati. Questo è secondo ciò che dice l'I Ching: `Lasciategli dire, "Perirò? Perirò?" Così questo stato sarà saldo, come se fosse legato a un gruppo di alberi di gelso cespugliosi.'"
Legge: La quinta linea dinamica nel suo corretto posto centrale porta la fine dell'angoscia e dell'ostruzione. Tuttavia, egli, come sovrano, è avvertito di mantenere la sua cautela in due versi in rima: "E lasciategli dire, `Muoio! Muoio!' -- Così a un gruppo cespuglioso la sua fortuna legherà."
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo porta ordine e progresso alla situazione. Mostra freddezza e cautela durante la transizione e mantiene piani di contingenza pronti.
Wing: Un cambiamento radicale in meglio è indicato. Le cose possono migliorare e progredire. Tuttavia, questo è il momento di sentirsi cauti e riservati. Con tale atteggiamento il tuo successo è doppiamente assicurato e una solida base è stabilita per i nuovi tempi.
Editor: L'immagine nella prima linea è delle radici intrecciate delle piante di erba. Le differenze tra la linea uno e la linea cinque sono le differenze tra radici e steli -- una è una causa, l'altra è un effetto. Le radici sono naturalmente intrecciate, gli steli devono essere legati insieme da un atto di volontà consapevole: una è un'associazione naturale nascosta, l'altra è un'associazione voluta manifesta.
Gli affari degli uomini sono spesso rovinati a un passo dal completamento,
essendo attenti alla fine come all'inizio
il fallimento è evitato.
Tao Te Ching
A. Sii prudente durante un periodo di transizione.
B. Avanza con cautela fuori dalla stagnazione.
30 Chiarezza
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."