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La pace
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Discipline

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Uno vuole chiedere condizioni che gli altri non accetteranno.
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La pace 11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio.
Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso.
Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.

↓
Line 1
L'unità e la cooperazione portano al successo.
Lavorare insieme porta a buoni risultati.

↓
Line 3
La vita ha i suoi alti e bassi.
Accettarlo e rimanere saldi non porta a nessuna colpa.

↓
Discipline 7
L'allineamento strategico porta alla vittoria; la disciplina e la struttura garantiscono il successo.



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La pace


Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.

Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.

Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]

Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.

Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.

Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.

Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.

Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.

 

L'Immagine

Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.

Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.

Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.

Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.

Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.

Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.

Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.

Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.

Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.

L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.

Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.

Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."

Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.

Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità.
M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo

Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:

Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo.
 M.E. Harding --Energia Psichica

Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:

L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite.
Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli

L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:

È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro.
Lo Zohar

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, suggerisce l'idea di erba strappata, portando con sé altri steli con cui le radici sono connesse. L'avanzamento da parte del suo soggetto sarà fortunato.

Wilhelm/Baynes: Quando l'erba a nastro viene strappata, il terreno viene con essa. Ognuno secondo la sua specie. Le imprese portano buona fortuna.

Blofeld: Quando l'erba viene sradicata, ciò che è attaccato ad essa viene tirato su. È un momento propizio per avanzare secondo il piano. [Questo sembrerebbe significare che è probabile ottenere ciò che cerchiamo più qualcosa in più.]

Liu: Quando l'erba a nastro viene estratta, le sue radici vengono con essa: sono dello stesso tipo. Le imprese portano buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Sradicare l'erba intrecciata. Usando la propria classificazione. Castigare significativo.

Shaughnessy: Strappare il gambo dell'erba cogon con le sue radici; essere retto è propizio.

Cleary (1): Quando si estrae una canna con le radici, altre radici vengono con essa. È propizio andare avanti.

Wu: Come tirare su canne con tutte le loro radici connesse, avanzare sarà propizio.

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La sua volontà è rivolta a ciò che è esterno a sé. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta verso l'esterno. Blofeld: La mente è rivolta verso l'esterno (cioè fissata sul benessere del popolo.) [Questo significa davvero la mente dell'Uomo Superiore, il cui dovere è prendersi cura del benessere del popolo. Se è veramente un Uomo Superiore, quando la sua mente è rivolta verso l'interno è per meditare ed eradicare i suoi difetti; quando è rivolta verso l'esterno, è concentrata sul suo dovere verso il sovrano (a condizione che il re sia degno) e sulla sua cura del popolo.]Ritsema/Karcher: Scopo situato all'esterno infatti. Cleary (2): Significa focalizzare la volontà oltre. Wu: Perché l'aspirazione è di andare verso l'alto.

Legge: Il simbolismo della prima linea è suggerito dalle tre linee dinamiche del trigramma inferiore, tutte insieme, e tutte possedute dallo stesso istinto di avanzare. Il movimento della prima linea sarà supportato dalle altre e sarà fortunato. "Ha la sua volontà rivolta a ciò che è esterno a sé" significa che è intenzionato ad andare avanti.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo porta con sé altri di pari mentalità mentre entra in carica pubblica durante un periodo di prosperità.

Wing: Le azioni che potresti intraprendere ora, in particolare quelle azioni collegate al benessere degli altri, incontreranno buona fortuna. Attirerai altri e troverai cooperazione tra coloro che hanno obiettivi simili ai tuoi.

Editor: Questa linea cambia l'esagramma al numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, un'altra immagine di crescita con una linea corrispondente che rafforza ulteriormente l'idea di progresso verso l'alto: "Avanzare verso l'alto con il benvenuto di coloro che sono sopra di lui..." "Radici d'erba" sono una fondazione, fonte o essenza, come nel "supporto di base" in una campagna politica. "Sradicare" significa rimuovere da una posizione fissa o radicata. "Altri steli" sono elementi analoghi -- "compagni di viaggio." L'immagine suggerisce l'alterazione positiva di una situazione finora statica.

Quando l'ombra è stata resa cosciente ed è stata accettata come parte della personalità, i suoi contenuti e parte delle sue energie vengono aggiunti a quelli dell'ego, così che ne risulta un ulteriore sviluppo dell'Io. Allo stesso modo, quando l'anima o l'animus è stato unito alla psiche cosciente attraverso un processo descritto in molti sistemi religiosi come un matrimonio interiore, ne risulta un ulteriore ampliamento della coscienza, e la personalità cosciente inizia a mostrare quelle qualità di dignità e stabilità che sono i segni della personalità unica o individuata.
M.E. Harding -- Energia Psichica

A. La rimozione da una posizione radicata avanza il benessere generale. Vai oltre te stesso.

B. Un'unione di forze simili si muove progressivamente.

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra che, mentre non c'è uno stato di pace che non possa essere disturbato, e nessuna partenza di uomini malvagi che non possa ritornare, tuttavia quando uno è fermo e corretto, mentre realizza le difficoltà che possono sorgere, non commetterà errori. Non c'è motivo di tristezza per la certezza di tali cambiamenti ricorrenti; e in questo stato d'animo la felicità del presente può essere a lungo goduta.

Wilhelm/Baynes: Nessun piano non seguito da una pendenza. Nessuna partenza non seguita da un ritorno. Chi rimane perseverante nel pericolo è senza colpa. Non lamentarti di questa verità; goditi la fortuna che possiedi ancora.

Blofeld: Ogni piano è seguito da una pendenza; ogni partenza è seguita da un ritorno. La persistenza sotto difficoltà non porterà a errori. Non perdere la fede, poiché un'eclissi è talvolta una benedizione. [L'intero passaggio suggerisce difficoltà presenti che possiamo sicuramente superare.]

Liu: Nessun piano senza una pendenza. Nessuna partenza senza un ritorno. Continuare in una situazione difficile. Nessuna colpa. Non temere; affronta la verità. Si ricevono benedizioni.

Ritsema/Karcher: Senza sera, non senza pendenza. Senza andare, non ritornare. Fatica, Prova: senza colpa. Nessuna preoccupazione: la propria conformità. Tendere verso l'accoglienza possiede benedizione.

Shaughnessy: Non c'è piano che non penda, non c'è partenza che non ritorni; nella determinazione riguardo alla difficoltà, non c'è problema; non compiangere il suo ritorno; nel mangiare c'è buona fortuna.

Cleary (1): Non c'è livello senza inclinazione, nessuna partenza senza ritorno. Se uno è retto nella difficoltà, non ci sarà colpa. Non si dovrebbe piangere sulla propria sincerità; ci sarà prosperità nel sostentamento.

Cleary (2): ... Sii retto nella difficoltà e sarai senza colpa, ecc.

Wu: Non ci sono strade pianeggianti senza inclinazioni e nessun evento passato senza ricorrenze. In un momento difficile, la perseveranza non porterà errori. Non compiangere, ma sii sincero. Ci sarà felicità.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge:"Non c'è partenza senza ritorno" si riferisce a questo come al punto in cui avviene l'interazione tra Cielo e Terra. Wilhelm/Baynes: Questo è il confine tra cielo e terra. Blofeld: ... È una legge dell'universo. Ritsema/Karcher: Cielo e Terra, il confine infatti. Cleary (2): Il confine tra cielo e terra. Wu: È una condizione prevalente tra cielo e terra.

Legge: Il simbolismo della terza linea mostra il cambiamento costante che avviene in natura e negli affari umani. Come la notte diventa giorno, e l'inverno diventa estate, così la calamità può essere prevista seguire la prosperità, e il decadimento la fioritura di uno stato. La terza è l'ultima linea nel trigramma inferiore della Forza, la cui attività creativa ha prodotto lo stato felice di Armonia. Un altro aspetto delle cose può essere previsto, ma con fermezza e correttezza il buon stato del presente può essere a lungo mantenuto.


NOTE E PARAFRASI

Siu: Il cambiamento è certo. La pace è seguita da disturbi; la partenza di uomini malvagi dal loro ritorno. Tali ricorrenze non dovrebbero costituire occasioni di tristezza ma realtà per consapevolezza, in modo che si possa essere felici nel frattempo.

 

Wing: Potresti vedere una decisione avvicinarsi, poiché le leggi del cambiamento sono eternamente attive. Qualsiasi difficoltà può essere sopportata con una fede interiore nella propria forza e perseveranza. Nel frattempo, goditi appieno il presente.

Editor: C'è una somiglianza tra questa linea e la linea tre dell'esagramma numero ventisei,Potere Controllato. L'idea è che si trova la pace e l'armonia che si cerca nella vita rimanendo sul filo del rasoio dell'esperienza, imparando a essere contenti di ciò che è mentre si dispiega continuamente. Questa è l'essenza dell'essere esistenziale, della mente Zen.

Considerando allo stesso modo piacere e dolore,

Guadagno e perdita, successo e sconfitta, preparati

Per la battaglia. Così non incorrerai in peccato.

Bhagavad-Gita

A. Il cambiamento è inevitabile: Fidati del Lavoro per guidarti.

7
Discipline


Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.

Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.

Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]

Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]

Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.

Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.

Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.


L'Immagine

Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.

Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.

Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.

Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.

Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.

Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.

Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.

Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.

Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.

La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.

In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.

L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.

La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.

Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.

L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.

Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.

Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico."
Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai