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La pace 11.3.6 → 41 Diminuzione

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11
La pace
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41
Diminuzione

Conformarsi
Si accetta di fare ciò che gli altri chiedono purché non causi più problemi.
 taoscopy.com


La pace 11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio.
Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso.
Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.

↓
Line 3
La vita ha i suoi alti e bassi.
Accettarlo e rimanere saldi non porta a nessuna colpa.

↓
Line 6
Un'eccessiva forzatura o un'eccessiva estensione dei problemi porta a delle battute d'arresto.
Concentratevi sulle questioni interne ed evitate azioni aggressive.

↓
Diminuzione 41
Semplificare e ridurre.
Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero.
Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.



Letture originali

11
La pace


Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.

Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.

Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]

Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.

Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.

Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.

Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.

Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.

 

L'Immagine

Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.

Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.

Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.

Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.

Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.

Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.

Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.

Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.

Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.

L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.

Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.

Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."

Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.

Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità.
M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo

Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:

Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo.
 M.E. Harding --Energia Psichica

Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:

L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite.
Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli

L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:

È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro.
Lo Zohar

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.


Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra che, mentre non c'è uno stato di pace che non possa essere disturbato, e nessuna partenza di uomini malvagi che non possa ritornare, tuttavia quando uno è fermo e corretto, mentre realizza le difficoltà che possono sorgere, non commetterà errori. Non c'è motivo di tristezza per la certezza di tali cambiamenti ricorrenti; e in questo stato d'animo la felicità del presente può essere a lungo goduta.

Wilhelm/Baynes: Nessun piano non seguito da una pendenza. Nessuna partenza non seguita da un ritorno. Chi rimane perseverante nel pericolo è senza colpa. Non lamentarti di questa verità; goditi la fortuna che possiedi ancora.

Blofeld: Ogni piano è seguito da una pendenza; ogni partenza è seguita da un ritorno. La persistenza sotto difficoltà non porterà a errori. Non perdere la fede, poiché un'eclissi è talvolta una benedizione. [L'intero passaggio suggerisce difficoltà presenti che possiamo sicuramente superare.]

Liu: Nessun piano senza una pendenza. Nessuna partenza senza un ritorno. Continuare in una situazione difficile. Nessuna colpa. Non temere; affronta la verità. Si ricevono benedizioni.

Ritsema/Karcher: Senza sera, non senza pendenza. Senza andare, non ritornare. Fatica, Prova: senza colpa. Nessuna preoccupazione: la propria conformità. Tendere verso l'accoglienza possiede benedizione.

Shaughnessy: Non c'è piano che non penda, non c'è partenza che non ritorni; nella determinazione riguardo alla difficoltà, non c'è problema; non compiangere il suo ritorno; nel mangiare c'è buona fortuna.

Cleary (1): Non c'è livello senza inclinazione, nessuna partenza senza ritorno. Se uno è retto nella difficoltà, non ci sarà colpa. Non si dovrebbe piangere sulla propria sincerità; ci sarà prosperità nel sostentamento.

Cleary (2): ... Sii retto nella difficoltà e sarai senza colpa, ecc.

Wu: Non ci sono strade pianeggianti senza inclinazioni e nessun evento passato senza ricorrenze. In un momento difficile, la perseveranza non porterà errori. Non compiangere, ma sii sincero. Ci sarà felicità.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge:"Non c'è partenza senza ritorno" si riferisce a questo come al punto in cui avviene l'interazione tra Cielo e Terra. Wilhelm/Baynes: Questo è il confine tra cielo e terra. Blofeld: ... È una legge dell'universo. Ritsema/Karcher: Cielo e Terra, il confine infatti. Cleary (2): Il confine tra cielo e terra. Wu: È una condizione prevalente tra cielo e terra.

Legge: Il simbolismo della terza linea mostra il cambiamento costante che avviene in natura e negli affari umani. Come la notte diventa giorno, e l'inverno diventa estate, così la calamità può essere prevista seguire la prosperità, e il decadimento la fioritura di uno stato. La terza è l'ultima linea nel trigramma inferiore della Forza, la cui attività creativa ha prodotto lo stato felice di Armonia. Un altro aspetto delle cose può essere previsto, ma con fermezza e correttezza il buon stato del presente può essere a lungo mantenuto.


NOTE E PARAFRASI

Siu: Il cambiamento è certo. La pace è seguita da disturbi; la partenza di uomini malvagi dal loro ritorno. Tali ricorrenze non dovrebbero costituire occasioni di tristezza ma realtà per consapevolezza, in modo che si possa essere felici nel frattempo.

 

Wing: Potresti vedere una decisione avvicinarsi, poiché le leggi del cambiamento sono eternamente attive. Qualsiasi difficoltà può essere sopportata con una fede interiore nella propria forza e perseveranza. Nel frattempo, goditi appieno il presente.

Editor: C'è una somiglianza tra questa linea e la linea tre dell'esagramma numero ventisei,Potere Controllato. L'idea è che si trova la pace e l'armonia che si cerca nella vita rimanendo sul filo del rasoio dell'esperienza, imparando a essere contenti di ciò che è mentre si dispiega continuamente. Questa è l'essenza dell'essere esistenziale, della mente Zen.

Considerando allo stesso modo piacere e dolore,

Guadagno e perdita, successo e sconfitta, preparati

Per la battaglia. Così non incorrerai in peccato.

Bhagavad-Gita

A. Il cambiamento è inevitabile: Fidati del Lavoro per guidarti.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, ci mostra il muro della città tornato al fossato. Non è il momento di usare l'esercito. Il soggetto della linea può annunciare i suoi ordini al popolo della sua città; ma per quanto ferma e corretta possa essere, avrà motivo di rimpianto.

Wilhelm/Baynes: Il muro cade nel fossato. Non usare l'esercito ora. Fai conoscere i tuoi comandi all'interno della tua città. La perseveranza porta umiliazione.

Blofeld: Il muro è crollato nel fossato; non combattere, ma mantieni l'ordine nel villaggio. Anche se questa è la giusta via, la colpa non può essere evitata. [Saremo incolpati per non essere stati più aggressivi, anche se le circostanze giustificano ampiamente il nostro fallimento nel farlo.]

Liu: Il muro crolla nel fossato. Non usare la forza. Fai annunci al popolo della tua città. Continuare porta umiliazione.

Ritsema/Karcher: Il bastione è tornato verso il fossato. Non avvalersi delle legioni. Provenendo dalla capitale, notificare il destino. Prova: imbarazzo.

Shaughnessy: Il muro della città cade nel fossato; non usare le truppe; dalla città annuncia il mandato; la determinazione è stressante.

Cleary (1): Le mura del castello crollano nei fossati asciutti. Non usare l'esercito. Dare ordini nel proprio dominio, anche se giusto, ci sarà rimpianto.

Cleary (2): … Annunciare l'ordine nella propria località è vergognoso, nonostante la correttezza.

Wu: Il fossato intorno al muro della città si è asciugato. Nessuna azione militare è consigliabile. L'autorità locale ha dato ordini contrastanti agli abitanti della città. Le persone dovrebbero perseverare, ma anche così potrebbero sentirsi umiliate.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Gli ordini governativi sono stati a lungo in disordine. Wilhelm/Baynes: I suoi piani cadono in confusione. Blofeld: Questo significa un destino travagliato. Ritsema/Karcher: Il proprio destino è disordinato davvero. Cleary (2): L'ordine è in disordine. Wu: Gli ordini sono stati contraddittori.

Legge: Il corso denotato dall'Armonia è stato percorso, e sarà seguito da uno di carattere diverso e infelice. La terra scavata dal fossato era stata costruita per formare un muro sporgente, ma ora è di nuovo caduta nel fossato. La guerra aggraverà solo il male, e per quanto il sovrano possa rivolgere buone proclamazioni al popolo della capitale, il male in arrivo non può essere del tutto evitato.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Il governo è stato a lungo in disordine. Nonostante tutte le proclamazioni contrarie, la sfortuna è in arrivo. La guerra aggraverà solo la situazione. Il soggetto dovrebbe sottomettersi al destino, mantenersi interiormente libero e migliorare il danno fatto a coloro che gli sono più vicini. Il brutto momento passerà.

Wing: È iniziato un declino. È del mondo esterno, e nulla può essere fatto per trattenerlo. Tali tentativi ti porteranno umiliazione. Invece, dedica il tuo tempo a rafforzare i legami con coloro che ti sono vicini.

Editor: Una città murata è una concentrazione di elementi simili in un unico luogo. All'interno delle sue mura abitano tutti i fattori che compongono ciò che la città rappresenta-- forse un atteggiamento o una convinzione. Per esempio: supponiamo che io creda che il mondo sia piatto. Tutti i pensieri, sentimenti, atteggiamenti ed emozioni che contribuiscono a questa convinzione vivono nella "città." Se ho un'esperienza che sfida fortemente la mia convinzione--diciamo, una fotografia della terra scattata dallo spazio che dimostra definitivamente che la mia convinzione in una terra piatta è errata--allora si potrebbe dire che le "mura della mia città sono crollate." Ora potrei combattere questo e dire che ovviamente la fotografia dallo spazio è un falso--potrei cercare di mantenere la mia convinzione nonostante tutte le prove contrarie. Tuttavia, la risposta realistica alla situazione non sarebbe "usare l'esercito" (difendere l'indifendibile), ma semplicemente lasciare che la polvere si depositi--informare le persone nella città (i pensieri e i sentimenti ormai superati) che la situazione è cambiata e che la migliore risposta è stare fermi e vedere cosa emerge dalle macerie.

Il sistema di convinzioni di una comunità è il suo castello, una città murata per proteggerla contro interpretazioni alternative della grande e sconosciuta realtà in mezzo alla quale deve in qualche modo vivere.
B. Bruteau --The Psychic Grid

A. Una distinzione è dissolta, una convinzione è infranta. Non combatterla -- lasciala essere. Il cambiamento è in corso e prevale la confusione -- controlla le tue emozioni e mantieni l'ordine all'interno della psiche. Nonostante il tumulto, non agire -- lascia che la trasformazione si completi da sola.

41
Diminuzione


Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.

Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.

Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.

Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.

Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.

Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.

Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.

Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.

Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.

Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.

Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.

Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.

Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.

Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.

Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."

Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."

Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.

L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.

Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.

Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha.
 Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa

Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:

Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare.
R. Wang --Il Tarocco Qabalistico

Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:

...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid

"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.