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La pace 11.1.4 32 Durata

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11
La pace
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32
Durata

Soddisfare le aspettative
Si sa bene come fare come gli altri quando si vuole vincere.
taoscopy.com


La pace 11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio.
Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso.
Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.


Line 1
L'unità e la cooperazione portano al successo.
Lavorare insieme porta a buoni risultati.


Line 4
L'umiltà e la sincerità nei rapporti portano armonia e fiducia.


Durata 32
La costanza porta alla resistenza.
Rimanete fedeli al vostro percorso, create abitudini durature e coltivate la pazienza per ottenere un successo duraturo.



Letture originali

11
La pace


Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.

Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.

Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]

Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.

Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.

Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.

Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.

Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.

 

L'Immagine

Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.

Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.

Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.

Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.

Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.

Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.

Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.

Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.

Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.

L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.

Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.

Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."

Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.

Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità.
M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo

Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:

Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo.
M.E. Harding --Energia Psichica

Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:

L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite.
Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli

L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:

È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro.
Lo Zohar

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, suggerisce l'idea di erba strappata, portando con sé altri steli con cui le radici sono connesse. L'avanzamento da parte del suo soggetto sarà fortunato.

Wilhelm/Baynes: Quando l'erba a nastro viene strappata, il terreno viene con essa. Ognuno secondo la sua specie. Le imprese portano buona fortuna.

Blofeld: Quando l'erba viene sradicata, ciò che è attaccato ad essa viene tirato su. È un momento propizio per avanzare secondo il piano. [Questo sembrerebbe significare che è probabile ottenere ciò che cerchiamo più qualcosa in più.]

Liu: Quando l'erba a nastro viene estratta, le sue radici vengono con essa: sono dello stesso tipo. Le imprese portano buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Sradicare l'erba intrecciata. Usando la propria classificazione. Castigare significativo.

Shaughnessy: Strappare il gambo dell'erba cogon con le sue radici; essere retto è propizio.

Cleary (1): Quando si estrae una canna con le radici, altre radici vengono con essa. È propizio andare avanti.

Wu: Come tirare su canne con tutte le loro radici connesse, avanzare sarà propizio.


COMMENTARIO

Confucio/Legge: La sua volontà è rivolta a ciò che è esterno a sé. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta verso l'esterno. Blofeld: La mente è rivolta verso l'esterno (cioè fissata sul benessere del popolo.) [Questo significa davvero la mente dell'Uomo Superiore, il cui dovere è prendersi cura del benessere del popolo. Se è veramente un Uomo Superiore, quando la sua mente è rivolta verso l'interno è per meditare ed eradicare i suoi difetti; quando è rivolta verso l'esterno, è concentrata sul suo dovere verso il sovrano (a condizione che il re sia degno) e sulla sua cura del popolo.]Ritsema/Karcher: Scopo situato all'esterno infatti. Cleary (2): Significa focalizzare la volontà oltre. Wu: Perché l'aspirazione è di andare verso l'alto.

Legge: Il simbolismo della prima linea è suggerito dalle tre linee dinamiche del trigramma inferiore, tutte insieme, e tutte possedute dallo stesso istinto di avanzare. Il movimento della prima linea sarà supportato dalle altre e sarà fortunato. "Ha la sua volontà rivolta a ciò che è esterno a sé" significa che è intenzionato ad andare avanti.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo porta con sé altri di pari mentalità mentre entra in carica pubblica durante un periodo di prosperità.

Wing: Le azioni che potresti intraprendere ora, in particolare quelle azioni collegate al benessere degli altri, incontreranno buona fortuna. Attirerai altri e troverai cooperazione tra coloro che hanno obiettivi simili ai tuoi.

Editor: Questa linea cambia l'esagramma al numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, un'altra immagine di crescita con una linea corrispondente che rafforza ulteriormente l'idea di progresso verso l'alto: "Avanzare verso l'alto con il benvenuto di coloro che sono sopra di lui..." "Radici d'erba" sono una fondazione, fonte o essenza, come nel "supporto di base" in una campagna politica. "Sradicare" significa rimuovere da una posizione fissa o radicata. "Altri steli" sono elementi analoghi -- "compagni di viaggio." L'immagine suggerisce l'alterazione positiva di una situazione finora statica.

Quando l'ombra è stata resa cosciente ed è stata accettata come parte della personalità, i suoi contenuti e parte delle sue energie vengono aggiunti a quelli dell'ego, così che ne risulta un ulteriore sviluppo dell'Io. Allo stesso modo, quando l'anima o l'animus è stato unito alla psiche cosciente attraverso un processo descritto in molti sistemi religiosi come un matrimonio interiore, ne risulta un ulteriore ampliamento della coscienza, e la personalità cosciente inizia a mostrare quelle qualità di dignità e stabilità che sono i segni della personalità unica o individuata.
M.E. Harding -- Energia Psichica

A. La rimozione da una posizione radicata avanza il benessere generale. Vai oltre te stesso.

B. Un'unione di forze simili si muove progressivamente.

Line 4

Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che si abbassa -- non facendo affidamento sulle sue ricche risorse, ma chiamando i suoi vicini. Tutti vengono non come avendo ricevuto un avvertimento, ma nella sincerità dei loro cuori.

Wilhelm/Baynes: Si abbassa, non vantandosi della sua ricchezza, insieme al suo vicino, ingenuo e sincero.

Blofeld: Correndo avanti e indietro, trattenuto dalla ricchezza da quelli intorno a lui, non smette di avere fiducia in loro. [Corre avanti e indietro nella sua ansia di essere utile, che le persone ricompensino o meno la sua gentilezza.]

Liu: Si sforza con un atteggiamento allegro, non vantandosi delle ricchezze con un vicino. Ha piena fiducia senza paura.

Ritsema/Karcher: Svolazzando, svolazzando. Non affluenza: usando il proprio vicino. Non avvertimento: usando conformità.

Shaughnessy: Così svolazzando, non ricco insieme ai suoi vicini; non avvertito del suo ritorno.

Cleary (1): Instabile, non è ricco, insieme ai vicini, essendo leale senza ammonizione.

Cleary (2): Instabile, non prospero, lavora con il vicino. La sincerità è esercitata, senza cautela.

Wu: Spensierato come un uccello in volo, non è in grado di accumulare ricchezze, ma piuttosto di condividere il suo affetto con i vicini. È libero dall'ansia, poiché ha la fiducia degli altri.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Sia lei che i suoi vicini sono fuori dal loro vero posto dove si trovano. Questo è ciò che hanno desiderato nel profondo dei loro cuori. Wilhelm/ Baynes: Tutti loro hanno perso ciò che è reale. Lo desidera nel profondo del suo cuore. Blofeld: Il suo correre avanti e indietro e la sua mancanza di ricchezze sono dovuti al suo idealismo. Preserva la sua fede negli altri perché nel suo cuore DESIDERA fidarsi di loro. Ritsema/Karcher: Completamente lasciando andare la sostanza infatti. Centrando il cuore desiderando infatti. Cleary (2): Essere instabile e non prosperare sono entrambi dovuti alla perdita del reale. L'esercizio della sincerità senza cautela è il vero desiderio del cuore. Wu: È destinato a rimanere vuoto... Perché la sua disponibilità a condividere viene dal suo cuore.

Legge: I soggetti della quarta e delle altre linee yin del trigramma superiore non devono essere visti come avversari delle linee yang nel trigramma inferiore, ma come loro correlati. Sono di un solo cuore e mente per mantenere lo stato di Armonia, e umilmente e prontamente cedono il loro potere alle linee yang sottostanti. Chu Hsi dice che le linee superiori "hanno perso la loro sostanzialità." Come linee magnetiche, il loro posto appropriato è in basso.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo di alto rango si unisce con i più umili in un'atmosfera di spontaneità e fiducia reciproca.

Wing: La cosa importante ora è che sei sinceramente unito e in comunicazione con persone che sono i tuoi superiori. Non pensare alle ricompense finali ma mantieni un corso costante verso il tuo obiettivo. Usa l'aiuto degli altri, se offerto.

Editor: Nessuna delle traduzioni di questa linea dice esattamente la stessa cosa, eppure il significato è abbastanza chiaro quando interpretato in relazione al simbolismo della figura nel suo insieme. Questa è la prima linea magnetica dell'esagramma, e il messaggio è espresso in termini di una risposta sessuale femminile. Non si affida alle sue "ricche risorse" -- non usa il suo potere magnetico in modo aggressivo, ma si arrende volentieri all'iniziativa dinamica. Psicologicamente questo significa che Eros si sottomette a Logos, l'emozione alla ragione, l'ego al Sé, o qualunque cosa la situazione suggerisca sia una subordinazione appropriata di un principio a un altro.

In ogni esposizione della Filosofia Perenne l'anima umana è considerata femminile in relazione alla Divinità, al Dio personale e persino all'Ordine della Natura. La superbia, che è il peccato originale, consiste nel considerare l'ego personale come autosufficiente maschile in relazione allo Spirito interiore e alla Natura esteriore, e nel comportarsi di conseguenza.
Aldous Huxley

A. L'immagine suggerisce la resa volontaria del potere e della posizione per creare un'alleanza superiore di forze.

32
Durata


Altri titoli: Durata, Il Simbolo della Costanza, Il Lungo Durare, Costante, Perseverante, Stare Fermo, Continuità, Costanza nel Cambiamento, Tenere Fermo, "Mettiti in una routine fissa come i pianeti in orbita." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Consistenza significa progresso di successo senza errore attraverso la correttezza ferma. Il movimento in qualsiasi direzione è vantaggioso.

Wilhelm/Baynes: Durata. Successo. Nessuna colpa. La perseveranza favorisce. È utile avere un luogo dove andare.

Blofeld: Il Lungo Durare. Successo e assenza di errori! La persistenza giusta porta ricompensa. È favorevole avere in vista qualche obiettivo o destinazione.

Liu:Durata. Successo. Nessuna colpa. È utile continuare. Andare ovunque è vantaggioso.

Ritsema/Karcher:Perseverante, Crescita. Senza colpa. Prova che raccoglie. Raccoglie: possedere una direzione da seguire. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di continuità e resistenza. Sottolinea che continuare e rinnovare il modo in cui stai seguendo è il modo adeguato per gestire la situazione. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di perseverare!]

Shaughnessy: Costanza: Ricezione; non ci sono problemi; utile determinare; utile avere un posto dove andare.

Cleary (1):Costanza è sviluppo. Impeccabile. È utile essere corretti. È utile avere un posto dove andare.

Cleary (2):Costanza si manifesta senza colpa, utile nella misura in cui è corretta. È utile avere un posto dove andare.

Wu: Costanza indica pervasione. Non ci sarà colpa. Indica anche il vantaggio di essere perseveranti e avere impegni.


L'Immagine

Legge: Tuono sopra il vento -- l'immagine di Consistenza. L'uomo superiore sta fermo e non cambia il suo metodo di operazione.

Wilhelm/Baynes: Tuono e vento: l'immagine di Durata. Così l'uomo superiore sta fermo e non cambia direzione.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono accompagnato dal vento. L'Uomo Superiore sta così fermo che non può essere sradicato.

Liu: Tuono e vento simboleggiano Durata. L'uomo superiore sta fermo senza cambiare direzione.

Ritsema/Karcher: Tuono, vento, Perseverante. Un Chun tzu usa stabilire, non versatilità su tutti i lati.

Cleary (1): Tuono e vento sono perpetui. Così la persona superiore sta senza cambiare posto.

Cleary (2): Tuono e vento sono costanti; così le persone sviluppate stanno senza cambiare posto.

Wu: Una combinazione di tuono e vento forma Costanza. Così il jun zi si stabilisce non cambiando il suo posto.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Consistenza significa lunga continuità. Il trigramma dinamico del Tuono è sopra, e il trigramma magnetico del Vento è sotto. Docilità e Forza Motrice sono in comunicazione simpatica perché le loro linee dinamiche e magnetiche corrispondono tutte. Quando la forza motrice è esaurita, ricomincerà -- quindi il movimento in qualsiasi direzione è vantaggioso. Il sole e la luna sono costanti nella loro illuminazione, e le quattro stagioni sequenziali sono costanti nei loro cicli di crescita. I saggi sono costanti nel loro lavoro e tutto sotto il cielo è trasformato. Quando esaminiamo questa perseveranza costante, le tendenze naturali del cielo e della terra sono rivelate.

Legge: Il soggetto dell'esagramma è la perseveranza in ciò che è giusto, o nel continuare ad agire secondo la legge del proprio essere. È visto come un seguito all'esagramma precedente, Iniziativa. Poiché quella figura tratta delle corrette relazioni tra marito e moglie, così questa figura tratta dell'osservanza continua dei loro rispettivi doveri. Iniziativa consiste nei trigrammi che simboleggiano il figlio più giovane e la figlia più giovane e mostra come l'attrazione e l'influenza tra i sessi sia più forte nella giovinezza. Consistenza d'altra parte, consiste nei trigrammi che simboleggiano il figlio più anziano e la figlia più anziana. Questa coppia è più stabile. La moglie occupa il posto inferiore, e la loro relazione è caratterizzata dalla sua sottomissione. Dati due partiti, un magnetico e un dinamico in correlazione, se entrambi osservano costantemente ciò che è corretto e naturale (cioè, il magnetico sottomesso e il dinamico fermo), allora si può prevedere buona fortuna e progresso per il loro corso.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: La volontà di mantenere la consistenza del Lavoro assicura progresso in qualsiasi direzione possa prendere.

L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro.

Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Durata. Ritengo che la parola Consistenza evochi meglio il significato della figura. In un'esistenza composta da cambiamenti continui, le uniche cose che hanno durata sono i principi su cui si basa il cambiamento. Aderire a questi principi significa mantenere la consistenza. Implicito qui è un equilibrio costante di forze. Consistenza nel Lavoro significa né azione né inazione costante, ma una combinazione appropriata dei due principi come richiesto dalle circostanze mutevoli. Il commento confuciano allude a questa caratteristica del Lavoro quando menziona il sole, la luna e le stagioni mutevoli come esempi di forze che mantengono la loro consistenza in un contesto di cambiamento continuo.

Proprio come la luna di notte riflette la luce del sole nascosto, così nel Lavoro l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Una luna che pensasse di essere la fonte della sua luce sarebbe egregiamente illusa, nonostante le apparenze superficiali contrarie; così anche l'ego che pensa che i suoi poteri provengano da qualsiasi luogo tranne che dal Sé.

I motivi e gli standard di scelta non sono inventati dall'ego ma sono strutturati dall'attualizzazione delle predisposizioni archetipiche attraverso standard di valore acquisiti personalmente.
E. C. Whitmont -- The Symbolic Quest

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Nota che tutte le linee nell'esagramma sono generalmente sfavorevoli tranne la due e la cinque, e che quando entrambe cambiano posto l'esagramma diventa il numero trentuno, Iniziativa. C'è una lezione profonda qui che è meglio apprezzata meditando sulle associazioni implicite. Il fatto che ogni esagramma sia l'inverso dell'altro non dovrebbe essere dimenticato.