Ne pas céder aux pressions
On reporte sa visite afin d'éviter les malentendus. taoscopy.com
Petite contrainte9
Concentrez-vous sur les petits détails et les actions subtiles. Une persistance douce et de la retenue vous mèneront progressivement au succès.
↓ Line 1
Revenir sur le bon chemin apporte de la bonne fortune. Il n'y a pas de blâme à corriger sa trajectoire.
↓ Line 2
Être ouvert aux conseils et revenir sur le bon chemin mène à la bonne fortune.
↓ Line 3
Les perturbations et les malentendus peuvent causer des tensions et des conflits dans les relations.
↓ Line 4
La sincérité et l'honnêteté peuvent résoudre les conflits et apaiser les peurs, conduisant à un état sans reproche.
↓ Line 5
La sincérité et la loyauté dans les relations apportent un soutien mutuel et une richesse dans les connexions.
↓ Progrès35
Le progrès et la clarté émergent. Avec effort et clarté, l'avancement est possible. Gardez l'honnêteté et l'intégrité au premier plan.
9 Petite contrainte
Autres titres : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit, Le Symbole de la Petite Restriction, Le Moindre Nourrisseur, Apprivoiser les Petites Puissances, Petite Accumulation, Petite Récolte, Petite Obstruction, Nourriture par le Petit, Restriction par le Faible, Restreint, Petite Restriction, La Force Faible, La Force du Petit, Les Forces Faibles Retiennent les Forces Fortes "La restriction est petite, le succès suit. Surmonter quelque chose de petit qui empoisonne ou agace. Soulager partiellement une situation. Influencer ce que l'on ne peut pas changer.” -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Restriction Passive entraîne progrès et succès. Nous voyons des nuages denses, mais pas de pluie venant de nos frontières occidentales.
Wilhelm/Baynes : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit a du succès. Nuages denses, pas de pluie de notre région occidentale.
Blofeld : Le Moindre Nourrisseur. Succès ! Des nuages denses ne donnant pas de pluie approchent des faubourgs occidentaux. [Dans l'ensemble, cet hexagramme présage du bien pour nous. Le vent soufflant à travers les cieux n'a pas les vertus nourrissantes de la pluie, mais il nous rafraîchit et nous fait nous sentir mieux. Ainsi, si les choses vont raisonnablement bien pour nous, nous pouvons nous attendre à une amélioration, surtout à l'avenir lorsque, vraisemblablement, la pluie nourrissante tombera. Cependant, comme les lignes trois et six l'indiquent, si nous sommes en difficulté sérieuse, nous ne devons pas attendre beaucoup d'aide de la fortune plutôt douce qui souffle vers nous. La conception de quelque chose de faible ou de souple apportant un grand bénéfice a été grandement développée par les taoïstes qui, comme s'ils étaient familiers avec le judo, reconnaissent la force que l'on trouve dans la douceur et la dangereuse faiblesse parfois occasionnée par trop de force. Le nom de cet hexagramme compris quelque peu différemment peut également être pris pour signifier que le moment est propice pour entreprendre une activité supplémentaire ou le soin des jeunes.]
Liu : Apprivoiser les Petites Puissances : succès. Des nuages épais viennent de l'ouest. Pas de pluie. [Cette situation symbolise la préparation qui précède un nouveau développement.]
Ritsema/Karcher :Petite Accumulation, Croissance. Nuages voilants, pas de pluie. Provenant de mes banlieues occidentales. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété d'événements et d'impulsions apparemment non connectés. Il souligne que retenir et accumuler ces expériences en s'y adaptant est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Petite Récolte :Réception ; des nuages denses ne pleuvent pas de notre pâturage occidental.
Cleary (1) :Nourriture par le petit est développementale. Des nuages denses ne pleuvent pas, provenant de sa propre province occidentale.
Cleary (2) : À petite obstruction, nourrir le petit réussit… (etc.)
Wu :Restriction du Petit indique la pénétration. Il y a des nuages denses, mais pas de pluie venant de notre campagne occidentale.
L'Image
Legge : L'image du ciel avec le vent se déplaçant au-dessus forme Restriction Passive. Le supérieur, en accord avec cela, orne la manifestation extérieure de sa vertu.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle à travers le ciel : l'image du Pouvoir Apprivoisant du Petit. Ainsi le supérieur affine l'aspect extérieur de sa nature.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers le ciel. Le Supérieur affiche ses accomplissements savants.
Liu : Le vent souffle à travers le ciel, symbolisant Apprivoiser les Petites Puissances. Le supérieur améliore sa capacité et sa vertu.
Ritsema/Karcher : Vent se déplaçant au-dessus du ciel. Petite Accumulation. Un chun tzu utilise la mise en valeur du motif pour actualiser-tao.[Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Vent soufflant dans le ciel est petite nourriture; ainsi les personnes supérieures embellissent les qualités cultivées.
Cleary (2) : Vent se déplaçant dans le ciel, nourrir le petit. Ainsi les leaders embellissent les qualités cultivées.
Wu : Le vent souffle dans le ciel au-dessus ; c'est Restriction du Petit. Ainsi le jun zi affine sa vertu splendide.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans le neuvième hexagramme, la ligne magnétique prend sa place appropriée, et toutes les lignes au-dessus et en dessous lui obéissent -- d'où le nom Restriction Passive. La figure est composée des trigrammes de Force plus Flexibilité. Les lignes dynamiques occupent les places centrales, et leur volonté est accomplie -- cela signifie progrès et succès. Des nuages denses mais pas de pluie dépeignent les lignes dynamiques avancées, mais leur source à l'ouest montre que leur influence bénéfique n'a pas encore été ressentie.
Legge : Le symbolisme de l'hexagramme Restriction Passive est tiré de la ligne magnétique à la quatrième place qui retient toutes les lignes dynamiques en restriction. Cela est dû au fait que la quatrième place est correctement passive (magnétique), et la réponse des autres lignes est donc une soumission à son autorité.
La deuxième phrase du Jugement indique le temps et le lieu du roi Wen dont la patrie était la partie occidentale de la Chine au XIIe siècle av. J.-C. La pluie venant et humidifiant le sol provoque la croissance luxuriante du monde naturel, et symbolise les bénédictions qui découlent d'un bon gouvernement. Par conséquent, de l'ouest, le territoire héréditaire de l'auteur légendaire du I Ching, viennent les bénédictions qui pourraient enrichir tout le royaume. Ici, cependant, elles sont d'une certaine manière retenues -- les nuages denses ne vident pas encore leurs réserves. Ch'eng-tzu, Wang Feng, et d'autres érudits disent, en effet : Les nuages denses devraient donner de la pluie. Qu'ils existent sans le faire montre l'influence restrictive de l'hexagramme à l'œuvre. Mais l'influence dynamique des autres lignes continue encore, et la pluie finira par tomber. Le vent se déplace dans le ciel puis cesse -- il peut retenir pendant un temps, mais pas indéfiniment.
Cleary (1) : Étant fort, mais agissant de manière soumise, la soumission subjugue la force, et la force ne peut pas agir seule. Le cœur devient chaque jour plus humble, tandis que la vertu devient chaque jour plus élevée. On peut ainsi progressivement atteindre le royaume des sages. C'est pourquoi la nourriture par le petit est développementale.
Cleary (2) : Lorsque vous rencontrez des situations qui vous obstruent et vous enlacent, si vous ne devenez pas rancunier ou amer, mais vous vous nourrissez simplement pour les digérer, vous réussirez … En effet, les événements et situations qui vous obstruaient auparavant peuvent devenir des moyens de développement personnel ; c'est ainsi que vous réussissez … Cette ligne (Sic) indique la valeur de ne pas saisir le succès facile et la valeur des résultats à long terme.
Wu :Restriction du Petit signifie littéralement petite accumulation ou petite restriction. “Petit” est un autre nom pour yin. “Petite accumulation” ou “petite restriction” peut également signifier accumulation ou restriction du yin … Lorsqu'il y a des nuages, mais pas de pluie, cela signifie que quelque chose est intervenu et a empêché le cycle de se compléter ... Le jugement signifie simplement : De nombreux facteurs peuvent faire dérailler un succès potentiel et nous devrions les peser soigneusement avant de prendre une décision.
Anthony : Notre influence est limitée par les circonstances… Nous devrions éviter l'ambition de progresser car cela exerce une pression négative sur les gens. Cela indique également que nous ne faisons pas encore confiance à notre chemin de non-action ou au pouvoir de la vérité pour changer la situation…
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le pouvoir est accumulé en retenant doucement son expression.
Le Supérieur transforme ses intuitions en composants de sa volonté consciente. Ou : Il travaille sur sa conscience extérieure, consciente (par opposition à intérieure, inconsciente). Ou : Il vit ses croyances.
La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Pouvoir Apprivoisant du Petit. J'ai substituéRestriction Passivecomme une phrase plus compatible avec l'anglais contemporain. Les titres rendus par les autres traducteurs, à mon avis, ne transmettent pas le sens de l'hexagramme : celui de Liu Apprivoiser les Petites Puissances semble même diamétralement opposé, bien qu'il soit évident que le titre a de multiples significations. En décrivant l'action des trigrammes dans cet hexagramme, Wilhelm transmet son sens essentiel. (Extrait de Lectures sur le I Ching):
La fonction du vent est d'apprivoiser les forces créatives, de les accumuler et de les rendre visibles. Il est extrêmement difficile de comprendre cette relation de forces, car le pouvoir utilisé ici n'est pas exprimé avec force, mais c'est la force la plus douce, la plus douce imaginable. Le vent est le moins visible de tous les phénomènes, et ce vent invisible est maintenant nécessaire pour concentrer ce qui tend vers le haut, le plus fort de tous les phénomènes ... L'inconscient agit et crée comme il le doit, et nous devrions nous soumettre aux vagues de ses vagues. Ce n'est que dans la région périphérique, dans la petite zone libre de conscience, que le travail peut être repris chaque jour, et tout ce qui a besoin d'être affiné peut être affiné. Ce n'est pas un travail superflu. Bien que cette petite zone de conscience et de liberté ne soit qu'une fine écorce, son contact avec les forces de l'inconscient est vigoureux ... Ainsi, ce qui est apparemment petit et insignifiant est, après tout, le pouvoir qui réussit à apprivoiser le chaos par un travail constant et de la persévérance.
Les lignes un à quatre du neuvième hexagramme montrent différentes formes de restriction pendant une période de tension croissante. Les nuages sombres s'accumulent, et nous savons qu'éventuellement la pluie tombera et la tension sera relâchée. La pluie symbolise toujours une union entre le Ciel et la Terre dans le I Ching,ce qui signifie à son tour une synthèse de quelque sorte. Dans le cas présent, la synthèse est encore en cours de construction, et bien que la tension semble exiger une action, nous sommes conseillés de rester immobiles. La force magnétique doit retenir la pression écrasante des forces dynamiques.
La cinquième ligne dépeint le point focal où les forces sont rassemblées, et la sixième ligne montre la retenue nécessaire pour permettre à la nouvelle transformation de se stabiliser. Si nous retournons l'hexagramme, nous obtenons Avance Prudente, qui dépeint une situation différente dans laquelle une action très prudente est requise. Dans le cas présent cependant, aucune action n'est la bonne action.
Par l'activité de la providence divine, une abondance de bénédictions descend sur les créatures, mais cet éveil du pouvoir de la providence dépend des actes des êtres créés, sur "l'éveil d'en bas". Gershom Scholem – Kabbale
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet revenant et poursuivant son propre chemin. Quelle erreur pourrait-il commettre ? Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Retourner au chemin. Comment pourrait-il y avoir du blâme dans cela ? Bonne fortune.
Blofeld : Comment le retour à ce chemin pourrait-il être blâmable ?
Liu : Retourner au bon chemin. Alors comment peut-on être blâmé ? C'est une bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Retourner à l'origine du tao. Pourquoi une faute ? Significatif.
Shaughnessy : Retourner du chemin, quel pourrait être son problème ? De bon augure.
Cleary (1) : Retourner par le chemin – comment cela pourrait-il être blâmable ? Cela présage bien.
Wu : En retournant à son propre chemin, comment peut-il être blâmé ? Ce sera de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il revient et poursuit son propre chemin -- il est juste qu'il y ait de la bonne fortune. Wilhelm/Baynes : C'est quelque chose qui présage bien. Blofeld : Ce passage nous assure de la bonne fortune. Ritsema/Karcher : La droiture de quelqu'un est vraiment significative. Cleary (2) : Il est juste qu'il y ait de la bonne fortune. Wu :« En retournant à son propre chemin » signifie bonne fortune.
Legge : La première ligne est la première ligne du trigramme de la Force, occupant ici sa place appropriée. Par conséquent, malgré le contrôle de la quatrième ligne, il reprend son mouvement et avancera selon sa nature forte.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme avance. Cependant, lorsqu'il rencontre des obstacles, il revient à l'état de plus grand choix. En ne forçant pas son chemin, il atteint finalement son objectif.
Wing : En forçant votre chemin, vous rencontrez des obstacles. Il est préférable de se retenir à une position où vous avez le choix d'avancer ou de reculer. Ensuite, vous pouvez vous préoccuper de la véritable nature de la situation et réagir en conséquence.
Anthony : En prenant en main le problème, nous adoptons une attitude de tout ou rien, pour forcer une sorte de conclusion. Cette impatience découle du désir et de la tentative de notre ego de dominer la situation. Cela est voué à l'échec. Il est préférable de revenir au chemin de l'acceptation et de la modestie.
Cleary (1) : Être fort tout en restant humble, dissimuler sa lumière et la nourrir dans l'obscurité, embrasser le Tao et rester stable, ne pas blesser la réalité intérieure par l'artificialité extérieure, c'est être capable de revenir par le chemin. Être capable de revenir par le chemin, bien que la nourriture soit petite, on peut en tirer sa nourriture, et l'énergie forte grandit jour après jour ; non seulement cela est sans reproche, mais cela apporte de la bonne fortune. C'est la nourriture d'être grand tout en étant humble et en paraissant petit.
Cleary (2) : Dans le premier yang, la connaissance précise est forte, donc les obstacles causés par les événements ne peuvent pas faire de mal, et ainsi on « revient par le chemin ».
Éditeur : Le commentaire de Legge ici est incohérent avec sa propre traduction de la ligne. La première ligne forte veut aller de l'avant, mais l'idée de la figure est la retenue passive, et le symbole de cette retenue est sa corrélation avec la quatrième ligne. Il accepte son message et revient à la vertu en retenant son élan vers l'avant. La traduction de Wilhelm exprime cette idée comme un commandement de « Retourner au chemin » -- c'est-à-dire : « Retourne là où tu appartiens. » La traduction de Ritsema/Karcher de « Retourner à l'origine du tao » est peut-être l'image la plus puissante. Cette ligne est parfois reçue lorsque des doutes surgissent au sujet du Travail ou de notre façon de le traiter : elle nous dit de faire confiance à notre connaissance intérieure. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le n°57, Pénétration, avec le conseil correspondant : « En avançant et en reculant, la persévérance d'un guerrier est bénéfique. »
Une connaissance des opinions des autres peut nous guider dans nos recherches tant que nous ne pouvons pas trouver la vérité en nous-mêmes, mais une telle connaissance est aussi susceptible de nous induire en erreur que de nous mener à bien ; la seule façon d'arriver à la reconnaissance et à la compréhension de la vérité est le développement de la connaissance de soi. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
A. Ne vous précipitez pas. Retenez votre besoin compulsif d'agir. Ne dépassez pas votre autorité.
B. Image d'un retour à la normalité.
C. Restez persévérant dans votre conduite du Travail. Vous savez exactement ce que c'est.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet, par l'attraction de la ligne précédente, revenant au bon chemin. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il se laisse entraîner à revenir. Bonne fortune.
Blofeld : Se contraindre à revenir apporte de la bonne fortune.
Liu : On est influencé pour revenir sur le bon chemin. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Tirer en arrière, revenir. Significatif.
Shaughnessy : Un retour ferme ; de bon augure.
Cleary (2) : Ramener en arrière présage du bien.
Wu : Revenir à son propre chemin par association sera de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Par l'attraction de la première ligne, il revient à son propre chemin et est en position centrale : il ne se trompera pas dans ce qui lui est dû. Wilhelm/Baynes : Être entraîné à revenir découle de la position centrale. De plus, il ne se perd pas. Blofeld : L'idée de ne pas se perdre est également impliquée. Ritsema/Karcher : Vraiment pas originaire de laisser-aller en effet. Cleary (2) : Ramener au centre et ne pas se perdre. Wu : L'association est centrale. Sa position n'est pas compromise.
Legge : La deuxième place est dynamique, et bien qu'une place magnétique ne lui soit pas appropriée, cette place est centrale. À cause de cela, il se retient, ne dépasse pas son autorité, et fait cause commune avec la ligne une.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne s'expose pas inutilement à un rejet en avançant lorsque le moment n'est pas propice. Il se retire avec des âmes sœurs.
Wing : Bien que vous puissiez vouloir agir, il serait sage de réévaluer la situation et d'étudier les exemples de ceux qui vous ont précédé. Le moment suggère qu'une retraite mène à la bonne fortune.
Éditeur : Les lignes une et deux ont toutes deux un fort désir d'avancer, mais elles imposent une retenue vertueuse à ce désir et retournent à leurs places appropriées. Parfois, la ligne peut impliquer de ne pas se jeter dans une entreprise mal synchronisée.
Par cette méthode, le kabbaliste perspicace peut décider qu'il n'est pas sage d'aller à contre-courant, mais d'attendre que le flux tourne et de placer une impulsion dans le reflux qui portera ses fruits lorsque la phase active recommencera. Z.B.S. Halevi -- Le Travail du Kabbaliste
A. Une image de retenue volontaire et un retour à l'harmonie (équilibre).
B. Préservez votre intégrité en vous retirant volontairement de la contention.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, suggère l'idée d'un chariot dont la sangle en dessous a été retirée, ou d'un mari et d'une femme se regardant avec des yeux détournés.
Wilhelm/Baynes : Les rayons éclatent des roues du chariot. L'homme et la femme roulent des yeux.
Blofeld : Le char est séparé de la roue à rayons. Le mari et la femme se regardent avec colère.
Liu : Les roues se séparent du chariot. Le mari et la femme sont en désaccord.
Ritsema/Karcher : Le chariot stimule les rayons. Mari, épouse, inversant les yeux.
Shaughnessy : Le chariot jette son essieu; le mari et l'épouse croisent les yeux.
Cleary (2) : Les roues sont détachées du chariot. Le mari et la femme détournent le regard l'un de l'autre.
Wu : Les pièces de bois tenant fermement l'essieu sous un chariot se détachent. Le mari et la femme se regardent avec des yeux détournés.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La troisième ligne est comme un mari qui ne peut pas maintenir correctement ses relations avec sa femme. Wilhelm/Baynes : Quand "l'homme et la femme roulent des yeux," c'est un signe qu'ils ne peuvent pas garder leur maison en ordre. Blofeld : Le désordre règne dans la maison. Ritsema/Karcher : Incapable de corriger la maison en effet. Cleary (2) : Ils ne peuvent pas cohabiter. Wu : Ils ne peuvent pas maintenir des relations appropriées.
Legge : La troisième ligne, bien que dynamique et à sa place, n'est pas au centre et est donc moins capable de résister à la contrainte de la quatrième ligne.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les circonstances favorisent les faibles. Le progrès est frustré par des obstacles externes, apparemment mineurs. L'efficacité nette est celle d'une roue sans rayons.
Wing : L'opposition semble mineure et l'avance semble possible. Pourtant, la situation n'est pas sous votre contrôle. Si vous insistez pour avancer avec confiance, vous serez vaincu par une multitude de contrariétés. Cela a une apparence très peu digne.
Wilhelm/Baynes : Ici, on tente de forcer l'avance, en ayant conscience que le pouvoir obstructif est léger… Les conditions externes entravent l'avance… Nous ne tenons pas encore compte de cet indice du destin, d'où des disputes agaçantes comme celles d'un couple marié…
Anthony : Cela symbolise une chose qui s'effondre, perdant sa forme, son intégrité et son utilité. La situation s'effondre lorsque nous abordons des sujets controversés, plutôt que de les laisser surgir spontanément. Nous précipitons les choses lorsque nous avons peur que le bon moment ne se présente pas assez tôt. Sous l'influence de la peur, nous sommes incapables d'atteindre l'objectivité nécessaire pour trouver la bonne solution.
« Le pouvoir réside chez les faibles. » Le véritable pouvoir, face au pouvoir obstiné de l'ego, ou au destin lui-même, réside dans le lâcher-prise, ne pas s'accrocher en essayant de marquer des points, ou en engageant des disputes, ou en s'efforçant de surmonter la situation. Il réside également dans la retenue, la tranquillité et le détachement.
Cleary-2 : Dans le troisième yang, on s'appuie sur un intellect stérile et on est donc bloqué par des obstacles qui surgissent au cours des événements : la concentration et la perspicacité sont toutes deux endommagées.
Éditeur : Le progrès est arrêté en raison d'une polarisation des pensées et des sentiments : l'émotion refuse de se conformer à la raison. Psychologiquement : lorsque nos émotions ne correspondent pas à nos rationalisations, le progrès est entravé. Cette ligne dépeint souvent une situation où la logique et l'affect entrent en conflit avec des circonstances fatales : l'émotion règne lorsque la raison échoue à résoudre un dilemme apparemment simple. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme #61, Vérité Intérieure, est évoqué, avec une ligne correspondante dépeignant les effets de l'inconstance et du manque de volonté.
Si une maison est divisée contre elle-même, cette maison ne peut pas tenir. Marc 3:25
A. Le tumulte intérieur crée la désunion et arrête l'avancement.
B. Les pensées et les sentiments ne sont pas en phase avec ce qui se passe.
C. Une image de frustration impuissante qui bloque le Travail.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet possédant de la sincérité. Le danger de l'effusion de sang est ainsi évité, et sa raison d'appréhension est écartée. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Si vous êtes sincère, le sang disparaît et la peur cède. Pas de blâme.
Blofeld : Grâce à la confiance, les actes sanglants et terribles sont évités -- pas d'erreur.
Liu : Si vous êtes franc, l'effusion de sang et la peur disparaissent ; pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Possédant la conformité. Le sang s'en va, la crainte s'évanouit. Sans faute. [Possédant la conformité : "L'intérieur et l'extérieur sont en accord ; la confiance des esprits a été capturée..."]
Shaughnessy : Il y a un retour ; le sang s'en va, sortant prudemment ; il n'y a pas de problème.
Cleary (2) : S'il y a de la véracité, le sang part et la peur s'en va, et il n'y a pas de faute.
Wu : Il y a de la confiance en soi. Le sang disparaît et la vigilance diminue. Il n'y aura pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les sujets des lignes ci-dessus s'accordent avec elle. Wilhelm/Baynes : Celui du sommet est d'accord dans l'attitude. Blofeld : La volonté de nos supérieurs est identique à la nôtre. Ritsema/Karcher : Unissant les objectifs au-dessus en effet. Cleary (2) : Il y a une consonance de volonté avec en haut. Wu : Il partage un objectif commun avec la personne au-dessus.
Legge : La ligne quatre, la seule ligne magnétique entourée de lignes dynamiques, pourrait bien s'attendre à des blessures et ressentir de l'appréhension en essayant de retenir les autres. Mais elle est à sa place appropriée et est la première ligne du trigramme de la Flexibilité Docile. On dit qu'elle a de la sincérité, et les lignes dynamiques sont émues à la sympathie et à l'aide, et il n'y a pas d'erreur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme suit le chemin de la flexibilité juste, éliminant ainsi les angoisses et évitant les dangers de l'effusion de sang. Il est toujours conscient de la question : et si vous avez tort ?
Wing : Si vous êtes honnête et sincère et influencez les autres avec les bons conseils, vous pouvez éviter les dangers existants et terribles. La peur et l'anxiété céderont uniquement à la vérité. Alors aucune erreur ne sera commise.
Éditeur : La ligne quatre donne au symbolisme de l'hexagramme son sens. C'est la force passive de la non-action qui retient correctement toute impulsion dynamique.
Alors que l'individu prend en charge les situations et les expériences de sa vie, pas à pas, depuis le tout début, et amène devant le tribunal de sa conscience adulte les actes de son ancien moi ignorant et inconscient, il se trouve obligé de prendre la responsabilité de certains actes, accomplis dans l'ignorance, pour lesquels à l'époque il ne pouvait pas prendre la responsabilité... Alors que (il) suit ce processus de prise de responsabilité pour son ancienne inconscience, les actions qui étaient à cette époque hors de son contrôle, complètement autonomes, perdues pour la personnalité, sont rejointes à la conscience. Quelque chose de lui-même qui a été en possession du dragon est racheté, et cette quantité d'énergie du dragon est capturée pour l'usage propre de l'individu. M. E. Harding --Énergie Psychique
A. Le courage de vos convictions vous aidera à surmonter une situation difficile. La dévotion sincère au Travail résout tous les problèmes, traverse toutes les tempêtes.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet possédant la sincérité et attirant les autres à s'unir à lui. Riche en ressources, il emploie ses voisins dans la même cause que lui.
Wilhelm/Baynes : Si vous êtes sincère et loyalement attaché, vous êtes riche de votre voisin.
Blofeld : La confiance est comme un cordon pour lier les cœurs des autres. Avec elle, nous enrichissons nos voisins.
Liu : Si vous êtes sincère, vous serez enrichi par votre voisin.
Ritsema/Karcher : Possédant la conformité, liant ainsi. Richesse : utilisant son voisin. [Possédant la conformité :"Intérieur et extérieur sont en accord ; la confiance des esprits a été capturée..."]
Shaughnessy : Perdre des moutons à Yi ; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Il y a de la véracité dans la compagnie ; la prospérité est partagée avec le voisin.
Wu : L'association renforce la confiance en soi. Avec la richesse, il est capable d'atteindre et d'aider ses voisins.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa sincérité attire les autres à s'unir à lui -- il n'utilise pas seulement ses propres ressources riches. Wilhelm/Baynes : Vous ne serez pas seul dans vos richesses. Blofeld : Cela implique de ne pas s'enrichir seul. Ritsema/Karcher : Pas de richesse solitaire en effet. Cleary (2) : On ne profite pas des bénédictions seul. Wu : Il ne garde pas la richesse pour lui-même.
Legge : La ligne cinq occupe la place centrale et grâce à sa sincérité, elle convertit les lignes quatre et six en voisins utiles qui offrent leur énergie et leurs ressources pour accomplir un but commun.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les partenaires se renforcent mutuellement par la loyauté. L'homme utilise à la fois ses propres ressources et celles de ses voisins pour faire avancer leur cause commune.
Wing : Grâce à une relation coopérative et loyale avec un autre, vous augmentez mutuellement vos ressources. De cette façon, vous pouvez atteindre votre objectif.
Éditeur : Psychologiquement, cela image une unité intérieure -- un rassemblement d'énergie pour aborder une tâche digne. Les éléments clés sont le dévouement de l'ego et sa capacité à rassembler ses forces.
Le terme individuation signifie devenir entier et implique donc la nécessité de réconcilier les parties conscientes et inconscientes de la psyché. En pratique, le processus implique deux étapes. La première est celle de rechercher et de reconnaître toutes les parties éparpillées de la psyché et de les rassembler ; la seconde est celle de les amalgamer et de les coordonner, ainsi que les énergies qui leur sont inhérentes, afin qu'elles forment un tout significatif -- un cosmos, non un chaos. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Rassemblez-vous et mettez-vous au travail.
B. La sincérité inspire la coopération.
C. Une alliance coopérative.
35 Progrès
Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"
Jugement
Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.
Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.
Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]
Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.
Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.
Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.
Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.
Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.
L'Image
Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.
Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.
Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.
Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.
Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.
Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.
Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.
Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."
Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)
L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")
Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.
Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.
Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être." E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."
"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."
Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.
La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.
Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.