No ceder a las presiones
Uno pospone su visita para evitar malentendidos. taoscopy.com
Pequeña Restricción9
Concéntrate en los pequeños detalles y acciones sutiles. La persistencia suave y la moderación te llevarán gradualmente al éxito.
↓ Line 1
Volver al camino correcto trae buena fortuna. No hay culpa en corregir el rumbo.
↓ Line 2
Estar abierto a la orientación y volver al camino correcto conduce a la buena fortuna.
↓ Line 3
Las interrupciones y los malentendidos pueden causar tensión y conflicto en las relaciones.
↓ Line 4
La sinceridad y la honestidad pueden resolver conflictos y aliviar miedos, conduciendo a un estado sin culpa.
↓ Line 5
La sinceridad y la lealtad en las relaciones aportan apoyo mutuo y riqueza en las conexiones.
↓ Progreso35
El progreso y la claridad emergen. Con esfuerzo y claridad, el avance es posible. Mantén la honestidad y la integridad en primer plano.
9 Pequeña Restricción
Otros títulos: El Poder de Domar de lo Pequeño, El Símbolo de la Pequeña Restricción, El Menor Nutricionista, Domando los Pequeños Poderes, Pequeña Acumulación, Pequeña Cosecha, Pequeña Obstrucción, Nutrición por lo Pequeño, Restricción por lo Débil, Restringido, Menor Restricción, La Fuerza Débil, La Fuerza de lo Pequeño, Las Fuerzas Débiles Restringen a las Fuertes "La restricción es pequeña, el éxito sigue. Superando algo pequeño que está envenenando o molestando. Aliviando parcialmente una situación. Influyendo en aquello que uno no puede cambiar.” -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Restricción Pasiva trae progreso y éxito. Vemos nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestras fronteras occidentales.
Wilhelm/Baynes: El Poder de Domar de lo Pequeño tiene éxito. Nubes densas, sin lluvia de nuestra región occidental.
Blofeld:El Menor Nutricionista. ¡Éxito! Nubes densas que no dan lluvia se acercan desde las afueras occidentales. [En general, este hexagrama presagia bien para nosotros. El viento que sopla a través de los cielos no tiene las virtudes nutritivas de la lluvia, pero nos refresca y nos hace sentir mejor. Así, si las cosas van razonablemente bien con nosotros, podemos esperar una mejora, especialmente en el futuro cuando, presumiblemente, caerá la lluvia nutritiva. Sin embargo, como indican las líneas tres y seis, si estamos en serios problemas, no debemos esperar mucha ayuda de la fortuna bastante leve que sopla hacia nosotros. La concepción de algo débil o cediendo que trae gran beneficio ha sido desarrollada en gran medida por los taoístas que, como si estuvieran familiarizados con el judo, reconocen la fuerza que se encuentra en la suavidad y la peligrosa debilidad que a veces ocasiona demasiada fuerza. El nombre de este hexagrama entendido de manera algo diferente también puede tomarse para significar que el tiempo es propicio para emprender actividad adicional o el cuidado de los jóvenes.]
Liu:Domando los Pequeños Poderes: éxito. Nubes gruesas vienen del oeste. Sin lluvia. [Esta situación simboliza la preparación que precede a un nuevo desarrollo.]
Ritsema/Karcher:Pequeña Acumulación, Crecimiento. Nubes cubriendo, no lloviendo. Originando desde mis suburbios occidentales. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una variedad de eventos e impulsos aparentemente no conectados. Enfatiza que retener y acumular estas experiencias a través de adaptarse a ellas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Pequeña Cosecha: Recibo; nubes densas no llueven desde nuestro pastizal occidental.
Cleary (1):Nutrición por lo Pequeño es desarrollo. Nubes densas no llueven, procediendo de la propia provincia occidental.
Cleary (2): En pequeña obstrucción, nutrir lo pequeño tiene éxito… (etc.)
Wu:Restricción de lo Pequeño indica penetración. Hay nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestro campo occidental.
La Imagen
Legge: La imagen del cielo con el viento moviéndose sobre él forma Restricción Pasiva. El hombre superior, de acuerdo con esto, adorna la manifestación externa de su virtud.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla a través del cielo: la imagen de El Poder de Domar de lo Pequeño. Así el hombre superior refina el aspecto exterior de su naturaleza.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través del cielo. El Hombre Superior muestra sus logros académicos.
Liu: El viento sopla a través del cielo, simbolizando Domando los Pequeños Poderes. El hombre superior mejora su habilidad y virtud.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre el cielo. Pequeña Acumulación. Un chun tzu usa resaltar el patrón para actualizarta.[Actualizarta:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Viento soplando en el cielo es pequeña nutrición; así las personas superiores embellecen cualidades cultivadas.
Cleary (2): Viento moviéndose en el cielo, nutriendo lo pequeño. Así los líderes embellecen cualidades cultivadas.
Wu: El viento sopla en el cielo arriba; esto es Restricción de lo Pequeño. Así el jun zi refina su esplendorosa virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el noveno hexagrama la línea magnética toma su lugar adecuado, y todas las líneas arriba y abajo la obedecen -- de ahí el nombre Restricción Pasiva. La figura está compuesta por los trigramas de Fuerza más Flexibilidad. Las líneas dinámicas ocupan los lugares centrales, y su voluntad se cumple -- esto significa progreso y éxito. Nubes densas pero sin lluvia representan las líneas dinámicas avanzando, pero su origen en el oeste muestra que su influencia beneficiosa aún no se ha sentido.
Legge: El simbolismo del hexagrama Restricción Pasiva se toma de la línea magnética en el cuarto lugar que mantiene todas las líneas dinámicas en restricción. Esto se debe a que el cuarto lugar es propiamente pasivo (magnético), y la respuesta de las otras líneas es por lo tanto una de sumisión a su autoridad.
La segunda oración del Juicio indica el tiempo y lugar del Rey Wen cuyo hogar era la porción occidental de China en el siglo XII a.C. La lluvia que viene y humedece el suelo causa el crecimiento exuberante del mundo natural, y simboliza las bendiciones que fluyen de un buen gobierno. Por lo tanto, desde el oeste, el territorio hereditario del legendario autor del I Ching, vienen las bendiciones que podrían enriquecer todo el reino. Aquí, sin embargo, están de alguna manera restringidas -- las nubes densas aún no vacían sus reservas. Ch'eng-tzu, Wang Feng, y otros eruditos dicen, en efecto: Las nubes densas deberían dar lluvia. Que existan sin hacerlo muestra la influencia restrictiva del hexagrama en acción. Pero la influencia dinámica de las otras líneas aún continúa, y la lluvia eventualmente caerá. El viento se mueve en el cielo y luego cesa -- puede restringir por un tiempo, pero no indefinidamente.
Cleary (1): Siendo fuerte, pero actuando sumisamente, la sumisión subyuga la fuerza, y la fuerza no puede actuar por sí sola. El corazón se vuelve diariamente más humilde, mientras que la virtud crece diariamente más alta. Uno puede así llegar gradualmente al reino de los sabios. Esta es la razón por la cual la nutrición por lo pequeño es desarrollo.
Cleary (2): Cuando encuentras situaciones que te obstruyen y te estancan, si no te vuelves resentido o amargado, sino que simplemente te nutres para digerirlas, tendrás éxito… De hecho, eventos y situaciones que anteriormente te obstruían pueden convertirse en medios de autodesarrollo; así es como tienes éxito… Esta línea (Sic) indica el valor de no buscar el éxito fácil y el valor de los resultados a largo plazo.
Wu:Restricción de lo Pequeño significa literalmente pequeña acumulación o pequeña restricción. “Pequeño” es otro nombre para yin. “Pequeña acumulación” o “pequeña restricción” también puede significar acumulación o restricción del yin… Cuando hay nubes, pero no lluvia, significa que algo ha intervenido y ha impedido que el ciclo se complete... El juicio simplemente significa: Muchos factores pueden descarrilar un éxito potencial y debemos sopesarlos cuidadosamente antes de tomar una decisión.
Anthony: Nuestra influencia está limitada por las circunstancias… Debemos evitar la ambición de progresar ya que esto ejerce una presión negativa sobre las personas. También indica que aún no confiamos en nuestro camino de no-acción o en el poder de la verdad para cambiar la situación…
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El poder se acumula al retener suavemente su expresión.
El Hombre Superior transforma sus ideas en componentes de su voluntad consciente. O: Trabaja en su conciencia externa (en oposición a la interna, inconsciente). O: Vive sus creencias.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Poder de Domar de lo Pequeño. He sustituido Restricción Pasiva como una frase más compatible con el inglés contemporáneo. Los títulos rendidos por los otros traductores, en mi opinión, no transmiten el significado del hexagrama: El Domando los Pequeños Poderes de Liu incluso parece diametralmente opuesto a él, aunque es obvio que el título tiene múltiples significados. Al describir la acción de los trigramas en este hexagrama, Wilhelm transmite su significado esencial. (De Lectures on the I Ching):
La función del viento es domar fuerzas creativas, acumularlas y hacerlas visibles. Es extremadamente difícil entender esta relación de fuerzas, porque el poder usado aquí no se expresa con fuerza, sino que es la fuerza más suave y gentil imaginable. El viento es el menos visible de todos los fenómenos, y este viento invisible es ahora necesario para concentrar aquello que se esfuerza por elevarse, el más fuerte de todos los fenómenos... El inconsciente actúa y crea como debe, y debemos someternos a los oleajes de sus olas. Solo en la región periférica, en la pequeña zona libre de la conciencia, se puede trabajar cada día, y lo que necesita refinamiento puede ser refinado. Este no es un trabajo superfluo. Aunque esta pequeña zona de conciencia y libertad es solo una fina corteza, su contacto con las fuerzas del inconsciente es vigoroso... Por lo tanto, aquello que es aparentemente pequeño e insignificante es, después de todo, el poder que logra domar el caos mediante el trabajo constante y la perseverancia.
Las líneas uno a cuatro del noveno hexagrama muestran diferentes formas de restricción durante un tiempo de acumulación de tensión. Las nubes oscuras se están acumulando, y sabemos que eventualmente la lluvia caerá y la tensión se liberará. La lluvia siempre simboliza una unión entre el Cielo y la Tierra en el I Ching, lo que a su vez significa una síntesis de algún tipo. En el presente caso, la síntesis aún se está construyendo, y aunque la tensión parece demandar acción, se nos aconseja permanecer quietos. La fuerza magnética debe mantener la abrumadora presión de las fuerzas dinámicas bajo control.
La quinta línea representa el punto focal en el que las fuerzas se reúnen, y la sexta línea muestra la restricción necesaria para permitir que la nueva transformación se estabilice. Si volteamos el hexagrama obtenemos Avance Cauteloso, que representa una situación diferente en la que se requiere una acción muy cuidadosa. En el presente caso, sin embargo, ninguna acción es la acción correcta.
A través de la actividad de la providencia divina, una abundancia de bendiciones desciende sobre las criaturas, pero este despertar del poder de la providencia depende de los actos de los seres creados, en "despertar desde abajo". Gershom Scholem – Kabbalah
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto regresando y siguiendo su propio camino. ¿En qué error podría caer? Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Regreso al camino. ¿Cómo podría haber culpa en esto? Buena fortuna.
Blofeld: ¿Cómo podría ser censurable regresar a este camino?
Liu: Regresa al camino correcto. Entonces, ¿cómo se le puede culpar? Es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Regresando desde el tao. ¿Por qué su falta? Significativo.
Shaughnessy: Regresando del camino, ¿cuál podría ser su problema? Auspicioso.
Cleary (1): Regresando por el camino, ¿cómo podría ser censurable? Es un buen augurio.
Wu: Al regresar a su propio camino, ¿cómo puede ser culpado? Será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Regresa y sigue su propio camino -- es correcto que haya buena fortuna. Wilhelm/Baynes: Esto es algo que augura bien. Blofeld: Este pasaje nos asegura buena fortuna. Ritsema/Karcher: La rectitud de uno es realmente significativa. Cleary (2): Es correcto que haya buena fortuna. Wu:“Al regresar a su propio camino” significa buena fortuna.
Legge: La línea uno es la primera línea del trigrama de la Fuerza, aquí ocupando su lugar adecuado. Por lo tanto, a pesar del control de la línea cuatro, reanuda su movimiento y avanzará según su naturaleza fuerte.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre avanza. Sin embargo, cuando se encuentran obstáculos, regresa al estado de mayor elección. Al no forzar su camino, finalmente logra su objetivo.
Wing: Al forzar tu camino, te encuentras con obstáculos. Es mejor retroceder a una posición donde tengas la opción de avanzar o retroceder. Entonces puedes preocuparte por la verdadera naturaleza de la situación y reaccionar en consecuencia.
Anthony: Al abordar el problema, adoptamos una actitud de todo o nada, para forzar algún tipo de conclusión. Esta impaciencia surge del deseo y del intento de nuestro ego de dominar la situación. Esto está condenado al fracaso. Es mejor regresar al camino de la aceptación y la modestia.
Cleary (1): Ser fuerte pero permanecer humilde, ocultar la propia luz y nutrirla en la oscuridad, abrazar el Tao y mantenerse asentado, no dañar la realidad interior con artificialidad exterior, es poder regresar por el camino. Al poder regresar por el camino, aunque la nutrición sea pequeña, uno puede obtener su alimento, y la energía fuerte crece día a día; no solo es irreprochable, trae buena fortuna. Esta es la nutrición de ser grande pero humilde y parecer pequeño.
Cleary (2): En el primer yang, el conocimiento preciso es fuerte, por lo que los obstáculos causados por los eventos no pueden hacer daño, y así uno "regresa por el camino".
Editor: El comentario de Legge aquí es inconsistente con su propia traducción de la línea. La fuerte primera línea quiere avanzar, pero la idea de la figura es la restricción pasiva, y el símbolo de esa restricción es su correlato, la cuarta línea. Acepta su mensaje y regresa a la virtud al restringir su ímpetu hacia adelante. La traducción de Wilhelm expresa esta idea como un mandato de "Regresar al camino" -- es decir: "Vuelve a donde perteneces.” La interpretación de Ritsema/Karcher de "Regresando desde el tao" es quizás la imagen más poderosa. Esta línea a veces se recibe cuando surgen dudas sobre el Trabajo o nuestra forma de procesarlo: nos está diciendo que confiemos en nuestro conocimiento interior. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el #57, Penetración, con el consejo correspondiente: “En avanzar y retroceder, la perseverancia de un guerrero favorece.”
Un conocimiento de las opiniones de los demás puede guiarnos en nuestras investigaciones mientras no podamos encontrar la verdad en nosotros mismos, pero tal conocimiento es tan propenso a engañarnos como a guiarnos correctamente; la única manera de llegar al reconocimiento y comprensión de la verdad es el desarrollo del conocimiento de uno mismo. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
A. No te adelantes. Restringe tu necesidad compulsiva de actuar. No excedas tu autoridad.
B. Imagen de un regreso a la normalidad.
C. Permanece perseverante en tu conducta del Trabajo. Sabes exactamente qué es eso.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto, por la atracción de la línea anterior, volviendo al curso adecuado. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Se deja llevar para regresar. Buena fortuna.
Blofeld: Obligarnos a regresar trae buena fortuna.
Liu: Uno es influenciado para volver al camino correcto. Buena fortuna.
Wu: Regresar a su propio curso a través de la asociación será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Por la atracción de la primera línea regresa a su propio curso y está en el lugar central: tampoco errará en lo que se espera de él. Wilhelm/Baynes: Ser atraído para regresar se deriva de la posición central. Además, no se pierde a sí mismo. Blofeld: La idea de no perderse también está implícita. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no originado por dejar ir, de hecho. Cleary (2): Conducir de regreso al centro y no perderse. Wu: La asociación es central. Su posición no está comprometida.
Legge: El segundo lugar es dinámico, y aunque un lugar magnético no es apropiado para él, ese lugar es central. Debido a esto, se contiene, no excede su autoridad, y hace causa común con la línea uno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no se expone innecesariamente al rechazo al avanzar cuando el momento no es propicio. Se retira con almas afines.
Wing: Aunque podrías querer actuar, sería prudente reevaluar la situación y estudiar los ejemplos de otros que han venido antes que tú. El tiempo sugiere que un retiro lleva a la buena fortuna.
Editor: Tanto las líneas uno como dos tienen un fuerte impulso de avanzar, pero imponen una restricción virtuosa a este impulso y regresan a sus lugares adecuados. A veces, la línea puede implicar no desperdiciarse en una empresa mal sincronizada.
Por este método, el cabalista perspicaz puede decidir que no es sabio moverse contra la corriente, sino esperar a que el flujo cambie y colocar un impulso en el reflujo que dará fruto cuando la fase activa comience de nuevo. Z.B.S. Halevi -- El Trabajo del Cabalista
A. Una imagen de restricción voluntaria y un regreso a la armonía (equilibrio).
B. Preserva tu integridad retirándote voluntariamente de la contienda.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, sugiere la idea de un carruaje, cuya correa debajo ha sido removida, o de un esposo y esposa mirándose con los ojos desviados.
Wilhelm/Baynes: Los radios se salen de las ruedas del carro. El hombre y la mujer ruedan los ojos.
Blofeld: El carro está separado de la rueda con radios. El esposo y la esposa se miran con furia.
Liu: Las ruedas se separan del carro. El esposo y la esposa están en desarmonía.
Ritsema/Karcher: El carro estimula los radios. Esposo, consorte, invirtiendo los ojos.
Shaughnessy: El carro lanza su eje; el esposo y la consorte cruzan los ojos.
Cleary (2): Las ruedas están desprendidas del carro. El esposo y la esposa se miran en direcciones opuestas.
Wu: Las piezas de madera que sostienen firmemente el eje debajo de un carro se sueltan. El esposo y la esposa se miran con los ojos desviados.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea tres es como un esposo que no puede mantener correctamente sus relaciones con su esposa. Wilhelm/Baynes: Cuando "el hombre y la mujer ruedan los ojos," es una señal de que no pueden mantener su casa en orden. Blofeld: El desorden reina dentro de la casa. Ritsema/Karcher: No pueden corregir el hogar de hecho. Cleary (2): No pueden cohabitar. Wu: No pueden mantener relaciones adecuadas.
Legge: La línea tres, aunque dinámica y en su lugar adecuado, no está en el centro y por lo tanto es menos capaz de resistir la restricción de la cuarta línea.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Las circunstancias favorecen a los débiles. El progreso se ve frustrado por impedimentos externos, aparentemente menores. La efectividad neta es la de una rueda sin radios.
Wing: La oposición parece menor y el avance parece posible. Sin embargo, la situación no está bajo tu control. Si insistes en avanzar con confianza, serás derrotado por un sinfín de molestias. Esto tiene una apariencia muy poco digna.
Wilhelm/Baynes: Aquí se intenta avanzar a la fuerza, con la conciencia de que el poder obstructivo es leve... Las condiciones externas obstaculizan el avance... Aún no prestamos atención a esta advertencia del destino, por lo tanto, hay discusiones molestas como las de una pareja casada...
Anthony: Esto simboliza algo que se desmorona, perdiendo su forma, integridad y utilidad. La situación se desmorona cuando sacamos a relucir asuntos controvertidos, en lugar de permitir que surjan espontáneamente. Aceleramos las cosas cuando tememos que el momento adecuado no ocurra lo suficientemente pronto. Bajo la influencia del miedo, no podemos alcanzar la objetividad que necesitamos para encontrar la solución correcta.
“El poder reside en los débiles.” El verdadero poder, al tratar con el obstinado poder del ego, o con el destino mismo, está en dejar ir, no en aferrarse tratando de hacer puntos, o involucrarse en discusiones, o esforzarse por superar la situación. También reside en la reticencia, la tranquilidad y el desapego.
Cleary-2: En el tercer yang, uno se basa en un intelecto infértil y por lo tanto se ve obstaculizado por los obstáculos que surgen en el curso de los eventos: la concentración y la percepción están dañadas.
Editor: El progreso se detiene debido a una polarización de pensamientos y sentimientos: la emoción se niega a conformarse a la razón. Psicológicamente: cuando nuestras emociones no coinciden con nuestras racionalizaciones, el progreso se ve impedido. Esta línea a menudo retrata una situación en la que la lógica y el afecto chocan con circunstancias predestinadas: la emoción gobierna cuando la razón no logra resolver un dilema aparentemente simple. Si esta es la única línea cambiante, se evoca el hexagrama #61, Verdad Interior, con una línea correspondiente que retrata los efectos de la inconstancia y la falta de voluntad.
Si una casa está dividida contra sí misma, esa casa no puede mantenerse en pie. Marcos 3:25
A. La agitación interna crea desunión y detiene el avance.
B. Los pensamientos y sentimientos están fuera de sincronía con lo que está sucediendo.
C. Una imagen de frustración impotente que bloquea el Trabajo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto poseído de sinceridad. El peligro de derramamiento de sangre se evita, y su motivo de aprehensión se disipa. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Si eres sincero, la sangre desaparece y el miedo se desvanece. Sin culpa.
Blofeld: Debido a la confianza, se evitan actos sangrientos y terribles -- sin error.
Liu: Si eres franco, el derramamiento de sangre y el miedo desaparecen; sin culpa.
Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad. La sangre se va, el temor se disipa. Sin falta.[Poseyendo conformidad: "El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada..."]
Shaughnessy: Hay un retorno; la sangre se va, saliendo cautelosamente; no hay problema.
Cleary (2): Si hay veracidad, la sangre se va y el miedo se va, y no hay falta.
Wu: Hay autoconfianza. La sangre desaparece y la vigilancia disminuye. No habrá culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los sujetos de las líneas superiores están de acuerdo en el objetivo con ella. Wilhelm/Baynes: El de arriba está de acuerdo en actitud. Blofeld: La voluntad de nuestros superiores es idéntica a la nuestra. Ritsema/Karcher: Unión de propósitos arriba, de hecho. Cleary (2): Hay una consonancia de voluntad con lo alto. Wu: Comparte un objetivo común con la persona de arriba.
Legge: La línea cuatro, la única línea magnética rodeada de líneas dinámicas, podría esperar heridas y sentir aprensión al intentar contener a las demás. Pero está en su lugar adecuado y es la primera línea del trigrama de Flexibilidad Dócil. Se dice que tiene sinceridad, y las líneas dinámicas se mueven a simpatía y ayuda, y no hay error.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre sigue el camino de la flexibilidad justa, eliminando así las ansiedades y evitando los peligros del derramamiento de sangre. Siempre está consciente de la pregunta: ¿y si estás equivocado?
Wing: Si eres honesto y sincero e influyes en otros con el consejo correcto, puedes evitar peligros existentes y terribles. El miedo y la ansiedad darán paso solo a la verdad. Entonces no se cometerá error.
Editor: La línea cuatro da al simbolismo del hexagrama su significado. Es la fuerza pasiva de la no-acción que mantiene adecuadamente todo ímpetu dinámico en jaque.
A medida que el individuo asume las situaciones y experiencias de su vida, paso a paso, desde el principio, y lleva ante el tribunal de su conciencia adulta los actos de su yo ignorante e inconsciente anterior, se ve obligado a asumir la responsabilidad de ciertos actos, realizados en ignorancia, por los cuales en ese momento no podía asumir responsabilidad... A medida que (él) sigue este proceso de asumir la responsabilidad de su inconsciencia anterior, las acciones que en ese momento anterior estaban fuera de su control, completamente autónomas, perdidas para la personalidad, se unen a la conciencia. Algo de sí mismo que ha estado en posesión del dragón es redimido, y esa cantidad de energía del dragón es capturada para el uso propio del individuo. M. E. Harding --Energía Psíquica
A. El coraje de tus convicciones te ayudará a superar una situación difícil. La devoción sincera al Trabajo resuelve todos los problemas, resiste todas las tormentas.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto poseído de sinceridad, y atrayendo a otros a unirse con él. Rico en recursos, emplea a sus vecinos en la misma causa que él.
Wilhelm/Baynes: Si eres sincero y lealmente apegado, eres rico en tu vecino.
Blofeld: La confianza es como un cordón para unir los corazones de otros. Con ella enriquecemos a nuestros vecinos.
Liu: Si eres sincero, serás enriquecido por tu vecino.
Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad, uniendo así. Afluencia: usando al vecino. [Poseyendo conformidad:"El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada..."]
Shaughnessy: Perdiendo ovejas en Yi; no hay arrepentimiento.
Cleary (1): Hay veracidad en la compañía; la prosperidad se comparte con el vecino.
Wu: La asociación fortalece la autoconfianza. Con riqueza, es capaz de ayudar a sus vecinos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sinceridad atrae a otros a unirse con él -- no usa solo sus propios ricos recursos. Wilhelm/Baynes: No estarás solo en tus riquezas. Blofeld: Esto implica no enriquecerse solo. Ritsema/ Karcher: No es una afluencia solitaria de hecho. Cleary (2): Uno no disfruta de las bendiciones solo. Wu: No guarda la riqueza para sí mismo.
Legge: La línea cinco ocupa el lugar central y debido a su sinceridad convierte las líneas cuatro y seis en vecinos útiles que ofrecen su energía y recursos para lograr un propósito común.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los socios se refuerzan mutuamente a través de la lealtad. El hombre usa tanto sus propios recursos como los de sus vecinos para avanzar en su causa común.
Wing: A través de una relación cooperativa y leal con otro, aumentas tus recursos mutuamente. De esta manera puedes lograr tu objetivo.
Editor: Psicológicamente, esto representa una unidad interior -- una reunión de energía para abordar una tarea digna. Los elementos clave son la devoción del ego y la capacidad de reunir sus fuerzas.
El término individuación significa convertirse en un todo y por lo tanto implica la necesidad de reconciliar las partes conscientes e inconscientes de la psique. En la práctica, el proceso involucra dos pasos. El primero es buscar y reconocer todas las partes dispersas de la psique y reunirlas; el segundo es amalgamarlas y coordinarlas, junto con las energías que contienen, para que formen un todo significativo -- un cosmos, no un caos. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Reúnete y ponte a trabajar.
B. La sinceridad inspira cooperación.
C. Una alianza cooperativa.
35 Progreso
Otros títulos: Progreso, Prosperidad, El Símbolo del Avance, Avanzar, Avance, Progresar, Captar la Idea, "Llega el Amanecer"
Juicio
Legge: En Avance de la Conciencia vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, presentado por ello con numerosos caballos por el rey, y recibido tres veces al día en entrevistas.
Wilhelm/Baynes: Progreso. El poderoso príncipe es honrado con caballos en gran número. En un solo día se le concede audiencia tres veces.
Blofeld:Progreso. El príncipe ricamente dotado recibe favores reales en forma de numerosos corceles y se le concede audiencia tres veces en un solo día. [Este pasaje indica gran mérito ricamente recompensado.]
Liu:El Marqués K'ang (rico, poderoso, saludable) es agraciado con muchos caballos por el rey, quien lo recibe tres veces en un solo día.
Ritsema/Karcher: Prosperidad, el feudatario calmado se beneficia de otorgar caballos para multiplicar las multitudes. Sol de día reflejado tres veces. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar a plena luz del sol. Enfatiza que contribuir a este aumento ayudando a que las cosas florezcan es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Señor de Kang es aquí galardonado con caballos en número exuberante, durante el día conectando tres veces.
Cleary (1):Avanzando, un señor bien establecido presenta muchos caballos y concede audiencia tres veces al día.
Cleary (2): Avanzando, un señor bien establecido es presentado con, etc.
Wu: Avance indica que el príncipe que ha asegurado la paz y prosperidad del estado es conferido con muchos caballos finos. El rey le concede audiencia tres veces en un día.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y la del sol brillante surgiendo sobre ella forman Avance de la Conciencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, se dedica a hacer más brillante su virtud luminosa.
Wilhelm/Baynes: El sol se eleva sobre la tierra: la imagen de Progreso. Así el hombre superior ilumina su virtud luminosa.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego ardiendo desde la tierra. El Hombre Superior refleja en su persona la gloria de la virtud del cielo.
Liu: El sol que se eleva sobre la tierra es el símbolo de Progreso. Así el hombre superior ilumina su carácter.
Ritsema/Karcher: Brillo surgiendo sobre la tierra. Prosperidad. Un chun tzu usa el origen iluminador para iluminar el actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La luz emerge sobre la tierra, avanzando. Así las personas superiores por sí mismas iluminan la calidad de la iluminación.
Cleary (2): La luz emerge sobre el suelo, avanzando. Las personas desarrolladas iluminan la calidad de la iluminación por sí mismas.
Wu: La luminosidad se eleva sobre la tierra; esto es Avance. Así el jun zi mantiene su virtud luminosa brillando.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance de la Conciencia tenemos el sol brillante apareciendo sobre la tierra; el símbolo de Sumisión Dócil adherido al de la Gran Luminosidad; y la línea magnética avanzada y moviéndose arriba: todas estas cosas nos dan la idea de un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo.
Legge: El sujeto del Juicio es un príncipe feudal cuyos servicios a su país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del Rey se le ha mostrado mediante regalos y atenciones personales. El simbolismo de las líneas indica las situaciones encontradas por el príncipe. El carácter escrito para este hexagrama significa "avanzar", una cualidad que comparte con los hexagramas número cuarenta y seis, Ascender, y número cincuenta y tres, Progreso Gradual. En el caso presente, el sol ascendiendo desde la tierra al meridiano sugiere fácilmente la idea de avanzar.
Hu Ping-wen (dinastía Yuan) dice: "De las cosas fuertes no hay ninguna tan fuerte como el Cielo, y por eso el hombre superior se modela en su fuerza. De las cosas brillantes no hay ninguna tan brillante como el sol, y se modela en su brillo."
Anthony: Este hexagrama concierne al autodesarrollo que produce progreso en nuestra situación de vida externa. Si no estamos progresando, deberíamos revisar nuestra actitud. Algunas ideas ampliamente aceptadas pueden ser decadentes desde el punto de vista del Sabio, y por lo tanto obstruir el progreso. [El "Sabio" de Anthony es conceptualmente idéntico al "Sí mismo". -- Ed.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando las manifestaciones autónomas de nuestros impulsos internos son canalizadas, su energía se convierte en propia del ego. (Interpretado psicológicamente: Ego y Sí mismo están en concordancia.)
El Hombre Superior enfoca su conciencia en perfeccionar la Obra. (A veces esto puede tomar el significado de: "¡Despierta!")
El trigrama de Claridad en progresión sobre el de Docilidad da la fórmula para un Avance de la Conciencia. La sumisión del ego a las restricciones de la Obra, y la consiguiente subyugación tranquila de los impulsos, apetitos e impulsos inquietos, eventualmente resulta en un flujo enfocado de energía desde dentro. (Después de años de esfuerzo, esto a veces se siente físicamente como una sensación radiante que emana del pecho, o la región del corazón.) Recibir esta figura sin líneas cambiantes no significa necesariamente que uno haya alcanzado esta fase de la Obra, pero sugiere progreso en esa dirección. El nombre tradicional para este hexagrama es, de hecho: Progreso.
El rey presentando caballos al príncipe como recompensa por pacificar el reino es análogo al Sí mismo recompensando al ego por controlar las fuerzas autónomas dentro de la psique. Esta es una disciplina esencialmente chamánica: los "caballos" simbolizan impulsos y emociones domesticados. Tales circunstancias indican un Avance de la Conciencia o progreso hacia la meta de "iluminación" o integración psíquica, simbolizada por el sol atravesando la tierra.
Ese estado de dinamismo vital en el que la conciencia se realiza a sí misma como una personalidad dividida y separada que anhela y se esfuerza por la unión con su socio desconocido e incognoscible, el Sí mismo, Jung lo ha llamado el proceso de individuación. Es un esfuerzo consciente por convertirse en lo que uno "es" o más bien "está destinado a ser". E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
La última frase de la cita anterior es exactamente análoga a la traducción de Ritsema/Karcher de la Imagen de este hexagrama, donde el hombre superior (chun tzu) "usa el origen iluminador para iluminar actualizando-tao."
"Actualizando-tao" es la "habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser."
Interpretado psicológicamente entonces, este hexagrama aborda varios temas encontrados durante el progreso del proceso de individuación, que no es nada si no un Avance de la Conciencia.
La frase clave en el Juicio de Legge es "tranquilidad del pueblo." Es relativamente fácil sublimar los impulsos de uno, pero aún sentir resentimiento por ello; de hecho, esa es la forma que el proceso normalmente toma al comienzo de la Obra. Nuestras fuerzas internas son como niños o animales que deben aprender a aceptar las restricciones de la disciplina. Una vez que las han aceptado y han dejado de resentirlas (es decir, una vez que se han vuelto "tranquilas"), están listas para ser útiles a las intenciones del Sí mismo.
Por ejemplo: un perro no entrenado instintivamente perseguirá y matará ovejas si tiene la oportunidad de hacerlo; por otro lado, un perro adecuadamente entrenado pastoreará y controlará un rebaño de ovejas incluso en ausencia de su amo. Cualquiera que haya observado a un perro pastor entrenado en acción sabe qué hazañas asombrosas logran con gran alegría en el desempeño. Están "tranquilos" en su papel, e incluso protegerán a las ovejas de perros no entrenados que las matarían. Cuando nuestros instintos han aprendido a aceptar tranquilamente la disciplina, están listos para ayudarnos en los niveles más altos de la Obra. Hasta ese momento, la Obra consiste en gran medida en "entrenamiento de perros". La analogía es adecuada, porque así como un perro no entrenado nunca es tan feliz en su voluntad como un perro bien entrenado lo es en su propósito, así la permisividad indisciplinada no puede compararse con las alegrías del poder controlado y la intención enfocada.