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Avant l'Achèvement64
Achever une tâche ne garantit pas le repos. Restez vigilant, attentif aux situations évolutives, prêt à vous adapter et à agir selon les besoins.
↓ Line 1
Au début d'une entreprise, il faut être prudent. L'impulsivité conduit à des erreurs et à l'embarras.
↓ Line 3
Une action prématurée conduit à l'échec. Cependant, avec de la préparation, on peut surmonter de grands défis.
↓ Line 5
L'intégrité et la persévérance apportent le succès. L'influence d'une personne vertueuse est bénéfique.
↓ Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
64 Avant l'Achèvement
Autres titres : Avant l'achèvement, Le symbole de ce qui n'est pas encore passé, Pas encore traversé, Pas encore terminé, Tâches à accomplir, Pas encore, À venir, Avant la fin, Mission non accomplie, Un état de transition
Jugement
Legge : Affaires inachevées suggère un progrès réussi, maissi le jeune renard qui a presque traversé le ruisseau mouille sa queue, il n'y aura aucun avantage.
Wilhelm/Baynes :Avant l'achèvement. Succès. Mais si le petit renard, après avoir presque terminé la traversée, mouille sa queue dans l'eau, rien ne favoriserait.
Blofeld : Avant l'achèvement -- succès ! Avant que le petit renard n'ait complètement traversé la glace, sa queue se mouille. [Cela implique que nous devons nous attendre à un revers dans nos plans.] Aucun objectif (ou destination) n'est favorable maintenant. [C'est donc un moment pour attendre et pour rentrer nos cornes. Que le DERNIER des soixante-quatre hexagrammes soit Avant l'achèvement plutôt qu'Après l'achèvement (#63) peut sembler surprenant jusqu'à ce qu'on se rappelle qu'il n'y a rien de final à ce sujet ; le cycle du changement continue, passant de l'hexagramme #64 au premier hexagramme, et ainsi de suite éternellement.]
Liu : Avant l'achèvement. Succès. Un jeune renard presque traversé mouille sa queue dans l'eau. Rien ne profite.
Ritsema/Karcher : Pas encore traversé, Croissance. Le petit renard, un gué boueux. Mouiller sa queue : sans direction : Récolte. (Sans direction : Récolte, WU YU Li : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être à la limite d'un changement important de situation. Il souligne que l'attente et l'accumulation d'énergie pour commencer le mouvement à venir est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Pas encore terminé : Réception ; le petit renard au point de traverser, mouille sa queue ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : Être encore instable est développemental. Un petit renard, ayant presque traversé la rivière, mouille sa queue, ne réussit pas.
Cleary (2) : Être instable mène au succès. Un petit renard, presque traversé, mouille sa queue. Rien n'est gagné.
Wu :Mission non accomplie indique la pénétration. Un petit renard presque traversé la rivière, mais mouille sa queue. Rien n'est gagné.
L'Image
Legge : Feu sur l'eau -- l'image deAffaires inachevées. L'homme supérieur discrimine soigneusement parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement.
Wilhelm : Feu sur l'eau : l'image de la condition avant la transition. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans la différenciation des choses, afin que chacune trouve sa place.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu au-dessus de l'eau. L'homme supérieur prend soin de distinguer entre les choses avant de les arranger en ordre.
Liu : Le feu au-dessus de l'eau symbolise Avant l'achèvement. L'homme supérieur distingue soigneusement les choses, et les met à leur place appropriée.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ruisseau. Pas encore traversé. Un chun tzu utilise la considération pour marquer les êtres résidant de tous côtés.
Cleary (1) : Le feu est au-dessus de l'eau, pas encore stabilisé. Ainsi les personnes supérieures discernent soigneusement les choses et les gardent à leur place.
Cleary (2) : Feu sur l'eau – instable.
Wu : Il y a du feu au-dessus de l'eau ; c'est Mission non accomplie. Ainsi le jun zi fait une distinction soigneuse des choses et de leurs places appropriées d'être.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et le succès sont suggérés par la cinquième ligne magnétique à la place du dirigeant. Bien qu'il ait presque traversé le ruisseau, le jeune renard n'a pas encore échappé au milieu du danger et de la calamité. Mouiller sa queue signifie que la fin ne reflète pas l'intention du début. Bien que les places des différentes lignes ne soient pas celles qui leur conviennent, une ligne dynamique et une ligne magnétique répondent toujours l'une à l'autre.
Legge :Affaires inachevéesest l'inverse de Achèvement : cela signifie que l'accomplissement réussi de la question en cours n'a pas encore été réalisé ; la traversée du grand ruisseau est encore incomplète.
Certains ont souhaité que leI Chingse soit conclu par l'Achèvement, et que le dernier hexagramme nous ait laissé avec l'image des affaires humaines toutes mises en bon ordre. Mais cela n'aurait pas été en harmonie avec l'idée de changement. Encore et encore, il a été souligné que nous ne trouvons dans le livre aucune idée d'un état parfait et durable. Tout comme les saisons de l'année changent et poursuivent un cycle sans fin, il en est de même avec les phases de la société. Le règne de l'ordre a atteint son apogée et a décliné, et cet hexagramme nous appelle à renouveler la lutte pour remettre les choses en ordre. Il traite de la conduite nécessaire pour obtenir ce résultat.
Aucune des lignes de l'hexagramme n'est à sa place correcte -- toutes les lignes dynamiques sont dans des places magnétiques, et les lignes magnétiques sont dans des places dynamiques. En même temps, chacune d'elles a un corrélat approprié, donc il y a la possibilité d'un certain progrès.
Le symbole du renard suggère un manque de prudence de la part de ceux qui essaient de remédier aux désordres actuels. Ils échouent et se mettent ainsi dans le pétrin. La ligne deux représente cet état d'esprit -- il est dynamique dans une place magnétique au centre du trigramme du Péril. Il est agité, et attiré par son corrélat magnétique à la cinquième place, il sera imprudent en prenant des mesures. Le résultat de l'issue sera différent de ce qui était prévu au début.
Le trigramme de l'Eau est en dessous, et le Feu au-dessus, montrant comment les deux principes ne peuvent pas agir l'un sur l'autre de manière profitable. Cela symbolise la condition non régulée des affaires générales qui prévaut actuellement.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Bien que de nombreuses réalisations alimentent notre croissance, l'ego n'est que le facilitateur, pas l'acteur. Ignorer cette vérité crée des conséquences négatives : ne détruisez pas le Travail !
L'Homme Supérieur examine de manière critique la situation et re-vérifie ses priorités.
Cet hexagramme représente le temps avant le climax d'un cycle, tout comme la figure précédente symbolise le temps après le climax (et donc la transition vers un nouveau commencement). Le Travail n'est en aucun cas "presque terminé" -- les lignes correspondent toutes en tant que corrélats, mais chacune d'elles s'unit "à l'envers", pour ainsi dire. (Retournez l'hexagramme, et elles sont alors en parfaite corrélation.) Que l'homme supérieur "discrimine parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement" signifie qu'il sait que les positions correctes des lignes (celles qu'elles "occupent naturellement") sont comme dans l'hexagramme numéro soixante-trois, pas celui-ci.
Cette "corrélation inversée des lignes" est sans doute une image juste de la relation des pensées et des sentiments dans la psyché humaine moyenne. Les stress de la vie sont ce qui finit par briser ces corrélats mal assortis à travers des cycles sans fin de stimulus et de réponse jusqu'à ce qu'ils s'unissent finalement correctement dans un "Achèvement du Grand Œuvre" hypothétique. Que cela soit un idéal plutôt qu'un objectif humainement atteignable est suggéré dans cette citation de Shao Yung :
Le principe de la Voie trouve son plein développement dans le Ciel ; le principe du Ciel, dans la Terre ; le principe de la Terre, dans les myriades de choses ; et celui des myriades de choses, dans l'homme. Celui qui sait comment les principes du Ciel, de la Terre et de toutes choses trouvent leur plein développement dans l'homme peut donner un plein développement à son peuple.
Pour toutes fins pratiques, il est plus sage d'aspirer à des achèvements atteignables et de réaliser que le "plein développement" du Travail est la responsabilité du Soi, pas de l'ego.
Aspirer à la perfection est un idéal élevé. Mais je dis : "Accomplissez quelque chose que vous êtes capable d'accomplir plutôt que de courir après ce que vous n'atteindrez jamais." Personne n'est parfait. Rappelez-vous le dicton : "Nul n'est bon, sinon Dieu seul" [Luc 18:19], et personne ne peut l'être. C'est une illusion. Nous pouvons modestement nous efforcer de nous accomplir et d'être aussi complets que possible en tant qu'êtres humains, et cela nous donnera suffisamment de problèmes. Jung -- Les conférences de Tavistock
Le Jugement suggère qu'avant tout climax ou résolution, il peut encore exister une quantité indéterminée de libre choix pour influencer le résultat -- seules les circonstances spécifiques peuvent suggérer combien ou peu. Comme toujours, les choix sont définis dans la structure de la situation. Le dirigeant magnétique à la cinquième place implique qu'un résultat favorable est possible, mais seulement par une perception claire et une volonté peut-il se réaliser.
L'interprétation conditionnelle (italiques en gras ajoutés) dans la traduction du Jugement de Legge et de Wilhelm est nécessaire pour que son texte ait du sens. Notez que Ritsema/Karcher définissent "Sans direction : Récolte" comme : "Aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements." C'est une réponse oraculaire courante, et cela aiguise le sens ici. La ligne un décrit les conséquences négatives d'ignorer le message explicite du Jugement.
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet comme un renard dont la queue est immergée. Il y aura occasion de regret.
Wilhelm/Baynes : Il mouille sa queue dans l'eau. Humiliant.
Blofeld : Sa queue est mouillée -- disgrâce ! [Si nous recevons cette ligne mobile, le revers est susceptible de nous discréditer.]
Liu : Il mouille sa queue. Humiliation.
Ritsema/Karcher : Tremper sa queue. Embarras.
Shaughnessy : Mouiller sa queue ; détresse.
Cleary (1) : Mouiller la queue, on est humilié.
Cleary (2) : Mouiller la queue est humiliant.
Wu : La queue est immergée. Humiliant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : C'est le comble de l'ignorance. Wilhelm/Baynes : Car il
ne peut pas voir la fin. Blofeld : Cela implique aussi que nous ne savons pas comment tirer parti des opportunités. Ritsema/Karcher : Vraiment ne pas connaître la fin en effet. Cleary (2) : On ne connaît toujours pas la limite. Wu : Cela montre que le sujet est maladroit.
Legge : La ligne une est magnétique, au bas du trigramme du Péril, et répond à la ligne dynamique quatre qui n'est pas à sa place correcte. Elle tente d'agir mais trouve des raisons de le regretter.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme tente d'avancer frénétiquement en période de désordre à la poursuite de réalisations tangibles. Cela ne mène qu'à l'humiliation, car le moment des bons résultats n'est pas venu.
Wing : Il y a une forte envie de mettre fin à une situation chaotique, mais ce n'est pas le moment d'agir avec lucidité. Vous ne voyez pas clairement toutes les implications et conséquences de vos actions. Toute action vous apportera des problèmes et, peut-être, la disgrâce.
Éditeur : Cette ligne illustre l'interprétation négative du Jugement conditionnel. Vous êtes vulnérable aux influences néfastes -- cela pourrait être dû à l'arrogance ou à l'ignorance, ou les deux. La ligne fait souvent référence à aller trop loin ou à forcer une question. Comparez avec la ligne 63:6 : Wilhelm/Baynes : "Il met sa tête dans l'eau. Danger."
Les gens qui s'imaginent être sûrs d'eux sont ceux qui sont vraiment incertains... À long terme, c'est l'homme le mieux adapté qui triomphe, pas celui qui est faussement sûr de lui, qui est à la merci des dangers de l'extérieur et de l'intérieur. Jung --Psychologie de la profondeur et connaissance de soi
A. Vos suppositions dans l'affaire en question sont prématurées et ignorantes de leurs conséquences.
B. Vous êtes imprudemment présomptueux.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet avec l'état des choses pas encore remédié, avançant ; ce qui mènera au mal. Mais il y aura un avantage (Sic) à essayer de traverser le grand fleuve.
Wilhelm/Baynes : Avant l'achèvement, l'attaque apporte le malheur. Il est avantageux (Sic) de traverser la grande eau.
Blofeld : La traversée est incomplète, donc avancer maintenant apporterait le malheur ; pourtant il sera avantageux (Sic) de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Les deuxième et troisième clauses de ce passage semblent contradictoires ; mais pas si nous les interprétons comme signifiant que, bien que nous devions nous arrêter un moment, nous devrions préserver notre détermination à aller de l'avant jusqu'à la fin lorsque les conditions justifient une avancée.]
Liu : Avant l'achèvement, réussir, continuer -- malheur. Il est bénéfique (Sic) de traverser la grande eau. [Cette ligne indique de la frustration.]
Ritsema/Karcher : Pas encore de traversée, châtier : écueil. Récolter : traverser le Grand Fleuve. (Sic)
Shaughnessy : Pas encore complété ; être droit est de mauvais augure ; bénéfique (Sic) de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Encore non résolu, il est de mauvais augure de partir en expédition, mais il est bénéfique (Sic) de traverser les grands fleuves.
Cleary (2) : Tant que c'est non résolu, etc.
Wu : En temps de Mission encore inaccomplie, aller de l'avant est de mauvais augure, mais traverser le grand fleuve est avantageux (Sic).
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Avancer mènera au mal. La place de la ligne n'est pas celle qui lui convient. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas la bonne. Blofeld : La première partie de ce passage est suggérée par la position inappropriée de la ligne. Ritsema/ Karcher : Situation pas appropriée en effet. Cleary (2) : La position est inappropriée. Wu : La position est impropre.
Legge : Les éditeurs de K'ang-hsi disent qu'il est très difficile de comprendre ce qui est dit sous la ligne trois, et de nombreux critiques supposent qu'un négatif est tombé, et que nous devrions vraiment lire que "Il ne sera pas avantageux d'essayer de traverser le grand fleuve."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le moment est propice pour la transition, mais l'homme manque de force suffisante pour agir seul. Avancer dans ces conditions signifierait un désastre.
Wing : La poursuite continue de votre objectif vous apportera de la frustration car il ne peut être atteint dans votre situation actuelle. Si vous devez atteindre cet objectif particulier, il vaudrait mieux recommencer, avec l'aide de nouveaux amis. Sinon, vous risquez d'émousser vos énergies et votre vision avec du découragement.
Éditeur : Il y a une sérieuse ambiguïté ici. J'ai demandé à l'oracle de commenter la situation de cette ligne, et j'ai reçu l'hexagramme 18:4 -- "Vous ne pouvez pas réussir tant que vous n'avez pas rectifié une erreur passée." Ensuite, j'ai demandé quel serait l'effet d'ajouter le négatif à la ligne, et j'ai reçu l'hexagramme 22:2 et 5 -- "La forme suit la fonction," et, "Une petite offrande est appréciée." En ce qui me concerne, la réponse est claire : la ligne n'a pas de sens à moins que le négatif ne soit remplacé. Nous traitons d'un livre qui a été écrit pour la première fois en 1143 av. J.-C., et copié à la main pendant plus de deux mille ans avant d'être imprimé pour la première fois. En éditant cette édition, je me suis surpris à faire des erreurs de copie plus d'une fois, donc il est facile d'apprécier les problèmes liés au maintien de l'exactitude au fil des millénaires.
Addendum, 16/01/06 : J'ai demandé à l'oracle de commenter à nouveau mon interprétation de cette ligne et j'ai reçu l'hexagramme 61, Vérité intérieure, sans lignes changeantes.
L'homme sage voit le mal venir et l'évite, le fou est téméraire et présomptueux. Proverbes 14: 16
A. Le Travail est incomplet. Avancer à l'aveuglette ne peut que mener à la confusion.
B. Ne forcez pas une transition incomplète.
C. "Ne poussez pas la rivière."
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet par une fermeté correcte obtenant la bonne fortune, et n'ayant aucune occasion de repentir. Nous voyons en elle la clarté d'une intelligence supérieure et la possession de la sincérité. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : La persévérance apporte la bonne fortune. Pas de remords. La lumière de l'homme supérieur est vraie. Bonne fortune.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune et l'absence de regret. La lumière de l'Homme Supérieur gagne la confiance des gens - d'où la bonne fortune.
Liu : Continuer - bonne fortune. Pas de remords. La gloire de l'homme supérieur gagne la confiance du peuple. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Essai : significatif, sans repentir. Un chun tzu brillant. Possédant la conformité, significatif.
Shaughnessy : La détermination est de bon augure ; le regret est parti. La radiance du gentleman a un retour ; de bon augure.
Cleary (1) : Rester correct apporte de bons résultats, sans regret ; la lumière d'une personne supérieure a vérité et bonté.
Cleary (2) : La correction apporte de bons résultats ; le regret disparaît. L'illumination des personnes développées mène à de bons résultats.
Wu : Être persévérant est de bon augure. Il n'y aura pas de regrets. Cela montre la brillance du jun zi. Avec confiance, il y aura de la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La diffusion de cette clarté tend à la bonne fortune. Wilhelm/ Baynes : Sa lumière apporte la bonne fortune. Blofeld : L'Homme Supérieur a la glorieuse coutume de distribuer sa bonne fortune parmi les nécessiteux. [Du point de vue de la divination, cela implique que nous devrions être très généreux en partageant la bonne fortune promise.]Ritsema/Karcher : La brillance de l'un est significative en effet. Cleary (2) : La radiance de l'illumination des personnes développées mène à de bons résultats. Wu : Sa radiance apporte la bonne fortune.
Legge : La ligne cinq est magnétique dans un endroit dynamique, mais elle est la dirigeante humble soutenue par la ligne dynamique deux, et donc l'augure est très bon.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La fermeté dans l'action correcte et la sincérité de la part de l'homme a rallié des hommes de bonne foi. La victoire est atteinte. Une nouvelle ère glorieuse a remplacé l'ancienne décadente.
Wing : La détermination honnête et les principes corrects ont banni les difficultés et créé l'environnement stimulant d'une société avancée. Une personnalité supérieure peut maintenant rallier les autres autour de lui et les conduire dans une nouvelle ère lumineuse. De grandes choses peuvent être atteintes.
Éditeur : La cinquième ligne est au milieu du trigramme de la Clarté, de la lumière et de l'intelligence. Elle a la perspicacité et la compréhension qui lui permettent de persévérer - la clarté est la fondation de la volonté. L'idée est que la persévérance et la compréhension se renforcent mutuellement.
Il est nécessaire que nous cherchions et frappions, et par là demandions au Pouvoir Omnipotent en nous, et lui rappelions ses promesses et le gardions éveillé, et si nous le faisons de la bonne manière et avec un cœur pur et sincère, nous recevrons ce que nous demandons, et trouverons ce que nous cherchons, et les portes de l'Éternel qui étaient fermées devant nous s'ouvriront, et ce qui était caché à notre vue se révélera. Paracelse
A. Cherchez la lumière, puis suivez-la.
B. Une perception claire vous permet de différencier la situation.
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.