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Antes de la finalización64
Completar una tarea no garantiza el descanso. Permanezca alerta, atento a las situaciones en evolución, listo para adaptarse y actuar según sea necesario.
↓ Line 1
Al comienzo de una empresa, se debe ser cauteloso. La impulsividad conduce a errores y a la vergüenza.
↓ Line 3
La acción prematura conduce al fracaso. Sin embargo, con preparación, uno puede superar grandes desafíos.
↓ Line 5
La integridad y la perseverancia traen el éxito. La influencia de una persona virtuosa es beneficiosa.
↓ El Creativo1
Potencial puro. Energía creativa. Inicia acciones audaces.
64 Antes de la finalización
Otros títulos: Antes de la Finalización, El Símbolo de lo que aún no ha Pasado, Aún no Cruzando, No Completado, Tareas por Completar, Aún no, Por Hacer, Antes del Fin, Misión aún no Cumplida, Un Estado de Transición
Juicio
Legge: Asuntos Inconclusos sugiere progreso exitoso, perosi el joven zorro que casi ha cruzado el arroyo moja su cola, no habrá ventaja.
Wilhelm/Baynes:Antes de la Finalización. Éxito. Pero si el pequeño zorro, después de casi completar el cruce, moja su cola en el agua, no hay nada que lo favorezca.
Blofeld: Antes de la Finalización -- ¡éxito! Antes de que el pequeño zorro haya completado su cruce del hielo, moja su cola. [Esto implica que debemos esperar un revés en nuestros planes.] Ninguna meta (o destino) es favorable ahora. [Por lo tanto, este es un momento para esperar y retraer nuestros cuernos. Que el ÚLTIMO de los sesenta y cuatro hexagramas sea Antes de la Finalización en lugar de Después de la Finalización (#63) puede parecer sorprendente hasta que se recuerda que no hay nada final en ello; el ciclo de cambio continúa, pasando del hexagrama #64 al primer hexagrama, y así eternamente.]
Liu:Antes de la Finalización. Éxito. Un joven zorro casi cruzando moja su cola en el agua. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher: Aún no Cruzando, Crecimiento. El pequeño zorro, un vado fangoso. Mojando su cola: sin dirección: Cosechando. (Sin dirección: Cosechando, WU YU Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar al borde de un cambio importante de situación. Enfatiza que esperar y acumular energía para comenzar el próximo movimiento es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:No Completado Aún: Recibo; el pequeño zorro en el punto de cruzar, moja su cola; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): Estar aún inestable es desarrollador. Un pequeño zorro, habiendo casi cruzado el río, moja su cola, no tiene éxito.
Cleary (2): Estar inestable lleva al éxito. Un pequeño zorro, casi cruzando, moja su cola. Nada se gana.
Wu:Misión aún no Cumplida indica penetración. Un pequeño zorro casi logra cruzar el río, pero moja su cola. Nada se gana.
La Imagen
Legge: Fuego sobre agua -- la imagen de Asuntos Inconclusos. El hombre superior discrimina cuidadosamente entre las cualidades de las cosas y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente.
Wilhelm: Fuego sobre agua: la imagen de la condición antes de la transición. Así, el hombre superior es cuidadoso en la diferenciación de las cosas, para que cada una encuentre su lugar.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre agua. El Hombre Superior se cuida de distinguir entre las cosas antes de ordenarlas.
Liu: Fuego sobre agua simboliza Antes de la Finalización. El hombre superior distingue cuidadosamente las cosas y las coloca en su lugar apropiado.
Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el arroyo. Aún no Cruzando. Un chun tzu usa la consideración para marcar los seres que residen en todos lados.
Cleary (1): El fuego está sobre el agua, aún no asentado. Así, las personas superiores disciernen cuidadosamente las cosas y las mantienen en sus lugares.
Cleary (2): Fuego sobre agua – inestable.
Wu: Hay fuego sobre el agua; esto es Misión aún no Cumplida. Así, el jun zi hace una distinción cuidadosa de las cosas y sus lugares apropiados de ser.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el éxito son sugeridos por la línea magnética en el lugar del gobernante. Aunque ha casi cruzado el arroyo, el joven zorro aún no ha escapado del medio del peligro y la calamidad. Mojar su cola significa que el final no refleja la intención del principio. Aunque los lugares de las diferentes líneas no son los apropiados para ellas, sin embargo, una línea dinámica y una línea magnética siempre responden entre sí.
Legge:Asuntos Inconclusos es el reverso de Finalización: significa que el logro exitoso del asunto en cuestión aún no se ha realizado; el cruce del gran arroyo aún está incompleto.
Algunos han deseado que el I Ching pudiera haber concluido con la Finalización, y que el último hexagrama nos hubiera dejado con la imagen de los asuntos humanos todos llevados a buen orden. Pero esto no habría estado en armonía con la idea de cambio. Una y otra vez se ha señalado que no encontramos en el libro la idea de un estado perfecto y duradero. Así como las estaciones del año cambian y persiguen un ciclo recurrente, así es con las fases de la sociedad. El reinado del orden ha alcanzado su punto máximo y ha declinado, y este hexagrama nos llama a renovar la lucha para hacer las cosas bien de nuevo. Trata sobre la conducta necesaria para asegurar este resultado.
Ninguna de las líneas en el hexagrama está en su lugar correcto -- todas las líneas dinámicas están en lugares magnéticos, y las líneas magnéticas están en lugares dinámicos. Al mismo tiempo, cada una de ellas tiene un correlato adecuado, por lo que hay la posibilidad de algún progreso.
El símbolo del zorro sugiere una falta de precaución por parte de aquellos que intentan remediar los desórdenes prevalecientes. No tienen éxito y, por lo tanto, se meten en problemas. La línea dos representa este estado de ánimo -- es dinámica en un lugar magnético en el centro del trigrama de Peligro. Está inquieto, y atraído por su correlato magnético en el quinto lugar, será imprudente al tomar acción. El resultado del asunto será diferente de lo que se pretendía al principio.
El trigrama de Agua está abajo, y el Fuego arriba, mostrando cómo los dos principios no pueden actuar entre sí de manera provechosa. Esto simboliza la condición no regulada de los asuntos generales que prevalecen ahora.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aunque muchos logros alimentan nuestro crecimiento, el ego es solo el facilitador, no el hacedor. Ignorar esta verdad crea consecuencias negativas: ¡no destruyas la Obra!
El Hombre Superior examina críticamente la situación y revisa sus prioridades.
Este hexagrama representa el tiempo antes del clímax de un ciclo, así como la figura anterior simboliza el tiempo después del clímax (y por lo tanto la transición a un nuevo comienzo). La Obra no está ni mucho menos "casi terminada" -- las líneas todas coinciden como correlatos, pero cada una de ellas se une "al revés", por así decirlo. (Gira el hexagrama, y entonces están en perfecta correlación.) Que el hombre superior "discrimina entre las cualidades de las cosas, y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente" significa que sabe que las posiciones correctas de las líneas (las que "ocupan naturalmente") son como en el hexagrama número sesenta y tres, no en este.
Esta "correlación inversa de líneas" es posiblemente una imagen justa de la relación de pensamientos y sentimientos en la psique humana promedio. Las tensiones de la vida son lo que finalmente rompe estos correlatos desajustados a través de ciclos interminables de estímulo y respuesta hasta que finalmente todos se unen correctamente en una hipotética "Finalización de la Gran Obra". Que esto es un ideal más que una meta humanamente alcanzable se sugiere en esta cita de Shao Yung:
El principio del Camino encuentra su pleno desarrollo en el Cielo; el principio del Cielo, en la Tierra; el principio de la Tierra, en las miríadas de cosas; y el de las miríadas de cosas, en el hombre. Quien sabe cómo los principios del Cielo, la Tierra y todas las cosas encuentran su pleno desarrollo en el hombre puede dar pleno desarrollo a su gente.
Para todos los propósitos prácticos, es más sabio aspirar a completaciones alcanzables y darse cuenta de que el "pleno desarrollo" de la Obra es responsabilidad del Ser, no del ego.
Esforzarse por la perfección es un ideal elevado. Pero yo digo: "Cumple algo que puedas cumplir en lugar de correr tras lo que nunca lograrás." Nadie es perfecto. Recuerda el dicho: "Nadie es bueno sino solo Dios" [Lucas 18:19], y nadie puede serlo. Es una ilusión. Podemos esforzarnos modestamente por realizarnos y ser tan completos como sea posible, y eso nos dará suficientes problemas. Jung -- Las Conferencias de Tavistock
El Juicio sugiere que antes de cualquier clímax o resolución puede existir aún una cantidad indeterminada de libre elección para influir en el resultado -- solo las circunstancias específicas pueden sugerir cuánto o cuán poco. Como siempre, las elecciones están definidas dentro de la estructura de la situación. La regla magnética en el quinto lugar implica que un resultado favorable es posible, pero solo a través de una percepción clara y fuerza de voluntad puede lograrse.
La interpretación condicional (en cursiva negrita) en la traducción del Juicio de Legge y Wilhelm es necesaria para que su texto tenga sentido. Nota que Ritsema/Karcher definen "Sin dirección: Cosechando" como: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos." Esta es una respuesta común del oráculo, y agudiza el significado aquí. La línea uno describe las consecuencias negativas de ignorar el mensaje explícito del Juicio.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto como un zorro cuya cola se sumerge. Habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Se moja la cola. Humillante.
Blofeld: Su cola se moja -- ¡desgracia! [Si recibimos esta línea en movimiento, el revés probablemente será deshonroso para nosotros.]
Liu: Se moja la cola. Humillación.
Ritsema/Karcher: Mojando la cola. Vergüenza.
Shaughnessy: Mojando su cola; angustia.
Cleary (1): Al mojarse la cola, uno es humillado.
Cleary (2): Mojarse la cola es humillante.
Wu: La cola está sumergida. Humillante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto es el colmo de la ignorancia. Wilhelm/Baynes: Porque él
no puede ver el final. Blofeld: Esto también implica que no sabemos cómo aprovechar las oportunidades. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no conocer el final, de hecho. Cleary (2): Todavía no se conoce el límite. Wu: Muestra que el sujeto es torpe.
Legge: La línea uno es magnética, en la parte inferior del trigrama de Peligro, y responde a la línea dinámica cuarta que no está en su lugar correcto. Ella intenta actuar pero encuentra motivos para arrepentirse.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre intenta avanzar frenéticamente durante tiempos de desorden en busca de logros tangibles. Esto solo lleva a la humillación, ya que no es el momento para obtener buenos resultados.
Wing: Hay un fuerte impulso de terminar con una situación caótica, pero no es el momento para actuar con claridad. No ves claramente todas las implicaciones y consecuencias de tus acciones. Cualquier acción te traerá problemas y, quizás, deshonra.
Editor: Esta línea retrata la interpretación negativa del Juicio condicional. Eres vulnerable a influencias perjudiciales, esto podría deberse a la arrogancia o la ignorancia, o ambas. La línea a menudo se refiere a ir demasiado lejos o forzar un asunto. Comparar con la línea 63:6: Wilhelm/Baynes: "Se mete la cabeza en el agua. Peligro."
Las personas que creen estar seguras de sí mismas son las que realmente no lo están ... A la larga, es el hombre mejor adaptado quien triunfa, no el que tiene una confianza en sí mismo equivocada, que está a merced de peligros externos e internos. Jung --Psicología Profunda y Autoconocimiento
A. Tus suposiciones sobre el asunto en cuestión son prematuras e ignorantes de sus consecuencias.
B. Eres imprudentemente presuntuoso.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto con el estado de cosas aún no remediado, avanzando; lo que conducirá al mal. Pero habrá ventaja (Sic) en intentar cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: Antes de la conclusión, atacar trae desgracia. Es favorable (Sic) cruzar el gran agua.
Blofeld: El cruce está incompleto, por lo que avanzar ahora traería desgracia; sin embargo, será ventajoso (Sic) cruzar el gran río (o mar). [Las segunda y tercera cláusulas de este pasaje parecen contradictorias; pero no si las interpretamos como que, aunque debemos detenernos por un tiempo, debemos preservar nuestra determinación de avanzar hasta el final cuando las condiciones lo permitan.]
Liu: Antes de la conclusión logrando éxito, continuar -- desgracia. Es beneficioso (Sic) cruzar el gran agua. [Esta línea indica frustración.]
Ritsema/Karcher: Aún no cruzando, castigar: peligro. Cosechando: vadear el Gran Río. (Sic)
Shaughnessy: Aún no completado; ser recto es inauspicioso; beneficioso (Sic) vadear el gran río.
Cleary (1): Aún no resuelto, es malo ir en una expedición, pero es beneficioso (Sic) cruzar grandes ríos.
Cleary (2): Mientras no esté resuelto, etc.
Wu: En tiempo de Misión aún no Cumplida, avanzar es ominoso, pero cruzar el gran río es ventajoso (Sic).
COMENTARIO
Confucio/Legge: Avanzar conducirá al mal. El lugar de la línea no es el apropiado para ella. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: La primera parte de este pasaje es sugerida por la posición inadecuada de la línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): La posición es inapropiada. Wu: La posición es impropia.
Legge: Los editores de K'ang-hsi dicen que es muy difícil entender lo que se dice bajo la línea tres, y muchos críticos suponen que se ha omitido un negativo, y que realmente deberíamos leer que "No será ventajoso intentar cruzar el gran río."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El tiempo está maduro para la transición, pero el hombre carece de suficiente fuerza para actuar solo. Avanzar bajo estas condiciones significaría desastre.
Wing: La continua búsqueda de tu objetivo te traerá frustración porque no puede lograrse dentro de tu situación actual. Si debes lograr este objetivo particular, sería mejor comenzar de nuevo, con la ayuda de nuevos amigos. De lo contrario, podrías embotar tus energías y visión con el desaliento.
Editor: Hay una seria ambigüedad aquí. Le pedí al oráculo que comentara sobre la situación de esta línea, y recibí el hexagrama 18:4 -- "No puedes tener éxito hasta que rectifiques un error pasado." Luego pregunté cuál sería el efecto de agregar el negativo a la línea, y recibí el hexagrama 22:2 y 5 -- "La forma sigue a la función," y, "Una pequeña ofrenda es apreciada." En lo que a mí respecta, la respuesta es clara: la línea no tiene sentido a menos que se reemplace el negativo. Estamos tratando con un libro que fue escrito por primera vez en 1143 a.C., y copiado a mano durante más de dos mil años antes de que se imprimiera por primera vez. Al editar esta edición me he sorprendido cometiendo errores de copia más de una vez, por lo que es fácil apreciar los problemas involucrados en mantener la precisión a lo largo de milenios.
Adenda, 16/01/06: Le pedí al oráculo que comentara nuevamente sobre mi interpretación de esta línea y recibí el hexagrama 61, Verdad Interior, sin líneas cambiantes.
El hombre sabio ve el mal venir y lo evita, el necio es imprudente y presuntuoso. Proverbios 14: 16
A. La Obra está incompleta. Avanzar a ciegas solo puede llevar a la confusión.
B. No fuerces una transición incompleta.
C. "No empujes el río."
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto obteniendo buena fortuna mediante la corrección firme, sin tener motivo para arrepentirse. Vemos en ella el brillo de la inteligencia superior y la posesión de sinceridad. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna. Sin remordimientos. La luz del hombre superior es verdadera. Buena fortuna.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae buena fortuna y ausencia de arrepentimiento. El brillo del Hombre Superior gana la confianza de la gente, de ahí la buena fortuna.
Liu: Continuar -- buena fortuna. Sin remordimientos. La gloria del hombre superior gana la confianza de la gente. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Prueba: significativa, sin arrepentirse. Un chun tzu resplandeciente. Poseyendo conformidad, significativo.
Shaughnessy: La determinación es auspiciosa; el arrepentimiento se va. El resplandor del caballero tiene un retorno; auspicioso.
Cleary (1): Permanecer correcto trae buenos resultados, sin arrepentimiento; la luz de una persona superior tiene verdad y bondad.
Cleary (2): La corrección trae buenos resultados; el arrepentimiento desaparece. La iluminación de personas desarrolladas conduce a buenos resultados.
Wu: Ser perseverante es auspicioso. No habrá arrepentimientos. Esto muestra el brillo del jun zi. Con confianza, habrá buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La difusión de ese brillo tiende a la buena fortuna. Wilhelm/ Baynes: Su luz trae buena fortuna. Blofeld: El Hombre Superior tiene la gloriosa costumbre de distribuir su buena fortuna entre los necesitados. [Desde el punto de vista de la adivinación, esto implica que deberíamos ser muy generosos al compartir la buena fortuna prometida.]Ritsema/Karcher: El brillo de uno es realmente significativo. Cleary (2): El resplandor de la iluminación de personas desarrolladas conduce a buenos resultados. Wu: Su resplandor trae buena fortuna.
Legge: La línea cinco es magnética en un lugar dinámico, pero ella es la humilde gobernante que es apoyada por la línea dinámica segunda, y por lo tanto el augurio es muy bueno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La firmeza en la acción correcta y la sinceridad por parte del hombre ha reunido a hombres de buena fe. Se logra la victoria. Una nueva era gloriosa ha reemplazado a la vieja decadente.
Wing: La determinación honesta y los principios correctos han desterrado las dificultades y creado el entorno estimulante de una sociedad avanzada. Una personalidad superior ahora puede reunir a otros a su alrededor y guiarlos hacia una nueva era brillante. Se pueden lograr grandes cosas.
Editor: La quinta línea está en el medio del trigrama de Claridad, de luz e inteligencia. Ella tiene la perspicacia y comprensión que le permiten perseverar -- la claridad es la base de la voluntad. La idea es que la perseverancia y la comprensión se refuerzan mutuamente.
Es necesario que busquemos y toquemos, y así pidamos al Poder Omnipotente dentro de nosotros, y le recordemos sus promesas y lo mantengamos despierto, y si hacemos esto de la forma adecuada y con un corazón puro y sincero, recibiremos aquello por lo que pedimos, y encontraremos lo que buscamos, y las puertas de lo Eterno que han estado cerradas ante nosotros se abrirán, y lo que estaba oculto ante nuestra vista saldrá a la luz. Paracelso
A. Busca la luz, luego síguela.
B. La percepción clara te permite diferenciar la situación.
1 El Creativo
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.