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Après achèvement 63.1.3.5 → 2 Le Réceptif

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63
Après achèvement
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2
Le Réceptif

Il faut être comme le plus compétent lorsqu'on cherche un endroit avec d'autres.
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Après achèvement 63
Achèvement ; les choses se mettent en place, mais restez prudent.
Stabilité atteinte, mais la vigilance est nécessaire pour maintenir l'harmonie.

↓
Line 1
La prudence au début prévient les problèmes futurs.
Évitez de vous précipiter.

↓
Line 3
La persistance et la discipline mènent au succès.
Évitez de vous fier à des individus indignes.

↓
Line 5
La sincérité et la simplicité apportent plus de joie que les grands gestes.
Valorisez les intentions sincères.

↓
Le Réceptif 2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux.
Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.



63
Après achèvement


Autres titres : Après l'achèvement, Le symbole de ce qui est déjà passé, Déjà en train de traverser, Déjà complété, Réglé, Mission accomplie, Tâches terminées, Après la fin, Un état de climax

 

Jugement

Legge :Achèvement indique progrès et succès dans les petites affaires. Il y a un avantage à être fermement correct. Il y avait de la bonne fortune au début ; il peut y avoir du désordre à la fin.

Wilhelm/Baynes : Après l'achèvement. Succès dans les petites affaires. La persévérance est bénéfique. Au début, bonne fortune, à la fin, désordre.

Blofeld :Après l'achèvement -- succès dans les petites affaires ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense. Bonne fortune au début ; désordre à la fin. [Peut-être que la persistance peut aider à réduire le désordre qui menace de nous atteindre après un certain succès initial.]

Liu : Achèvement. Succès dans le petit. Il est bénéfique de continuer. Bonne fortune au début ; désordre à la fin.

Ritsema/Karcher :Déjà en train de traverser. Croissance : le petit. Récolte de l'épreuve. Initialement significatif. Achèvement : désordre. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'un mouvement important d'une position à une autre. Il souligne que procéder activement à la traversée est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy :Déjà complété : Réception ; légèrement bénéfique de déterminer ; initialement de bon augure, à la fin désordonné.

Cleary (1) :Règlement est développemental, mais il est minimisé. Il est bénéfique d'être correct. Le début est de bon augure, la fin confuse.

Cleary (2) : Règlement est réussi, même dans les petites affaires … etc.

Wu : Mission accomplie indique un petit degré de pénétration et l'avantage d'être persévérant. Il est caractérisé par la bonté au début, mais le tumulte à la fin.


L'Image

Legge : L'image de l'eau au-dessus du feu formeAchèvement. L'homme supérieur, en accord avec cela, pense au mal qui peut venir, et s'en prémunit à l'avance.

Wilhelm/Baynes : L'eau sur le feu : l'image de la condition dans Après l'achèvement. Ainsi l'homme supérieur pense à la malchance et s'arme contre elle à l'avance.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'eau au-dessus du feu. L'Homme Supérieur traite les problèmes par une réflexion attentive et en prenant des précautions à l'avance.

Liu : L'eau au-dessus du feu symbolise Achèvement. L'homme supérieur réfléchit au danger et prend des précautions contre lui.

Ritsema/Karcher : Ruisseau situé au-dessus du feu. Déjà en train de traverser. Un chun tzu utilise la réflexion sur la détresse et aussi la prévoyance pour se défendre contre elle.

Cleary (1) : L'eau est au-dessus du feu,Réglé.Ainsi les personnes supérieuresconsidèrent les problèmes et les préviennent.

Wu : Il y a de l'eau au-dessus du feu ; c'est Mission accomplie. Ainsi le jun zi conçoit des moyens de prévenir le désastre.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Progrès et succès dans les petites affaires, avec avantage dans la fermeté correcte. Les lignes dynamiques et magnétiques sont correctement disposées, chacune à sa place. Il y a eu de la bonne fortune au début parce que la deuxième ligne magnétique est au centre. À la fin, il y a une cessation d'effort, et le désordre surgit. Le cours qui a conduit à la règle et à l'ordre est maintenant épuisé.

Legge : Les deux caractères chinois écrits traduits ici par Achèvement représentent deux idées -- le symbole d'être passé ou complété, et le symbole de traverser un ruisseau -- avec une signification secondaire d'aider et de compléter. Lorsqu'ils sont combinés, les deux caractères expriment l'idée d'accomplissement réussi. L'hexagramme dénote le royaume enfin au repos -- le vaisseau de l'État a été amené en toute sécurité à travers le grand et dangereux ruisseau, les détresses du royaume ont été soulagées et ses désordres rectifiés. De petites choses doivent être complétées : le nouveau gouvernement doit être consolidé et son dirigeant doit, sans bruit ni clameur, continuer à parfaire ce qui a été réalisé avec une fermeté correcte et sans oublier l'instabilité inhérente à toutes les affaires humaines. Que chaque ligne de l'hexagramme soit à sa place correcte, et ait son corrélat approprié souligne l'intimation de progrès et de succès.

Les éditeurs de K'ang-hsi comparent cet hexagramme et le suivant avec le numéro onze, Harmonie, et le numéro douze, Divorce, observant que la bonté de Harmonie est concentrée, comme ici, dans la deuxième ligne. Le désordre après l'achèvement est inévitable. Toutes les choses avancent avec un processus constant de changement. Le désordre succède à l'ordre, et à nouveau l'ordre au désordre.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Tout est bien qui finit bien, mais le nouveau cycle exige autant de volonté que le précédent. Ne faites pas de choix drastiques pendant une transition.

L'Homme Supérieur anticipe le conflit et s'y prépare à l'avance.

Le soixante-troisième hexagramme est l'hexagramme de référence qui dépeint la corrélation des lignes dynamiques et magnétiques correctement appariées. Sur la base de cette figure, tous les autres hexagrammes (sauf le premier et le deuxième, qui sont leurs "parents"), sont comparés. Pourtant, malgré le fait que chaque ligne soit à sa place correcte, aucune d'entre elles n'a un augure facile, et à la fois le Jugement et l'Image sont modérés et prudents. L'idée générale est que tant que nous respirons dans cette dimension spatio-temporelle, nos vies et notre Travail sont incomplets. Les cycles se complètent, certes, mais Achèvement dans ce sens est l'"achèvement" de la pleine lune, qui dès qu'elle atteint sa brillance maximale commence immédiatement à décroître.

Parmi ceux engagés dans le travail psycho-spirituel, il y a beaucoup d'énergie concentrée sur "l'illumination", et le désir naturel de chaque aspirant d'atteindre cet état de conscience dès que possible. Beaucoup errent d'une conception du Travail à une autre dans l'espoir que cette discipline particulière, ou ce Guru particulier fournira la réponse transcendante que le dernier n'a pas donnée.

C'est une illusion très trompeuse, car les chances qu'un individu donné atteigne l'illumination parfaite dans une vie donnée sont probablement minimes au point d'être insignifiantes. (Combien de véritables êtres éclairés avez-vous jamais rencontrés dans votre vie ?)

Mais les premiers signes de ce symbolisme sont loin d'indiquer que l'unité a été atteinte. Tout comme l'alchimie a de nombreuses procédures, allant du "travail d'un jour" à la "quête errante" durant des décennies, les tensions entre la paire d'opposés psychiques s'atténuent seulement progressivement ; et, comme le produit final alchimique, qui trahit toujours sa dualité essentielle, la personnalité unie ne perdra jamais tout à fait le douloureux sentiment de discorde innée. La rédemption complète des souffrances de ce monde est et doit rester une illusion ... Le but est important seulement en tant qu'idée ; l'essentiel est l'opus qui mène au but : c'est le but d'une vie. Dans son atteinte, "gauche et droite" sont unies, et conscient et inconscient travaillent en harmonie.
Jung-- Psychologie du Transfert

Le Travail est un processus lent et organique de transformation des forces inconscientes, qui exige des niveaux de discipline presque surhumains pour être accompli. On peut faire beaucoup de progrès en une vie, mais le Travail ne peut être dit complet que lorsque la mort physique le "complète" -- à ce moment-là, en supposant que l'ego ait acquis suffisamment de force de volonté, peut-être peut-on faciliter une synthèse "permanente" des forces que l'on a passé une vie à entraîner. La mort est la porte de retour à notre Source, et si nous entrons dans cette porte consciemment et correctement, nous pouvons consolider une grande quantité de pouvoir qui nous servira bien dans le prochain cycle, quelle que soit la dimension que ce cycle peut prendre.

Il est même douteux qu'un homme puisse arriver au sommet de toute perfection tant qu'il vit dans une forme physique imparfaite, car les imperfections de la forme entravent l'esprit, et seul un esprit qui a dépassé la nécessité de vivre dans une forme physique peut être dit avoir atteint ce haut degré de perfection où une connaissance parfaite de soi, et par conséquent une connaissance parfaite de l'univers est obtenue.
F. Hartmann --Paracelse : Vie et Prophéties


Line 1

Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet comme un conducteur qui tire en arrière sa roue, ou comme un renard qui a mouillé sa queue. Il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Il freine ses roues. Il mouille sa queue. Pas de blâme.

Blofeld : Il freine la roue de son char et mouille l'arrière -- pas d'erreur !

Liu : Le frein à la roue. La queue se mouille. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Tirer en arrière ses roues. Mouiller sa queue. Sans faute.

Shaughnessy : Tirant son ruban, mouillant sa queue ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Tirer la roue, mouiller la queue, il n'y a pas de faute.

Cleary (2) : Tirer les roues – il est juste qu'il n'y ait pas de problème.

Wu : Les roues sont tirées en arrière. La queue est immergée dans l'eau. Il n'y aura pas d'erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Comme nous pouvons le juger à juste titre, il n'y aura pas d'erreur. Wilhelm/ Baynes : Selon le sens, il n'y a pas de blâme dans cela. Blofeld : Comme nous parvenons à nous arrêter au bon moment, nous ne sommes pas à blâmer pour ce qui se passe. Ritsema/Karcher : Juste, sans faute en effet. Cleary (2) : (Aucun.) Wu : En principe, il n'y a rien de mal.

Legge : La première ligne, la première de l'hexagramme, représente le temps immédiatement après l'achèvement réussi de quelque chose -- un temps pour se reposer et être calme. Pour une saison au moins, tout mouvement doit être apaisé. D'où nous avons le symbolisme d'un conducteur essayant d'arrêter son char, et d'un renard qui a mouillé sa queue, et n'essaiera pas de traverser le ruisseau à nouveau.


NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme n'est pas pris dans l'ivresse des masses lors d'une grande transition. La pression générale finit par le submerger. Cependant, cela ne se produit qu'à la dernière minute, après qu'il a réussi à mener à bien l'entreprise.

Wing : Alors que vous avancez avec vos plans, la pression commence à monter et vous ressentez le besoin de reconsidérer. Vous devez faire face au fait que vous serez affecté par les événements que vous avez inexorablement mis en mouvement, mais pas de manière préjudiciable, car vous avez généralement raison.

Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu utilisent tous l'image des freins pour arrêter une roue. Si l'hexagramme est retourné, il devient le numéro soixante-quatre, Avant l'achèvement ou Affaires inachevées,et cette ligne devient le numéro 64:6 qui a un message similaire. L'image est celle d'éviter le danger en se retenant.

L'homme content ne rencontre pas de disgrâce ;

Celui qui sait quand s'arrêter ne court aucun danger --

Il peut durer longtemps.

Lao Tseu

A. Arrêtez de pousser -- maintenez et consolidez votre position.

B. "Laissez bien assez seul."

Line 3

Legge : La troisième ligne, dynamique, suggère le cas de Kao Tsung qui attaqua la région des Démons, mais mit trois ans à la soumettre. Les hommes inférieurs ne devraient pas être employés dans de telles entreprises.

Wilhelm/Baynes : L'Ancêtre Illustre discipline le pays des démons. Après trois ans, il le conquiert. Les personnes inférieures ne doivent pas être employées.

Blofeld : L'Ancêtre Illustre (à savoir, l'Empereur Wu Ting, 1324 av. J.-C.) a mené une expédition punitive à Kuei Fang (littéralement, le Pays des Démons) et l'a conquis après trois ans -- des hommes de faible envergure auraient été inutiles ! [Le Pays des Démons était probablement un territoire habité par des tribus non chinoises. L'implication est qu'un homme de capacité exceptionnelle devrait entreprendre toute tâche difficile maintenant.]

Liu : L'empereur Kao Tsung a châtié le pays barbare et l'a conquis en trois ans. L'homme inférieur ne devrait plus être employé.

Ritsema/Karcher : Le haut ancêtre subjuguant les âmes de tous côtés. Trois ans se sont écoulés pour le contrôler. Les petites gens, pas d'utilité.

Shaughnessy : Le Haut Ancêtre attaque le Pays des Démons, en trois ans le conquérant ; le petit homme ne devrait pas l'utiliser.

Cleary (1) : L'empereur attaque les barbares et les conquiert après trois ans. Ne pas employer des personnes inférieures.

Wu : Gao Zong a pris des actions militaires contre Guifan. Après trois ans, il a réprimé la rébellion. Les petits hommes ne devraient pas être dignes de confiance.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il a mis trois ans à la soumettre -- assez pour le rendre las. Wilhelm/Baynes : C'est épuisant. Blofeld : Le fait qu'il ait mis trois ans à la conquérir indique une grande fatigue. [Même si nous nous sentons capables d'entreprendre une tâche extrêmement difficile, nous devons nous attendre à ce qu'elle nous occupe si longtemps qu'elle nous épuise.]Ritsema/Karcher : Lassitude en effet. Cleary (2) : Il est las. Wu : C'était une campagne fatigante.

Legge : La troisième ligne dynamique au sommet du trigramme inférieur suggère l'idée de quelqu'un entreprenant une entreprise vigoureuse. L'auteur pense à Kao Tsung, l'un des souverains les plus capables de la dynastie Shang (1364-1324 av. J.-C.), qui a entrepris une expédition contre les hordes barbares des régions froides et désolées au nord des États du Milieu. Son entreprise a été couronnée de succès, mais elle a été fastidieuse, et la ligne se termine par un avertissement.


NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Une politique de subjugation correcte est essentielle après la conquête. Les personnes inférieures, sans valeur chez elles, ne devraient pas être envoyées pour gouverner les colonies. Des luttes prolongées suivent généralement, et les petits hommes sont inadéquats pour la tâche.

Wing : L'atteinte d'un objectif très ambitieux est possible. Cela prendra du temps et vous laissera épuisé. Si cela en vaut la peine pour vous, le succès est indiqué. Cependant, soyez averti d'employer uniquement les personnes les plus qualifiées dans votre entreprise.

Éditeur : En termes psychologiques, la région des Démons est le psychisme inconscient, et aucune nouvelle synthèse ne peut s'y produire tant que tous ses complexes autonomes n'ont pas été pacifiés et intégrés. La volonté de l'ego est la dernière ligne de défense contre leur pression constante. Seul celui qui a entrepris le Travail peut vraiment apprécier à quel point c'est épuisant -- un fait rendu plus inquiétant par la réalisation que l'on peut gagner la plupart des batailles et pourtant perdre la guerre. "Les hommes inférieurs ne devraient pas être employés" signifie que c'est une tâche à ne pas entreprendre à la légère par quiconque.

Lorsqu'un individu dans quelque contretemps découvre cette force primitive vivante en lui, comme un démon impitoyable et sans pitié, il doit trouver une méthode par laquelle elle peut être transformée en un autre type d'esprit, s'il veut éviter une régression à un niveau de civilisation bien en dessous de son standard conscient.
M.E. Harding -- Énergie Psychique

A. Conquérir vos démons -- l'intégration des forces déséquilibrées est un processus long et épuisant.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet comme le voisin à l'est qui abat un bœuf pour son sacrifice ; mais cela n'est pas égal au petit sacrifice de printemps du voisin à l'ouest, dont la sincérité reçoit la bénédiction.

Wilhelm/Baynes : Le voisin à l'est qui abat un bœuf n'atteint pas autant de bonheur réel que le voisin à l'ouest avec sa petite offrande.

Blofeld : En termes de bénéfices, le voisin à l'est a moins gagné en sacrifiant un bœuf que le voisin à l'ouest en réalisant le sacrifice de printemps.

Liu : Le voisin de l'est a sacrifié un bœuf ; le voisin de l'ouest a fait une simple offrande, mais il a reçu la bénédiction. [Beaucoup réussiront dans de petites entreprises mais échoueront dans de grands projets.]

Ritsema/Karcher : Le voisin de l'est abat du bétail. Pas ainsi l'offrande dédiée du voisin de l'ouest. La substance : s'acquiescer à sa bénédiction.

Shaughnessy : Le voisin de l'est tue un bœuf pour sacrifier ; ce n'est pas aussi bon que le sacrifice de printemps du voisin de l'ouest pour vraiment recevoir sa bénédiction ; de bon augure.

Cleary (1) : Abattre un bœuf dans le quartier à l'est n'est pas aussi bon que la cérémonie dans le quartier à l'ouest, recevant vraiment la bénédiction.

Cleary (2) : ... Les sincères reçoivent les bénédictions.

Wu : Le voisin du côté est abat un bœuf. Ce qu'il fait est moins gratifiant que le voisin du côté ouest, qui fait de simples offrandes en été et reçoit une abondance de bénédictions.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le grand sacrifice du voisin de l'est ne peut égaler le petit sacrifice du voisin de l'ouest parce que ce dernier est en harmonie avec les temps. Wilhelm/Baynes : Le voisin de l'est, qui abat un bœuf, n'est pas autant en harmonie avec le temps que le voisin de l'ouest. Ce dernier atteint le vrai bonheur : la bonne fortune vient en grande mesure. Blofeld : Parce que le sacrifice du premier (bien que plus grand) était moins opportun. Les bénéfices obtenus par le voisin à l'ouest indiquent que la bonne fortune est en route pour nous. [C'est l'un des thèmes favoris du Livre des Changements, à savoir l'importance de l'opportunité. Un petit effort au bon moment nous apportera plus de bénéfices qu'un effort gigantesque au mauvais moment.] Ritsema/Karcher : Significatif, le grand venant en effet. Cleary (2) : La bonne fortune vient en grande mesure. Wu : Il vient une grande fortune.

Legge : Le voisin à l'est est la ligne cinq, et le voisin à l'ouest est la ligne deux -- son corrélat. Cinq est dynamique, et deux est magnétique, et la passivité magnétique est plus susceptible d'être patiente et prudente dans les circonstances actuelles. Ils sont comparés à deux hommes sacrifiant. L'un présente des offrandes précieuses, l'autre des offrandes très pauvres, mais le second excelle en sincérité, et sa petite offrande est la plus acceptable.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les hommes sont trompés par ce que les yeux voient, mais les dieux sont influencés par ce que le cœur cache.

Wing : Ce n'est pas le moment approprié pour des démonstrations ostentatoires de succès personnel et de grandeur. Cherchez le vrai bonheur dans la simplicité de votre vie. Vous réaliserez plus par de petits efforts que par de grandes démonstrations de pouvoir.

Éditeur : Le voisin supérieur est la ligne magnétique deux au milieu du trigramme de Clarté, qui comprend la vraie différence entre la forme et la substance. Le voisin inférieur est la ligne dynamique et égocentrique cinq au milieu du trigramme de Péril, qui agit de sa propre initiative et gaspille son effort. L'image enseigne la différence entre agir à partir de l'ego ou du Soi : entre pousser la rivière et couler avec elle.

Plus acceptable est le caractère de celui qui est droit de cœur que le bœuf du malfaiteur ... Le dieu est conscient de celui qui agit pour lui.
Instruction pour le roi Meri-ka-re -- Égypte, vers 2000 av. J.-C.

A. Un effort modeste mais sincère est supérieur à une grande démonstration de force. De petits incréments de véritable avancement valent plus que des illusions d'achèvement.

B. La complexité échoue ; la simplicité réussit.

C. La situation nécessite une condescendance modeste de pouvoir ou une démonstration d'allégeance, pas une expression grandiose de martyre.

2
Le Réceptif


Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur

 

Jugement

Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.

Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.

Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]

Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.

Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.

Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.

Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.

 

L'Image

Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.

Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.

Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.

Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.

Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.

Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.

Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.

L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.

Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.

L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.

En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :

Je suis la Porte de la Vie,
Le passage du monde des idées
Dans le monde de la forme...
Maintenant, en tant que Daleth [la Porte],
Je me présente comme le Portail
Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée,
Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée...
Je suis le ventre fécond
D'où toutes les créatures ont leur naissance.

P.F. Case -- Le Livre des Jetons

Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –

"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.