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Después de la finalización 63.1.3.5 → 2 El Receptivo

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Después de la finalización
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El Receptivo

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Después de la finalización 63
Finalización; las cosas encajan, pero permanece cauteloso.
Estabilidad lograda, pero se necesita vigilancia para mantener la armonía.

↓
Line 1
La precaución al principio previene problemas futuros.
Evita apresurarte en las cosas.

↓
Line 3
La persistencia y la disciplina conducen al éxito.
Evita depender de personas indignas.

↓
Line 5
La sinceridad y la simplicidad traen más alegría que los grandes gestos.
Valora las intenciones genuinas.

↓
El Receptivo 2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil.
Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.



63
Después de la finalización


Otros títulos: Después de la Finalización, El Símbolo de lo que ya ha Pasado, Ya Cruzando, Ya Completado, Establecido, Misión Cumplida, Tareas Completadas, Después del Fin, Un estado de Clímax

 

Juicio

Legge: Finalización sugiere progreso y éxito en asuntos pequeños. Hay ventaja en la corrección firme. Hubo buena fortuna al principio; puede haber desorden al final.

Wilhelm/Baynes: Después de la Finalización. Éxito en asuntos pequeños. La perseverancia ayuda. Al principio buena fortuna, al final desorden.

Blofeld: Después de la Finalización -- ¡éxito en asuntos pequeños! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Buena fortuna al inicio; desorden al final. [Quizás la persistencia pueda ayudar a disminuir el desorden que amenaza con sobrevenirnos después de algún éxito inicial.]

Liu: Finalización. Éxito en lo pequeño. Beneficia continuar. Buena fortuna al principio; desorden al final.

Ritsema/Karcher: Ya Cruzando. Crecimiento: lo pequeño. Cosechando Prueba. Inicialmente significativo. Completando: desordenando. [Este hexagrama describe tu situación en términos de un movimiento importante de una posición a otra. Enfatiza que proceder activamente con el cruce es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Ya Completado: Recibo; ligeramente beneficioso para determinar; inicialmente auspicioso, al final desordenado.

Cleary (1): Establecimiento es desarrollador, pero está minimizado. Es beneficioso ser correcto. El principio es auspicioso, el final confuso.

Cleary (2): Establecimiento es exitoso, incluso en asuntos pequeños... etc.

Wu: Misión Cumplida indica un pequeño grado de penetración y la ventaja de ser perseverante. Se caracteriza por la bondad al principio, pero tumulto al final.


La Imagen

Legge: La imagen de agua sobre fuego forma Finalización. El hombre superior, de acuerdo con esto, piensa en el mal que puede venir y se protege contra él de antemano.

Wilhelm/Baynes: Agua sobre fuego: la imagen de la condición en Después de la Finalización. Así el hombre superior piensa en la desgracia y se arma contra ella de antemano.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre fuego. El Hombre Superior trata los problemas con pensamiento cuidadoso y tomando precauciones anticipadas.

Liu: Agua sobre fuego simboliza Finalización. El hombre superior reflexiona sobre el peligro y toma precauciones contra él.

Ritsema/Karcher: Corriente ubicada sobre fuego. Ya Cruzando. Un chun tzu usa reflexionar sobre la angustia y también prever para defenderse contra ella.

Cleary (1): El agua está sobre el fuego, Establecido. Así las personas superiores consideran los problemas y los previenen.

Wu: Hay agua sobre el fuego; esto es Misión Cumplida. Así el jun zi concibe formas de prevenir el desastre.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Progreso y éxito en asuntos pequeños, con ventaja en la corrección firme. Las líneas dinámicas y magnéticas están correctamente dispuestas, cada una en su lugar adecuado. Ha habido buena fortuna al principio porque la segunda línea magnética está en el centro. Al final hay un cese del esfuerzo, y surge el desorden. El curso que llevó a la regla y el orden ahora está agotado.

Legge: Los dos caracteres chinos escritos traducidos aquí como Finalización representan dos ideas: el símbolo de estar pasado o completado, y el símbolo de cruzar un arroyo, con un significado secundario de ayudar y completar. Cuando se combinan, los dos caracteres expresan la idea de logro exitoso. El hexagrama denota el reino finalmente en reposo: el barco del estado ha sido llevado a salvo a través del gran y peligroso arroyo, las angustias del reino han sido aliviadas y sus desórdenes rectificados. Las cosas pequeñas necesitan ser completadas: el nuevo gobierno debe ser consolidado y su gobernante debe, sin ruido ni clamor, continuar perfeccionando lo que se ha logrado con corrección firme y sin olvidar la inestabilidad inherente de todos los asuntos humanos. Que cada línea del hexagrama esté en su lugar correcto y tenga su correlato adecuado enfatiza la insinuación de progreso y éxito.

Los editores de K'ang-hsi comparan este hexagrama y el siguiente con el número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando que la bondad de Armonía se concentra, como aquí, en la segunda línea. El desorden después de la finalización es inevitable. Todas las cosas avanzan con un proceso constante de cambio. El desorden sucede al orden, y nuevamente el orden al desorden.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Todo está bien si termina bien, pero el nuevo ciclo demanda tanta fuerza de voluntad como el anterior. No tomes decisiones drásticas durante una transición.

El Hombre Superior anticipa el conflicto y está preparado para él de antemano.

El hexagrama sesenta y tres es el hexagrama de referencia que representa la correlación de líneas dinámicas y magnéticas adecuadamente emparejadas. Sobre la base de esta figura, se comparan todos los demás hexagramas (excepto el primero y el segundo, que son sus "padres"). Sin embargo, a pesar de que cada línea está en su lugar correcto, ninguna de ellas tiene un auspicio fácil, y tanto el Juicio como la Imagen son moderados y cautelosos. La idea general es que mientras respiremos en esta dimensión espacio-temporal, nuestras vidas y Trabajo están incompletos. Los ciclos se completan, ciertamente, pero Finalización en ese sentido es la "finalización" de la luna llena, que tan pronto como alcanza su máximo brillo inmediatamente comienza a menguar.

Entre aquellos involucrados en el trabajo psico-espiritual, hay una gran cantidad de energía enfocada en la "iluminación", y el deseo natural de cada aspirante de alcanzar ese estado de conciencia lo antes posible. Muchos son los que deambulan de una concepción del Trabajo a otra con la esperanza de que esta disciplina particular, o ese Gurú particular, proporcionará la respuesta trascendente que el anterior no lo hizo.

Esta es una ilusión muy engañosa, porque las posibilidades de que cualquier individuo dado alcance la iluminación perfecta en cualquier vida dada son probablemente mínimas hasta el punto de la insignificancia. (¿Cuántos seres verdaderamente iluminados has conocido en tu vida?)

Pero los primeros signos de este simbolismo están lejos de indicar que se ha alcanzado la unidad. Así como la alquimia tiene una gran cantidad de procedimientos, que van desde el "trabajo de un día" hasta la "búsqueda errante" que dura décadas, así las tensiones entre el par de opuestos psíquicos se alivian solo gradualmente; y, como el producto final alquímico, que siempre traiciona su dualidad esencial, la personalidad unida nunca perderá del todo la dolorosa sensación de discordia innata. La redención completa de los sufrimientos de este mundo es y debe seguir siendo una ilusión... El objetivo es importante solo como una idea; lo esencial es el opus que conduce al objetivo: ese es el objetivo de una vida. En su consecución "izquierda y derecha" se unen, y el consciente y el inconsciente trabajan en armonía.
Jung-- Psicología de la Transferencia

El Trabajo es un proceso lento y orgánico de transformar fuerzas inconscientes, que demanda niveles casi sobrehumanos de disciplina para lograrlo. Uno puede hacer un gran progreso en una vida, pero el Trabajo no puede decirse que esté completo hasta que la muerte física lo "complete": en ese punto, asumiendo que el ego ha adquirido suficiente fuerza de voluntad, quizás uno pueda facilitar una síntesis "permanente" de las fuerzas que ha pasado una vida entrenando. La muerte es la puerta de regreso a nuestra Fuente, y si entramos por esa puerta conscientemente y correctamente podemos consolidar una gran cantidad de poder que nos servirá bien en el próximo ciclo, en cualquier dimensión que ese ciclo pueda tener lugar.

Incluso es dudoso si un hombre puede llegar a la cumbre de toda perfección mientras viva en una forma física imperfecta, porque las imperfecciones de la forma obstaculizan el espíritu, y solo un espíritu que ha superado la necesidad de vivir en una forma física puede decirse que ha llegado a ese alto grado de perfección en el que se obtiene un conocimiento perfecto de uno mismo, y en consecuencia un conocimiento perfecto del universo.
F. Hartmann --Paracelso: Vida y Profecías


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto como un conductor que arrastra su rueda hacia atrás, o como un zorro que ha mojado su cola. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: Frena sus ruedas. Moja su cola en el agua. Sin culpa.

Blofeld: Frena la rueda de su carro y moja la parte trasera -- ¡sin error!

Liu: El freno a la rueda. La cola se moja. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Retirando las ruedas. Mojando la cola. Sin falta.

Shaughnessy: Arrastrando su cinta, mojando su cola; no hay problema.

Cleary (1): Arrastrando la rueda, mojando la cola, no hay falta.

Cleary (2): Arrastrando las ruedas – es correcto que no haya problema.

Wu: Las ruedas son retiradas. La cola está sumergida en agua. No habrá error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Como podemos juzgar correctamente, no habrá error. Wilhelm/ Baynes: Según el significado, no hay culpa en esto. Blofeld: Como logramos detenernos en el momento adecuado, no somos culpables de lo que sucede. Ritsema/Karcher: Justo, sin falta de hecho. Cleary (2): (Ninguno.) Wu: En principio no hay nada malo.

Legge: La línea uno, la primera del hexagrama, representa el tiempo inmediatamente después de la exitosa finalización de algo -- un tiempo para descansar y estar tranquilo. Por lo menos por un tiempo, todo movimiento debe ser silenciado. De ahí tenemos el simbolismo de un conductor tratando de detener su carruaje, y un zorro que ha mojado su cola, y no intentará cruzar el arroyo de nuevo.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre no se ve atrapado en la intoxicación de las masas durante una gran transición. La presión general finalmente lo abruma. Sin embargo, esto ocurre solo en el último minuto, después de que ha completado con éxito la empresa.

Wing: A medida que avanzas con tus planes, la presión comienza a acumularse y sientes la necesidad de reconsiderar. Debes enfrentar el hecho de que serás afectado por los eventos que has puesto en marcha inexorablemente, pero no de manera perjudicial, ya que en general estás en lo correcto.

Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu todos usan la imagen de frenos para detener una rueda. Si el hexagrama se voltea al revés se convierte en el número sesenta y cuatro, Antes de la Finalización o Asuntos Inconclusos,y esta línea se convierte en el número 64:6 que tiene un mensaje similar. Incluso se menciona al zorro. La imagen es de evitar el peligro reteniéndose.

El hombre contento no encuentra desgracia;

Quien sabe cuándo detenerse no corre peligro --

Puede perdurar mucho tiempo.

Lao Tzu

A. Deja de presionar -- mantén y consolida tu posición.

B. "Deja lo suficientemente bien en paz."

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, sugiere el caso de Kao Tsung que atacó la región del Demonio, pero tardó tres años en someterla. No se deben emplear hombres inferiores en tales empresas.

Wilhelm/Baynes: El Ilustre Ancestro disciplina el país del diablo. Después de tres años lo conquista. No se deben emplear personas inferiores.

Blofeld: El Ilustre Ancestro (es decir, el Emperador Wu Ting, 1324 a.C.) llevó a cabo una expedición punitiva en Kuei Fang (literalmente, la Tierra de los Demonios) y la conquistó después de tres años -- ¡los hombres de logros mediocres habrían sido inútiles! [La Tierra de los Demonios probablemente era un territorio habitado por tribus no chinas. La implicación es que solo un hombre de capacidad sobresaliente debería intentar cualquier tarea difícil ahora.]

Liu: El emperador Kao Tsung castigó al país bárbaro y lo conquistó en tres años. El hombre inferior ya no debe ser empleado.

Ritsema/Karcher: El alto ancestro subyugando almas por todos lados. Tres años giraron controlándolo. Gente pequeña, no se debe usar.

Shaughnessy: El Alto Ancestro ataca la Tierra del Diablo, en tres años la conquista; el hombre pequeño no debe usarla.

Cleary (1): El emperador ataca a los bárbaros y los conquista después de tres años. No emplees a personas inferiores.

Wu: Gao Zong tomó acciones militares contra Guifan. Después de tres años, sofocó la rebelión. No se debe confiar en los hombres pequeños.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: Tardó tres años en someterla -- suficiente para cansarlo. Wilhelm/Baynes: Esto es agotador. Blofeld: Su tardanza de tres años en conquistarla indica gran fatiga. [Incluso si nos sentimos capaces de emprender una tarea extremadamente difícil, debemos esperar que nos ocupe tanto tiempo que nos haga sentir agotados.]Ritsema/Karcher: Cansancio de hecho. Cleary (2): Está cansado. Wu: Fue una campaña agotadora.

Legge: La tercera línea dinámica en la parte superior del trigrama inferior sugiere la idea de alguien emprendiendo una empresa vigorosa. El escritor piensa en Kao Tsung, uno de los soberanos más capaces de la dinastía Shang (1364-1324 a.C.), quien emprendió una expedición contra las hordas bárbaras de las regiones frías y desoladas al norte de los Estados Medios. Su empresa fue exitosa, pero fue tediosa, y la línea concluye con una advertencia.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Una política correcta de subyugación es esencial después de la conquista. Las personas inferiores, que no tienen valor en casa, no deben ser enviadas a gobernar las colonias. Generalmente siguen luchas prolongadas, y los hombres pequeños son inadecuados para la tarea.

Wing: La consecución de un objetivo altamente ambicioso es posible. Tomará mucho tiempo y te dejará exhausto. Si vale la pena para ti, se indica el éxito. Sin embargo, se advierte emplear solo a las personas más calificadas en tu esfuerzo.

Editor: En términos psicológicos, la región del Demonio es el inconsciente psíquico, y no puede tener lugar una nueva síntesis hasta que todos sus complejos autónomos hayan sido pacificados e integrados. La voluntad del ego es la última línea de defensa contra su constante presión. Solo quien ha emprendido el Trabajo puede apreciar verdaderamente lo agotador que es -- un hecho que se vuelve más ominoso al darse cuenta de que uno puede ganar la mayoría de las batallas y aún así perder la guerra. "No se deben emplear hombres inferiores" significa que es una tarea que no debe ser emprendida a la ligera por nadie.

Cuando un individuo en algún contratiempo descubre esta fuerza primitiva viva dentro de él, como un demonio despiadado y frío, debe encontrar algún método por el cual pueda transformarse en un tipo diferente de espíritu, si quiere evitar una regresión a un nivel de civilización muy por debajo de su estándar consciente.
M.E. Harding -- Energía Psíquica

A. Conquista tus demonios -- la integración de fuerzas desequilibradas es un proceso largo y agotador.

Line 5

Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto como el vecino en el este que sacrifica un buey para su ofrenda; pero esto no es igual al pequeño sacrificio de primavera del vecino en el oeste, cuya sinceridad recibe la bendición.

Wilhelm/Baynes: El vecino en el este que sacrifica un buey no alcanza tanta felicidad real como el vecino en el oeste con su pequeña ofrenda.

Blofeld: En términos de beneficios, el vecino al este obtuvo menos de sacrificar un buey que el vecino al oeste al realizar el sacrificio de primavera.

Liu: El vecino del este sacrificó un buey; el vecino del oeste hizo una simple ofrenda, pero recibió la bendición. [Muchos tendrán éxito en pequeñas empresas pero fracasarán en grandes planes.]

Ritsema/Karcher: El vecino del este sacrifica ganado. No así la ofrenda dedicada del vecino del oeste. La sustancia: conformarse con la bendición.

Shaughnessy: El vecino del este mata un buey para sacrificar; no es tan bueno como el sacrificio de primavera del vecino del oeste en realmente recibir su bendición; auspicioso.

Cleary (1): Sacrificar un buey en el vecindario al este no es tan bueno como la ceremonia en el vecindario al oeste, realmente recibiendo la bendición.

Cleary (2): ... Los genuinos reciben las bendiciones.

Wu: El vecino del lado este sacrifica un buey. Lo que hace es menos gratificante que el vecino del lado oeste, que hace ofrendas simples en el verano y recibe una abundancia de bendiciones.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El gran sacrificio del vecino del este no puede igualar al pequeño sacrificio del vecino del oeste porque este último está en armonía con los tiempos. Wilhelm/Baynes: El vecino del este, que sacrifica un buey, no está tan en armonía con el tiempo como el vecino del oeste. Este último alcanza la verdadera felicidad: la buena fortuna llega en gran medida. Blofeld: Porque el sacrificio del primero (aunque más grande) fue menos oportuno. Los beneficios obtenidos por el vecino al oeste presagian que la buena fortuna está en camino hacia nosotros. [Este es uno de los temas favoritos del Libro de los Cambios, a saber, la importancia de la oportunidad. Un pequeño esfuerzo en el momento adecuado nos ganará más beneficios que un esfuerzo gigantesco en el momento equivocado.] Ritsema/Karcher: Significativo, el gran venir de hecho. Cleary (2): La buena fortuna llega en gran medida. Wu: Llega gran fortuna.

Legge: El vecino en el este es la línea cinco, y el vecino en el oeste es la línea dos, su correlato. Cinco es dinámico, y dos es magnético, y la pasividad magnética es más probable que sea paciente y cautelosa bajo las circunstancias prevalecientes. Se comparan a dos hombres sacrificando. Uno presenta ofrendas valiosas, el otro muy pobres, pero el segundo sobresale en sinceridad, y su pequeña ofrenda es más aceptable.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Los hombres son engañados por lo que ven los ojos, pero los dioses son influenciados por lo que el corazón oculta.

Wing: Este es un momento inapropiado para exhibiciones ostentosas de éxito personal y grandeza. Busca la verdadera felicidad en la simplicidad de tu vida. Lograrás más con pequeños esfuerzos que con grandes demostraciones de poder.

Editor: El vecino superior es la línea magnética dos en el medio del trigrama de Claridad, que entiende la verdadera diferencia entre forma y sustancia. El vecino inferior es la línea dinámica y egocéntrica cinco en el medio del trigrama de Peligro, que actúa por su propia iniciativa y desperdicia su esfuerzo. La imagen enseña la diferencia entre actuar desde el ego o el Ser: entre empujar el río y fluir con él.

Más aceptable es el carácter de uno recto de corazón que el buey del malhechor... El dios es consciente de quien actúa para él.
Instrucción para el rey Meri-ka-re -- Egipto, C. 2000 a.C.

A. Un esfuerzo modesto pero sincero es superior a una gran demostración de fuerza. Pequeños incrementos de avance real valen más que ilusiones de finalización.

B. La complejidad falla; la simplicidad tiene éxito.

C. La situación requiere una modesta condescendencia de poder o muestra de lealtad, no una expresión grandiosa de martirio.

2
El Receptivo


Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador

 

Juicio

Legge: Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.

Blofeld: El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.

Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]

Shaughnessy: El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.

Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.

Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.

Wu: El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.

 

La Imagen

Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.

Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.

Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.

Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.

Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.

Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.

Wu: El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.

Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.

El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.

Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.

El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.

En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:

Soy la Puerta de la Vida,
El paso del mundo de las ideas
Al mundo de la forma...
Ahora, como Daleth [la Puerta],
Me presento como el Portal
A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada,
Entra en el reino de la creación temporal y limitada...
Soy el vientre fecundo
De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.

P.F. Case -- El Libro de los Tókenes

El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –

"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.