On recommence à zéro pour redécouvrir le goût des premières émotions. taoscopy.com
Limitation60
Fixez des limites et appliquez la discipline pour créer un équilibre et de l'ordre dans la vie. Priorisez la modération et des limites claires pour une plus grande concentration et harmonie.
↓ Line 1
Rester dans les limites et ne pas se surpasser ne conduit à aucun blâme.
↓ Line 2
Une limitation excessive et l'isolement peuvent mener au malheur.
↓ Line 6
Persister dans des limitations sévères conduit au malheur, mais le reconnaître peut atténuer le remords.
↓ Contemplation20
Faites une pause et observez le monde qui vous entoure. Gagnez en clarté en vous distanciant de l'implication immédiate, ce qui permet d'avoir une perspective plus large. La perspicacité vient de la capacité à voir à la fois la vue d'ensemble et les détails subtils.
Legge :Règlementations restrictives apportent progrès et succès, mais si elles sont sévères et difficiles, elles ne peuvent être permanentes.
Wilhelm/Baynes :Limitation. Succès. La limitation contraignante ne doit pas être poursuivie.
Blofeld :Contrainte -- succès ! Il est mauvais de persister dans une contrainte sévère.
Liu : Limitation. Succès. La limitation amère ne doit pas être continuée.
Ritsema/Karcher :Articulation, Croissance. Articulation amère ne permettant pas l'Essai. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de relations confuses. Il souligne que clarifier les limites et les connexions, notamment par la parole, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Réception. Modération flétrie ; on ne peut pas déterminer.
Cleary (1) :Discipline est développementale, mais la discipline douloureuse ne doit pas être maintenue. [Discipline signifie avoir des limites à ne pas dépasser. Ce hexagramme représente la pratique de l'obéissance dans des circonstances défavorables, en s'adaptant au Tao. La situation peut dépendre des autres, mais la création du destin dépend de soi-même. Lorsque la discipline atteint le point d'infliger des souffrances, elle engendre le danger là où il n'y en avait pas ; vous ne souffrirez que de labeur et de servilité, ce qui est nuisible et n'a aucun avantage.]
Cleary (2) : Régulation est réussie, mais la régulation douloureuse ne doit pas être maintenue.
Wu : Régulation indique la pénétration. Une régulation excessive ne doit pas être obstinément poursuivie. [Parfois, le sens de conservation ou de modération est impliqué. Bien que l'idée de régulation soit convaincante, elle ne doit pas être appliquée aveuglément sans tenir compte des conditions.]
L'Image
Legge : L'eau sur un lac -- l'image des Règlementations restrictives. L'homme supérieur construit des méthodes de numérotation et de mesure, et examine la nature de la conduite vertueuse.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le lac : l'image de la Limitation. Ainsi l'homme supérieur crée le nombre et la mesure, et examine la nature de la vertu et de la conduite correcte.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau retenue dans une digue au-dessus d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur emploie un système de règlements dans ses plans pour la pratique généralisée de la vertu.
Liu : L'eau au-dessus du lac symbolise la Limitation. L'homme supérieur conçoit le nombre et la mesure, et mesure la conduite et la vertu.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la marée possédant un ruisseau. Articulation. Un chun tzu utilise l'élagage pour calculer les mesures. Un chun tzu utilise la délibération pour actualiser le taopour se déplacer.
[Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur un lac, régulée. Ainsi les personnes supérieures déterminent les mesures et discutent des diverses actions.
Cleary (2) : … Les dirigeants établissent des nombres et des mesures, et considèrent la conduite vertueuse.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus de la marée ; c'est la Régulation. Ainsi, le jun zi édicte des lois et délibère sur les vertus. [Une étude des limites et des mérites évitera les difficultés.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et l'accomplissement se voient dans les lignes dynamiques et magnétiques également divisées, avec les lignes dynamiques dans les endroits centraux. Si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin. Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril. Les règles sont correctement initiées par le dirigeant à la cinquième place. Le ciel et la terre observent leurs cycles réguliers et complètent les quatre saisons. Lorsque les dirigeants établissent leurs lois selon des limitations justes, les ressources de l'État ne subissent aucun dommage, et le peuple ne subit aucun préjudice.
Legge : Le caractère chinois écrit qui désigne les Règlementations restrictives signifie la division régulière d'un tout, comme la division des saisons de l'année en périodes de quatre-vingt-dix jours clairement marquées par les solstices et les équinoxes. Tout ce qui fait une division régulière peut être dénommé par une "règlementation restrictive", et il y entre les idées d'ordonner et de restreindre. Le hexagramme traite des règlements de gouvernement édictés pour guider et contrôler le peuple. Un point important est que ces règlements doivent être adaptés aux circonstances et ne pas être trop stricts et sévères.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "L'eau qu'un lac ou une marée contiendra est limitée à une certaine quantité. Si l'eau qui y afflue dépasse cette quantité, elle déborde. Cela nous donne l'idée de Règlementations restrictives."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Règlementations restrictives sont nécessaires pour la croissance, mais la restriction sévère doit elle-même être limitée.
L'Homme Supérieur différencie ses options en relation avec les objectifs du Travail.
Le Travail lui-même n'est rien d'autre qu'une structure rigide imposée à sa vie -- une "règlementation restrictive" de l'illusion de liberté de choix de l'ego. Les gens ordinaires insistent sur le fait que leurs vies sont ordonnées par l'exercice intelligent du libre arbitre, mais cette "liberté" est plus souvent une rationalisation pour l'activité de complexes autonomes. Personne ne peut regarder objectivement l'état actuel du monde et affirmer sérieusement qu'il reflète un ordre rationnel ou une perception équilibrée. L'expérience humaine collective sur cette planète est déterminée par les caprices de forces archétypales s'exprimant à travers les psychés inconscientes de six milliards de personnes.
Le Travail est donc une règlementation restrictive de ces forces autonomes -- c'est une limitation, une contention de l'expression de l'instinct et du désir. Nous nous rappelons du vaisseau alchimique qui est hermétiquement scellé pour empêcher son contenu de s'échapper avant qu'il ne soit transmuté en or. Si l'alchimiste se trompe dans ses "méthodes de numérotation et de mesure", le vaisseau devient une sorte de bombe : le sceau se brise, le contenu explose, et le Travail est ruiné. C'est ce que signifie "si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin." Si nous restreignons le contenu du vaisseau au-delà de leur capacité de confinement, la psyché déborde dans une certaine mesure de rébellion. Ce n'est pas une chose mineure -- selon les circonstances, des réactions psychotiques sévères peuvent être créées de cette manière.
D'un autre côté, l'ego pense que toutes les restrictions sauf les plus mineures sont sévères et difficiles, et il est constamment sur le point de se rebeller. Comme toujours, c'est le Soi qui doit déterminer jusqu'où les règlementations restrictives peuvent être prises. De sa perspective en dehors de l'espace-temps, il est le mieux à même de déterminer combien de pression la psyché peut supporter -- souvent c'est bien plus (ou parfois bien moins) que ce que l'ego pense possible.
Le commentaire confucéen observe : "Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril." Cela se réfère au trigramme inférieur de la Joie rencontrant le trigramme supérieur du Péril ou du Danger. Les restrictions du Travail sont plus souvent qu'autrement désagréables et risquées, constamment sur le point de provoquer une sorte d'explosion. Une attitude d'acceptation joyeuse permet de survivre à ces épreuves difficiles. C'est un concept extrêmement important, car sans cela, on peut très facilement tomber dans un désespoir suicidaire. Le Travail peut devenir un fardeau impossible à moins d'apprendre à aborder le stress et les difficultés avec un sens de l'humour presque irrévérencieux. (C'est en soi une leçon essentielle sur la façon de purger l'ego de ses notions myopes de ce qu'il acceptera ou non dans la vie.)
Il y a un vieux proverbe zen qui dit : "L'enfer, aussi, est un endroit où vivre." Le message est clair : soyez de bonne humeur, car sans cela vous êtes sûr d'échouer.
L'apparente inévitabilité du conflit parmi les "pouvoirs" archétypaux peut nous amener à vivre la vie comme une impasse désespérée et insensée. Mais le conflit peut aussi être découvert comme l'expression d'un schéma symbolique encore à être intuité. Il peut être vécu comme s'il s'agissait d'un drame, le jeu de la vie ou des dieux, dans le but de vivre une signification ultime ... Quand on peut ressentir avec Goethe que "tout ce qui est transitoire n'est qu'un symbole", alors le sens peut être trouvé non seulement dans la créativité, la joie et l'amour mais aussi dans l'impasse, la souffrance et le conflit. Alors la vie peut être vécue comme une œuvre d'art. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet ne quittant pas la cour devant sa porte. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Ne pas sortir de la porte et de la cour est sans blâme.
Blofeld : Il ne sort pas des portes extérieures et des cours de sa maison -- pas d'erreur !
Liu : On ne sort pas de la porte et de la cour. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Ne pas sortir des chambres de la porte. Sans faute.
Shaughnessy : Ne pas sortir de la porte ou de la fenêtre ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Ne pas quitter la maison, il n'y a pas de blâme.
Wu : Il ne va pas au-delà du hall d'entrée de sa maison. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il sait quand il a libre cours et quand il est obstrué. Wilhelm/Baynes : On sait ce qui est ouvert et ce qui est fermé. Blofeld : Il agit ainsi en raison de sa connaissance de quand les choses peuvent être menées à leur terme et quand elles seront bloquées. [L'implication est que nous devrions maintenant nous retenir.]Ritsema/Karcher : Savoir l'interpénétration de l'obstruction en effet. Cleary (2) : Ne pas quitter la maison, c'est connaître le passage et l'obstruction. Wu : Il sait ce qui peut être fait et ce qui ne peut pas l'être.
Le Maître a dit : "Quand le désordre survient, on trouvera que des paroles mal avisées en ont été la pierre angulaire. Si un dirigeant ne garde pas secrètes ses délibérations avec son ministre, il perdra ce ministre. Si un ministre ne garde pas secrètes ses délibérations avec son dirigeant, il perdra sa vie. Si des affaires importantes à l'état embryonnaire ne sont pas gardées secrètes, cela nuira à leur accomplissement. C'est pourquoi l'homme supérieur est attentif à maintenir le secret, et ne se permet pas de parler."
Legge : La première ligne est dynamique dans un endroit dynamique, et a donc le pouvoir de bouger. Mais il est retenu par la deuxième ligne dynamique, et son corrélat de la quatrième ligne occupe la première position dans le trigramme du Péril. Il sait donc quand il a libre cours et quand il est obstrué, et dans ce cas, la sagesse est de rester immobile. Il se régule en considérant les temps. La Conférence Quotidienne dit que la ligne dit à un officier de ne pas prendre ses fonctions à la légère, mais d'exercer un jugement prudent dans ses mesures.
NOTES ET PARAPHRASES
Wilhelm/Baynes : Souvent, un homme qui aimerait entreprendre quelque chose se trouve confronté à des limitations insurmontables. Il doit alors savoir où s'arrêter. S'il comprend bien cela et ne dépasse pas les limites qui lui sont fixées, il accumule une énergie qui lui permet, lorsque le moment propice arrive, d'agir avec une grande force. La discrétion est d'une importance primordiale pour préparer le chemin des choses importantes. …Nous voyons des portes verrouillées devant nous et nous retenons donc.
Siu : Au début, l'homme apprécie ses propres limitations et exerce une discrétion judicieuse en ne les dépassant pas. Il n'exerce pas son autorité à la légère.
Wing : Bien que vous souhaitiez prendre certaines mesures dans la poursuite actuelle de vos objectifs, lorsque vous voyez des obstacles devant vous, vous devez vous arrêter. De telles Limitations doivent être reconnues et acceptées. Restez dans les limites et recueillez votre force tranquillement.
Éditeur : Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro vingt-neuf, Danger. Évidemment, "la discrétion est la meilleure part de la vaillance" -- on devrait rester en place et ne pas agir.
Ne mets jamais le pied sur le chemin des méchants, ne marche pas sur la voie que les méchants empruntent. Évite-le, ne le prends pas, tourne-lui le dos, passe-le. Proverbes 4: 14
A. Restez tranquille et acceptez les limitations de la situation.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet ne quittant pas la cour à l'intérieur de sa porte. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Ne pas sortir de la porte et de la cour apporte le malheur.
Blofeld : Il ne sort pas des portes intérieures et des cours de sa maison -- malheur !
Liu : On ne sort pas de la porte et de la cour. Malheur. [Généralement, cette ligne présage de la bonne fortune pour l'action et du malheur pour l'inaction.]
Ritsema/Karcher : Ne pas sortir des chambres de la porte. Piège.
Shaughnessy : Ne pas sortir de la porte ou de la cour ; inauspicieux.
Cleary (1) : Ne pas sortir présage du mal. [S'en tenir à des règlements mesquins est une grande perte.]
Wu : Il ne va pas au-delà de sa cour. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il perd le moment pour agir à un degré extrême. Wilhelm/Baynes : On manque le moment crucial. Blofeld : Malheur parce qu'il néglige de profiter d'une opportunité qui se présente maintenant. [L'implication est qu'il serait erroné de se retenir maintenant.]Ritsema/Karcher : Laisser passer la saison en effet. Cleary (2) : On manque le timing à l'extrême. Wu : Il manque une opportunité.
Legge : La ligne deux est dynamique dans un endroit magnétique et sans l'aide d'un corrélat approprié. Il reste immobile quand il devrait être actif. Il y aura du mal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le moment pour une action immédiate est venu. L'opportunité doit être saisie rapidement et énergiquement. L'homme n'agit pas, et la malchance s'ensuit.
Wing : L'opportunité et le potentiel sont en route. Si vous hésitez quand le moment est venu, vous manquerez complètement votre chance. Un tel mauvais timing est le résultat d'une limitation excessive.
Éditeur : La première ligne dépeint quelqu'un se restreignant quand il est approprié de le faire -- la deuxième ligne symbolise le cas opposé : Il se restreint quand les temps appellent à l'action. Une attitude craintive, trop prudente ou peut-être simplement ignorante l'empêche de prendre l'initiative nécessaire. Parfois, on reçoit les deux lignes : une contradiction apparente, à moins qu'elle ne soit vue comme une différenciation subtile de choix. C'est-à-dire, la première ligne nie la question immédiate, mais la seconde nous avertit qu'une action d'un caractère différent est nécessaire.
Il y a une marée dans les affaires des hommes,
Qui, prise à son flot, mène à
la fortune ; Omiss, tout le voyage de leur vie
Est lié dans les bas-fonds et les misères.
Shakespeare -- Jules César
A. Vous vous inhibez inutilement -- profitez de vos opportunités. Le moment appelle à l'action, mais vous n'agissez pas.
B. Cherchez des horizons plus larges.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet établissant des règlements sévères et difficiles. Même avec fermeté et correction, il y aura du mal. Mais bien qu'il y ait des raisons de se repentir, cela disparaîtra avec le temps.
Wilhelm/Baynes : Limitation contraignante. La persévérance apporte le malheur. Le remords disparaît.
Blofeld : Contrainte douloureuse -- la persistance apporte le malheur ! Cependant, le regret cessera plus tard.
Liu : Limitation amère. Continuer apporte le malheur. Le remords s'évanouit.
Shaughnessy : Modération flétrie ; la détermination est inauspicieuse ; le regret est parti.
Cleary (1) : Discipline douloureuse présage du mal si elle persiste, mais le regret disparaît.
Cleary (2) : Régulation douloureuse présage du mal si elle persiste. En se repentant, elle est éliminée.
Wu : Il y a une régulation excessive. Il sera de mauvais augure de la poursuivre obstinément. Le regret disparaîtra. [Dans cette position extrême, il n'a pas à faire de régulation stricte. Quoi qu'il fasse, ce sera excessif et donc de mauvais augure. Le fait qu'il se souvienne de la vertu de la régulation atténuera son regret de l'avoir exagérée.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le cours indiqué par l'hexagramme est arrivé à son terme. Wilhelm/Baynes : Sa voie arrive à son terme. Blofeld : Malheur dans le sens où la route que nous suivons s'épuise. [Cela implique que nous devrions cesser de suivre notre cours actuel et qu'en le faisant, nous éliminerons la cause de notre inquiétude ou regret actuel.]Ritsema/Karcher : Son tao est épuisé en effet. Cleary (2) : Ce chemin arrive à une impasse. Wu : La régulation excessive est de mauvais augure, car elle ne mène nulle part.
Legge : La ligne six est magnétique, à sa place appropriée. Elle doit être supposée posséder un désir exagéré d'établir des règlements. Ils seront trop sévères, et l'effet sera mauvais. Mais comme le dit Confucius dans les Analectes 3:3, ce n'est pas une faute aussi grande que d'être facile et négligent. Cela peut être corrigé, et la cause du repentir disparaîtra.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme montre un désir exagéré de règlements restrictifs. Cela ne sera pas supporté longtemps par le peuple. Cependant, une sévérité impitoyable peut, parfois, être la seule protection contre la tentation et l'indécision et peut éliminer plus tard la cause du repentir.
Wing : Les restrictions excessives exigées des autres rencontreront finalement du ressentiment. Rien de valable ne peut être accompli de cette manière. Cependant, pour votre propre bénéfice, vous pouvez nécessiter des contraintes sévères pendant un certain temps pour vous aider dans votre développement personnel et vous éviter des erreurs regrettables.
Éditeur : En termes de Travail, c'est une ligne extrêmement délicate nécessitant une interprétation subtile. Les deux premières phrases sont une reformulation du Jugement ; la dernière phrase est une clause de non-responsabilité nous disant que les règlements excessifs sont acceptables après tout. Cette juxtaposition d'idées contradictoires suggère une situation de test : il est entièrement laissé au consultant de tracer la ligne. En l'absence de données contraires, il est généralement sûr de se ranger du côté de Confucius tel que décrit dans le commentaire de Legge. D'un autre côté, il faut aussi reconnaître que la restriction extrême n'est pas la voie du milieu, donc ne peut être utile que comme mesure stratégique temporaire, pas comme mode de vie.
Le sacrifice est nécessaire. Si rien n'est sacrifié, rien n'est obtenu. Et il est nécessaire de sacrifier quelque chose de précieux à ce moment, de sacrifier longtemps et de sacrifier beaucoup. Mais encore, pas pour toujours. Cela doit être compris car souvent ce n'est pas compris. Le sacrifice est nécessaire seulement pendant que le processus de cristallisation est en cours. Lorsque la cristallisation est réalisée, les renoncements, privations et sacrifices ne sont plus nécessaires. Gurdjieff
A. Vous vous limitez, mais c'est acceptable.
B. Trop de structure inhibe la croissance.
C. Quand la discipline devient oppression, le Travail en souffre.
20 Contemplation
Other titles: View, The Symbol of Steady Observation, Looking Down, Observation, Viewing, Looking Up, Observing, Admiration, To Examine, Rulers and Their Subjects, Introspection, Perception, Contemplation of the Work
Judgment
Legge: Contemplation shows us a worshipper who has purified himself, but must still present his sacrifice with that dignified sincerity which inspires reverence.
Wilhelm/Baynes: Contemplation . The ablution has been made, but not yet the offering. Full of trust they look up to him.
Blofeld: Lookingdown.[This word often means “contemplation" and I have so translated it when the context so requires.] The ablution has been performed, but not the sacrifice. Sincerity inspires respect. [This is generally understood to mean that the first step has been taken or that one has bound oneself to follow a certain course...but that the main duties are yet to be performed.]
Liu:Observation. The hand-washing ritual is completed, but the sacrifice is still to come. All done and looked upon with sincerity.
Ritsema/Karcher:Viewing: hand-washing and-also not worshipping. Possessing conformity, like a presence. [This hexagram describes your situation in terms of something seen from a distance, out of immediate reach. It emphasizes that carefully observing and divining the meaning is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Looking Up. Washing the hands but not making offering; there is a return with head held high.
Cleary (1): Observing, one has washed the hands but not made the offering; there is sincerity, which is reverent.
Wu:Admiration indicates a worshipper washing his hands in preparation for the offerings, but not participating in it. He shows sincerity and awe.
The Image
Legge: The image of earth and wind moving above it form Contemplation. The ancient kings, in accordance with this, examined the different regions of the kingdom to see the ways of the people, and set forth their instructions.
Wilhelm/Baynes: The wind blows over the earth: the image of Contemplation. Thus the kings of old visited the regions of the world, contemplated the people, and gave them instruction.
Blofeld: This hexagram symbolizes wind blowing across the earth. The ancient rulers visited the different regions to keep watch over their people and carefully instruct them.
Liu: The wind blowing over the earth symbolizes Observation. The ancient kings visited their territories, observed the people, and gave instruction.
Ritsema/Karcher: Wind moving above earth. Viewing. The Earlier Kings used inspecting on-all-sides, viewing the commoners to set-up teaching.
Cleary (1): Wind is over the earth, observing. Thus did the kings of yore set up education after examination of the region and observation of the people.
Cleary (2): Wind travels over the earth – observing.Kings of yore examined the regions and observed the people to set up education. [In Buddhist terms, the ancient Buddhas examined the “regions” of possible experience and observed the people in various states of being, then set up various teachings to accommodate them, just as the wind travels over the earth reaching everywhere.]
Wu: The wind pervades above the earth; this is Admiration. Thus the ancient kings inspected various regions of the country, observed the sentiments of the people, and laid down their instructions.
COMMENTARY
Confucius/Legge:Observation from above -- from the trigram of Flexibility surmounting the trigram of Docility. The ruler is in his correct central position, and thus exhibits his lessons to all below. He has purified himself, but not yet sacrificed. All beneath look to him and are transformed. When we contemplate the spirit-like way of heaven, we see how the four seasons proceed without error. The sages, in accordance with this spirit-like way, laid down their instructions, and all under heaven yield submission to them.
Legge: The Chinese character from which this hexagram is named is used in the sense of both seeing and being seen. The theme is the sovereign and his people -- how he shows himself to them, and how they in turn perceive him. The two dynamic lines at the top belong to the ruler, and the four magnetic lines below represent his subjects. In the Judgment the ruler is portrayed as a worshipper at the commencement of a sacrifice. He is the great Manifester in line five.
The lower trigram symbolizes earth, with the attribute of Docility; the upper trigram symbolizes wind, with the attributes of Flexibility and Penetration. Wind moving above the earth has the widest sweep, and nothing escapes its influence. The personal influence of the ruler effects much, but the ancient kings wished to add to that the power of published instructions which were specially adapted to the character and circumstances of the people.
The spirit-like way of heaven is the invisible order underlying the laws of nature. [Ed. Note: Ritsema/Karcher use the phrase: "Viewing Heaven's spirit tao... The all-wise person uses spirit tao to set-up teaching." Spirit(s), SHEN: independent spiritual powers that confer intensity on heart and mind by acting on the soul, KUEI; gods, daimons. Tao: way or path; ongoing process of being and the course it traces for each specific person or thing; keyword. The ideogram: go and head, leading and the path it creates.]
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment: Contemplate your motivations and discern the purity of your intent. "Put your money where your mouth is.” or "Walk your talk.”
The Superior Man evaluates and rectifies his attitudes.
The "ancient kings” in the Image symbolize the creators of an original state of perfection -- an archetypal model toward which the superior man aspires. This idea is common to all mystical traditions, many of which depict this state in the image of an ideal or prototypical man. Here is a summary of the Gnostic conception:
Not only the body but also the "soul" is a product of the cosmic powers, which shaped the body in the image of the divine Primal (or Archetypal) Man and animated it with their own psychical forces: these are the appetites and passions of natural man, each of which stems from and corresponds to one of the cosmic spheres [i.e., planets] and all of which together make up the astral soul of man, his "psyche." H. Jonas -- The Gnostic Religion
In the Kabbalah, the template of this archetypal man (named Adam Kadmon) exists in each of the four realms of consciousness corresponding to intuition, intellect, emotion and sensation, and "he" is perceived as androgynous in all of these worlds except the last -- the "sensation” world of our physical spacetime reality.
The Adam of these first three worlds was androgynous. The Adam of the fourth world is the Adam of the expulsion, the Adam of flesh traversing the desert of his exile, and the Adam capable of reproducing himself now that he is no longer androgynous. C. Ponce -- Kabbalah
Considering that androgyny is one of the symbols used in the Western Mystery Tradition to depict the correct union of male and female forces within the psyche, we quickly recognize that the properly matched male and female correlate lines in theI Ching are a Chinese depiction of the identical concept. Note that the messages of the following three quotations are in complete accord with the goal of the Work as outlined in theI Ching:
Somewhere there is an Adam within each of us in need of restoration, in exile from the Garden. The aim of Kabbalism is the restoration of the divine man in the medium of mortal man. We are the laboratory and we are the workers who work in that space. C. Ponce --Kabbalah
Within our six-foot body we must strive for the form which existed before the laying down of heaven and earth. The Secret of the Golden Flower
The destiny of man is to build the Heavenly Jerusalem on Earth. In other words, to civilize a planet. It is the aim of the occultist, in consort with all men of good will, to bring about this heavenly fact into earthly reality. And the only way it will come about is by every man doing the right thing at the right time for twenty-four hours a day. Gareth Knight -- The Work of a Modern Occult Fraternity
The ancient kings in hexagram number-20 base their laws upon their recognition of diversity among the various forces which make up the kingdom of the psyche. Their divine regulations therefore represent the proper ecology existing between heaven and earth, yin and yang, male and female, Logos and Eros. In this regard, theI Ching's version of the Archetypal Man might be seen as hexagram number-63, Completion, in which the polarity of each of the lines is in perfect correlation. (See the editor's commentary on Hexagram number 11 for further insights into this idea.)
The theme of the hexagram is Contemplationof your situation to see if your attitude meets the archetypal standards of the Work. The worshipper in the Judgment has purified himself for sacrifice but has not yet carried it out. Wilhelm uses the word "ablution” in his translation of the Judgment. An ablution is a ritual cleansing associated with a religious rite:
Ablution: In alchemy ... the adept worker achieves [success] only by purifying his soul of all that commonly agitates it. Washing, then, symbolizes the purification not so much of objective and external evil as of subjective and inner evils ... The principle involved in this alchemic process is that implied in the maxim "Deny thyself." J. E. Cirlot --Dictionary of Symbols
It is important to note that the sacrifice has yet to be performed: preparation is meaningless until it is acted upon. Psychologically, this refers to intellectual "gnosis" which still needs to be grounded in behavior.
Wisdom is achieved very slowly. This is because intellectual knowledge, easily acquired, must be transformed into `emotional,' or subconscious, knowledge. Once transformed, the imprint is permanent. Behavioral practice is the necessary catalyst of this reaction. Without action, the concept will wither and fade. Theoretical knowledge without practical application is not enough ... Intellectually the answers have always been there, but this need to actualize by experience, to make the subconscious imprint permanent by `emotionalizing' and practicing the concept, is the key. Brian L. Weiss, MD -- Many Lives, Many Masters
Without changing lines, Contemplation is an oracular invitation for you to consider your situation and especially your motivations in regard to it. One way of doing this is to reduce everything to a brief written statement, including your best conscious conclusions. Then ask for a comment from the oracle -- often it will become apparent that you have been undergoing a kind of examination.
SUGGESTIONS FOR MEDITATION
The ancient kings are mentioned in the Images of both this figure and number twenty-one, Discernment, immediately following. What are the differences between Contemplation and Discernment, as depicted in these images? How does the concept of sacrifice relate to this, as mentioned in the Judgment? Compare the Judgment of this hexagram with hexagrams and lines 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 and 63:5 for further insights on this extremely important tenet of the Work.