Uno comienza de nuevo desde cero para redescubrir el sabor de las primeras emociones. taoscopy.com
Limitación60
Establece límites y aplica disciplina para crear equilibrio y orden en la vida. Prioriza la moderación y los límites claros para lograr un mayor enfoque y armonía.
↓ Line 1
Mantenerse dentro de los límites y no excederse lleva a no tener culpa.
↓ Line 2
La limitación y el aislamiento excesivos pueden llevar a la desgracia.
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Persistir en duras limitaciones conduce a la desgracia, pero reconocer esto puede aliviar el remordimiento.
↓ Contemplación20
Pausa y observa el mundo que te rodea. Gana claridad al distanciarte de la implicación inmediata, permitiendo una perspectiva más amplia. La comprensión proviene de ver tanto el panorama general como los detalles sutiles.
Lecturas originales
60 Limitación
Otros títulos: Regulaciones Restrictivas, Restricción, Regulaciones, Articulación, Recibo, Restricción, Contención
Juicio
Legge:Regulaciones Restrictivas traen progreso y éxito, pero si son severas y difíciles no pueden ser permanentes.
Wilhelm/Baynes:Limitación. Éxito. No se debe perseverar en una limitación irritante.
Blofeld:Restricción -- ¡éxito! Es incorrecto persistir en una restricción dura.
Liu:Limitación. Éxito. No se debe continuar con una limitación amarga.
Ritsema/Karcher:Articulación, Crecimiento. Amarga Articulación no permite Prueba. [Este hexagrama describe su situación en términos de relaciones confusas. Enfatiza que hacer claros los límites y conexiones, particularmente a través del habla, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Recibo. Moderación marchita; no se puede determinar.
Cleary (1):Disciplina es desarrolladora, pero la disciplina dolorosa no debe mantenerse. [Disciplina significa tener límites que no deben ser excedidos. Este hexagrama representa practicar la obediencia en circunstancias desfavorables, manteniéndose adaptativamente al Tao. La situación puede depender de otros, pero la creación del destino depende de uno mismo. Cuando la disciplina llega al punto de infligir sufrimiento, trae peligro incluso donde no había peligro; solo sufrirás trabajo y servidumbre que es dañina y no tiene beneficio.]
Cleary (2): Regulación es exitosa, pero la regulación dolorosa no debe mantenerse.
Wu: Regulación indica penetración. La regulación excesiva no debe ser obstinadamente perseguida. [A veces se implica el significado de conservación o moderación. Aunque la idea de regulación es convincente, no debe aplicarse ciegamente sin tener en cuenta las condiciones.]
La Imagen
Legge: Agua sobre un lago -- la imagen de Regulaciones Restrictivas. El hombre superior construye métodos de numeración y medición, y examina la naturaleza de la conducta virtuosa.
Wilhelm/Baynes: Agua sobre el lago: la imagen de Limitación. Así el hombre superior crea número y medida, y examina la naturaleza de la virtud y la conducta correcta.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua contenida en un dique sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior emplea un sistema de regulaciones en sus planes para la práctica generalizada de la virtud.
Liu: Agua sobre el lago simboliza Limitación. El hombre superior diseña número y medida, y mide la conducta y la virtud.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo corriente. Articulación. Un chun tzu usa el emparejamiento para calcular las medidas. Un chun tzu usa la deliberación para actualizarel-tao para moverse.
[Actualizar-el-tao: ...capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay agua sobre un lago, regulada. Así las personas superiores determinan medidas y discuten diversas acciones.
Cleary (2): … Los líderes establecen números y medidas, y consideran la conducta virtuosa.
Wu: Hay agua sobre el pantano; esto es Regulación. Así, el jun zi promulga estatutos y delibera virtudes. [Un estudio de los límites y méritos evitará dificultades.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el logro se ven en las líneas dinámicas y magnéticas igualmente divididas, con las líneas dinámicas en los lugares centrales. Si las regulaciones son severas y difíciles, el curso de acción llegará a su fin. Vemos una actitud alegre dirigiendo el curso en medio del peligro. Las reglas son correctamente iniciadas por el gobernante en el quinto lugar. El cielo y la tierra observan sus ciclos regulares y completan las cuatro estaciones. Cuando los gobernantes enmarcan sus leyes de acuerdo con limitaciones justas, los recursos del estado no sufren daño, y la gente no recibe daño.
Legge: El carácter chino escrito que denota Regulaciones Restrictivas significa la división regular de un todo, como la división de las estaciones del año en períodos de noventa días claramente marcados por los solsticios y equinoccios. Cualquier cosa que haga una división regular puede ser denominada por una "regulación restrictiva", y en ella entran las ideas de ordenar y restringir. El hexagrama trata sobre las regulaciones de gobierno promulgadas para la guía y control del pueblo. Se hace un punto importante de que estas regulaciones deben adaptarse a las circunstancias y no hacerse demasiado estrictas y severas.
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El agua que un lago o pantano contendrá está limitada a una cierta cantidad. Si el agua que fluye excede esa cantidad, se desborda. Esto nos da la idea de Regulaciones Restrictivas."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Regulaciones Restrictivas son necesarias para el crecimiento, pero la restricción severa debe ser limitada en sí misma.
El Hombre Superior diferencia sus opciones en relación con los objetivos del Trabajo.
El Trabajo en sí mismo no es nada si no es una estructura rígida impuesta sobre la vida de uno -- una "regulación restrictiva" de la ilusión del ego de libertad de elección. Las personas ordinarias insisten en que sus vidas están ordenadas por el ejercicio inteligente del libre albedrío, pero esta "libertad" es más comúnmente solo una racionalización para la actividad de complejos autónomos. Nadie puede mirar objetivamente el estado actual del mundo y afirmar seriamente que refleja un orden racional o una percepción equilibrada. La experiencia humana colectiva en este planeta está determinada por los caprichos de fuerzas arquetípicas que se expresan a través de las psiques inconscientes de seis mil millones de personas.
El Trabajo, entonces, es una regulación restrictiva de estas fuerzas autónomas -- es una limitación, una contención de la expresión del instinto y el deseo. Se nos recuerda el recipiente alquímico que está herméticamente sellado para evitar que su contenido escape antes de que se haya transmutado en oro. Si el alquimista calcula mal sus "métodos de numeración y medición" el recipiente se convierte en una especie de bomba: el sello se rompe, el contenido explota, y el Trabajo se arruina. Esto es lo que se quiere decir con "si las regulaciones son severas y difíciles, el curso de acción llegará a su fin." Si restringimos el contenido del recipiente más allá de su capacidad de confinamiento, la psique hierve en algún grado de rebelión. Esto no es algo menor -- dependiendo de las circunstancias, pueden crearse reacciones psicóticas severas de esta manera.
Por otro lado, el ego piensa que todas menos las restricciones más menores son severas y difíciles, y está constantemente al borde de la rebelión. Como siempre, es el Ser el que debe determinar hasta dónde se pueden llevar las regulaciones restrictivas. Desde su perspectiva fuera del espacio-tiempo, es mejor capaz de determinar cuánta presión puede soportar la psique -- frecuentemente es mucho más (o a veces mucho menos) de lo que el ego cree posible.
El comentario confuciano observa: "Vemos una actitud alegre dirigiendo el curso en medio del peligro." Esto se refiere al trigram inferior de Alegría encontrando el trigram superior de Peligro o Riesgo. Las restricciones del Trabajo son más a menudo desagradables y arriesgadas, constantemente al borde de algún tipo de explosión. Una actitud de aceptación alegre permite a uno sobrevivir a estas pruebas difíciles. Este es un concepto extremadamente importante, porque sin él uno puede caer fácilmente en una desesperación suicida. El Trabajo puede convertirse en una carga imposible a menos que uno aprenda a abordar el estrés y las dificultades con un sentido del humor casi irreverente. (Esto en sí mismo es una lección esencial sobre cómo purgar al ego de sus nociones miopes de lo que aceptará o no "aceptará" en la vida.)
Hay un viejo proverbio zen que dice: "El infierno, también, es un lugar para vivir." El mensaje es claro: sé de buen ánimo, porque sin ello seguramente fracasarás.
La aparente inevitabilidad del conflicto entre los "poderes" arquetípicos puede hacernos experimentar la vida como un callejón sin salida sin esperanza ni sentido. Pero el conflicto también puede descubrirse como la expresión de un patrón simbólico aún por intuir. Puede vivirse como si fuera un drama, el juego de la vida o de los dioses, con el propósito de experimentar un significado último... Cuando uno puede sentir con Goethe que "todo lo transitorio es solo un símbolo", entonces se puede encontrar significado no solo en la creatividad, la alegría y el amor, sino también en el callejón sin salida, el sufrimiento y el conflicto. Entonces la vida puede vivirse como una obra de arte. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto no saliendo del patio fuera de su puerta. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: No salir de la puerta y el patio está sin culpa.
Blofeld: No sale de las puertas exteriores y patios de su hogar -- ¡sin error!
Liu: Uno no sale de la puerta y el patio. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: No salir de las cámaras de la puerta. Sin falta.
Shaughnessy: No salir de la puerta o ventana; no hay problema.
Cleary (1): No salir de casa, no hay culpa.
Wu: No va más allá del vestíbulo de entrada de su casa. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Sabe cuándo tiene vía libre y cuándo está obstruido. Wilhelm/Baynes: Uno sabe lo que está abierto y lo que está cerrado. Blofeld: Actúa así por su conocimiento de cuándo las cosas pueden llevarse a cabo hasta el final y cuándo serán bloqueadas. [La implicación es que ahora deberíamos contenernos.]Ritsema/Karcher: Conociendo la interpenetración del bloqueo de hecho. Cleary (2): No salir de casa es conocer el paso y la obstrucción. Wu: Sabe lo que se puede hacer y lo que no.
El Maestro dijo: "Cuando surge el desorden, se encontrará que el discurso mal aconsejado fue el trampolín hacia él. Si un gobernante no mantiene en secreto sus deliberaciones con su ministro, perderá a ese ministro. Si un ministro no mantiene en secreto sus deliberaciones con su gobernante, perderá su vida. Si los asuntos importantes en germen no se mantienen en secreto, eso será perjudicial para su realización. Por lo tanto, el hombre superior es cuidadoso de mantener el secreto y no se permite hablar."
Legge: La línea uno es dinámica en un lugar dinámico, y por lo tanto tiene el poder de moverse. Pero es mantenido en control por la línea dinámica segunda, y su correlato de la cuarta línea ocupa la primera posición en el trigrama de Peligro. Por lo tanto, sabe cuándo tiene vía libre y cuándo está obstruido, y en este caso el curso de la sabiduría es mantenerse quieto. Se regula a sí mismo considerando los tiempos. La Conferencia Diaria dice que la línea le dice a un oficial que no tome un cargo precipitadamente, sino que ejerza un juicio cauteloso en sus medidas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Wilhelm/Baynes: A menudo un hombre que quisiera emprender algo se encuentra confrontado por limitaciones insuperables. Entonces debe saber dónde detenerse. Si entiende esto correctamente y no va más allá de los límites establecidos para él, acumula una energía que le permite, cuando llegue el momento adecuado, actuar con gran fuerza. La discreción es de suma importancia para preparar el camino para cosas trascendentales. …Vemos puertas cerradas adelante y por lo tanto nos detenemos.
Siu: Al principio, el hombre aprecia sus propias limitaciones y ejerce una discreta prudencia al no presionar más allá de ellas. No ejerce su autoridad precipitadamente.
Wing: Aunque te gustaría tomar ciertas medidas en la búsqueda actual de tus objetivos, cuando ves obstáculos adelante debes detenerte. Tales Limitaciones deben ser reconocidas y aceptadas. Permanece dentro de los límites y recoge tu fuerza en silencio.
Editor: Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número veintinueve, Peligro. Obviamente, "la discreción es la mejor parte del valor" -- uno debe quedarse quieto y no actuar.
Nunca pongas tu pie en el camino de los malvados, no camines por el camino que van los malvados. Evítalo, no lo tomes, dale la espalda, pásalo de largo. Proverbios 4: 14
A. Mantente firme y acepta las limitaciones de la situación.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto no saliendo del patio dentro de su puerta. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: No salir de la puerta y el patio trae desgracia.
Blofeld: No sale de las puertas y patios interiores de su hogar -- ¡desgracia!
Liu: Uno no sale de la puerta y el patio. Desgracia. [Generalmente, esta línea augura buena fortuna para la acción y desgracia para la inacción.]
Ritsema/Karcher: No salir de las cámaras de la puerta. Peligro.
Shaughnessy: No salir de la puerta o el patio; inauspicioso.
Cleary (1): No salir afuera augura mal. [Aferrarse a regulaciones insignificantes es una gran pérdida.]
Wu: No va más allá de su patio. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Pierde el momento para actuar en un grado extremo. Wilhelm/ Baynes: Se pierde el momento crucial. Blofeld: Desgracia porque descuida aprovechar una oportunidad que se presenta ahora. [La implicación es que sería incorrecto contenerse ahora.] Ritsema/Karcher: Dejar ir la temporada hasta el final, de hecho. Cleary (2): Se pierde el momento en extremo. Wu: Pierde una oportunidad.
Legge: La línea dos es dinámica en un lugar magnético y sin la ayuda de un correlato adecuado. Se mantiene quieto cuando debería estar activo. Habrá mal.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Ha llegado el momento para la acción inmediata. La oportunidad debe ser aprovechada rápida y enérgicamente. El hombre no actúa, y la mala suerte sigue.
Wing: La oportunidad y el potencial están en camino. Si dudas cuando el momento es adecuado, perderás tu oportunidad por completo. Tal mal momento es resultado de una limitación excesiva.
Editor: La línea uno representa a alguien que se restringe cuando es apropiado hacerlo -- la línea dos simboliza el caso opuesto: Se restringe cuando los tiempos requieren acción. Una actitud temerosa, excesivamente cautelosa o quizás simplemente ignorante le impide tomar la iniciativa necesaria. A veces uno recibe ambas líneas: una aparente contradicción, a menos que se vea como una sutil diferenciación de elección. Es decir, la primera línea niega la pregunta inmediata, pero la segunda nos advierte que es necesaria una acción de diferente carácter.
Hay una marea en los asuntos de los hombres,
Que, tomada en su punto álgido, conduce a
la fortuna; Omitida, todo el viaje de su vida
Está atado en bajíos y miserias.
Shakespeare -- Julio César
A. Te inhibes innecesariamente -- aprovecha tus oportunidades. El momento llama a la acción, pero no estás actuando.
B. Busca horizontes más amplios.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto promulgando regulaciones severas y difíciles. Incluso con firmeza y corrección habrá mal. Pero aunque habrá motivo de arrepentimiento, desaparecerá con el tiempo.
Wilhelm/Baynes: Limitación agobiante. La perseverancia trae desgracia. El remordimiento desaparece.
Blofeld: Restricción dolorosa: ¡la persistencia trae desgracia! Sin embargo, el arrepentimiento cesará más tarde.
Liu: Limitación amarga. Continuar trae desgracia. El remordimiento se desvanece.
Shaughnessy: Moderación marchita; la determinación es inauspiciosa; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): La disciplina dolorosa presagia mal si se persiste, pero el arrepentimiento desaparece.
Cleary (2): La regulación dolorosa presagia mal si se persiste. Al arrepentirse, se elimina.
Wu: Hay una regulación excesiva. Será ominoso perseguirla obstinadamente. El arrepentimiento desaparecerá. [En esta posición extrema, no tiene sentido hacer una regulación estricta. Lo que haga será excesivo y, por lo tanto, ominoso. El hecho de que recuerde la virtud de la regulación mitigará su arrepentimiento por exagerar.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: El curso indicado por el hexagrama ha llegado a su fin. Wilhelm/Baynes: Su camino llega a su fin. Blofeld: Desgracia en el sentido de que el camino que seguimos se agota. [Esto implica que deberíamos dejar de seguir nuestro curso actual y que, al hacerlo, eliminaremos la causa de nuestra preocupación o arrepentimiento actual.]Ritsema/Karcher: El tao de uno está agotado de hecho. Cleary (2): Ese camino llega a un callejón sin salida. Wu: La regulación excesiva es ominosa, porque no lleva a ninguna parte.
Legge: La línea seis es magnética, en su lugar adecuado. Se debe suponer que posee un deseo exagerado de promulgar regulaciones. Serán demasiado severas, y el efecto será malo. Pero como dice Confucio en los Analectas 3:3, no es una falta tan grande como ser fácil y negligente. Puede ser remediado, y la causa del arrepentimiento desaparecerá.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre exhibe un deseo exagerado de regulaciones restrictivas. Esto no será soportado por mucho tiempo por la gente. Sin embargo, la severidad despiadada puede, a veces, ser la única protección contra la tentación y la irresolución y puede eliminar la causa posterior de arrepentimiento.
Wing: Las restricciones excesivas exigidas a otros eventualmente encontrarán resentimiento. Nada valioso se puede lograr de esta manera. Sin embargo, para su propio beneficio, puede requerir restricciones severas por un tiempo para ayudar en su autodesarrollo y evitar errores lamentables.
Editor: En términos del Trabajo, esta es una línea extremadamente complicada que exige una interpretación sutil. Las dos primeras oraciones son una reformulación del Juicio; la última oración es una exención de responsabilidad que nos dice que las regulaciones excesivas son aceptables después de todo. Esta yuxtaposición de ideas contradictorias sugiere una situación de prueba: queda completamente a discreción del consultante dónde trazar la línea. En ausencia de datos contrarios, generalmente es seguro estar del lado de Confucio como se describe en el comentario de Legge. Por otro lado, también debe reconocerse que la restricción extrema no es el camino medio, por lo tanto, solo puede ser útil como una medida estratégica temporal, no como un modo de vida.
El sacrificio es necesario. Si no se sacrifica nada, no se obtiene nada. Y es necesario sacrificar algo precioso en el momento, sacrificar por mucho tiempo y sacrificar mucho. Pero aún así, no para siempre. Esto debe entenderse porque a menudo no se entiende. El sacrificio es necesario solo mientras el proceso de cristalización está en marcha. Cuando se logra la cristalización, las renuncias, privaciones y sacrificios ya no son necesarios. Gurdjieff
A. Te estás limitando, pero está bien.
B. Demasiada estructura inhibe el crecimiento.
C. Cuando la disciplina se convierte en opresión, el Trabajo sufre.
20 Contemplación
Otros títulos: Vista, El Símbolo de la Observación Constante, Mirando Hacia Abajo, Observación, Viendo, Mirando Hacia Arriba, Observando, Admiración, Examinar, Gobernantes y Sus Sujetos, Introspección, Percepción, Contemplación de la Obra
Juicio
Legge: Contemplación nos muestra a un adorador que se ha purificado, pero que aún debe presentar su sacrificio con esa digna sinceridad que inspira reverencia.
Wilhelm/Baynes: Contemplación. La ablución se ha hecho, pero aún no la ofrenda. Llenos de confianza, lo miran hacia arriba.
Blofeld: Mirandohacia abajo.[Esta palabra a menudo significa "contemplación" y la he traducido así cuando el contexto lo requiere.] La ablución se ha realizado, pero no el sacrificio. La sinceridad inspira respeto. [Esto generalmente se entiende como que se ha dado el primer paso o que uno se ha comprometido a seguir un cierto curso... pero que las principales obligaciones aún están por cumplirse.]
Liu:Observación. El ritual de lavado de manos se ha completado, pero el sacrificio aún está por venir. Todo hecho y visto con sinceridad.
Ritsema/Karcher:Viendo: lavado de manos y además no adorando. Poseyendo conformidad, como una presencia. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo visto desde la distancia, fuera de alcance inmediato. Enfatiza que observar cuidadosamente y adivinar el significado es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Mirando Hacia Arriba. Lavándose las manos pero no haciendo ofrenda; hay un retorno con la cabeza en alto.
Cleary (1): Observando, uno se ha lavado las manos pero no ha hecho la ofrenda; hay sinceridad, que es reverente.
Wu:Admiración indica un adorador lavándose las manos en preparación para las ofrendas, pero no participando en ellas. Muestra sinceridad y asombro.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y el viento moviéndose sobre ella forma Contemplación. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, examinaban las diferentes regiones del reino para ver los caminos del pueblo y exponían sus instrucciones.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre la tierra: la imagen de Contemplación. Así, los reyes de antaño visitaban las regiones del mundo, contemplaban al pueblo y les daban instrucción.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través de la tierra. Los antiguos gobernantes visitaban las diferentes regiones para vigilar a su pueblo e instruirlos cuidadosamente.
Liu: El viento soplando sobre la tierra simboliza Observación. Los antiguos reyes visitaban sus territorios, observaban al pueblo y daban instrucción.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre la tierra. Viendo. Los Reyes Antiguos usaban inspeccionar en todos lados, viendo a los plebeyos para establecer enseñanza.
Cleary (1): El viento está sobre la tierra, observando. Así los reyes de antaño establecían educación después de examinar la región y observar al pueblo.
Cleary (2): El viento viaja sobre la tierra – observando.Los reyes de antaño examinaban las regiones y observaban al pueblo para establecer educación. [En términos budistas, los antiguos Budas examinaban las "regiones" de la experiencia posible y observaban a las personas en varios estados de ser, luego establecían varias enseñanzas para acomodarlos, tal como el viento viaja sobre la tierra alcanzando en todas partes.]
Wu: El viento se extiende sobre la tierra; esto es Admiración. Así los antiguos reyes inspeccionaban varias regiones del país, observaban los sentimientos del pueblo y establecían sus instrucciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Observación desde arriba -- desde el trigrama de Flexibilidad superando el trigrama de Docilidad. El gobernante está en su posición central correcta, y así exhibe sus lecciones a todos los de abajo. Se ha purificado, pero aún no ha sacrificado. Todos los de abajo lo miran y se transforman. Cuando contemplamos el camino espiritual del cielo, vemos cómo las cuatro estaciones proceden sin error. Los sabios, de acuerdo con este camino espiritual, establecieron sus instrucciones, y todos bajo el cielo se someten a ellas.
Legge: El carácter chino del cual este hexagrama toma su nombre se usa en el sentido de ver y ser visto. El tema es el soberano y su pueblo -- cómo se muestra a ellos, y cómo ellos a su vez lo perciben. Las dos líneas dinámicas en la parte superior pertenecen al gobernante, y las cuatro líneas magnéticas abajo representan a sus súbditos. En el Juicio, el gobernante es retratado como un adorador al comienzo de un sacrificio. Él es el gran Manifestador en la línea cinco.
El trigrama inferior simboliza la tierra, con el atributo de Docilidad; el trigrama superior simboliza el viento, con los atributos de Flexibilidad y Penetración. El viento moviéndose sobre la tierra tiene el barrido más amplio, y nada escapa a su influencia. La influencia personal del gobernante logra mucho, pero los antiguos reyes deseaban añadir a eso el poder de las instrucciones publicadas que estaban especialmente adaptadas al carácter y circunstancias del pueblo.
El camino espiritual del cielo es el orden invisible que subyace a las leyes de la naturaleza. [Nota del Editor: Ritsema/Karcher usan la frase: "Viendo el espíritu tao del Cielo... La persona sabia usa el espíritu tao para establecer enseñanza." Espíritu(s), SHEN: poderes espirituales independientes que confieren intensidad al corazón y la mente al actuar sobre el alma, KUEI; dioses, daimones. Tao: camino o senda; proceso continuo de ser y el curso que traza para cada persona o cosa específica; palabra clave. El ideograma: ir y cabeza, liderando y el camino que crea.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contempla tus motivaciones y discierne la pureza de tu intención. "Pon tu dinero donde está tu boca." o "Camina tu charla."
El Hombre Superior evalúa y rectifica sus actitudes.
Los "antiguos reyes" en la Imagen simbolizan los creadores de un estado original de perfección -- un modelo arquetípico hacia el cual aspira el hombre superior. Esta idea es común a todas las tradiciones místicas, muchas de las cuales representan este estado en la imagen de un hombre ideal o prototípico. Aquí hay un resumen de la concepción gnóstica:
No solo el cuerpo sino también el "alma" es un producto de los poderes cósmicos, que formaron el cuerpo a imagen del Hombre Primordial (o Arquetípico) divino y lo animaron con sus propias fuerzas psíquicas: estas son los apetitos y pasiones del hombre natural, cada uno de los cuales proviene de y corresponde a una de las esferas cósmicas [es decir, planetas] y todos juntos forman el alma astral del hombre, su "psique". H. Jonas -- La Religión Gnóstica
En la Cábala, el modelo de este hombre arquetípico (llamado Adam Kadmon) existe en cada uno de los cuatro reinos de la conciencia correspondientes a intuición, intelecto, emoción y sensación, y "él" es percibido como andrógino en todos estos mundos excepto el último -- el mundo de "sensación" de nuestra realidad física espacio-temporal.
El Adán de estos primeros tres mundos era andrógino. El Adán del cuarto mundo es el Adán de la expulsión, el Adán de carne que atraviesa el desierto de su exilio, y el Adán capaz de reproducirse ahora que ya no es andrógino. C. Ponce -- Cábala
Considerando que la androginia es uno de los símbolos utilizados en la Tradición del Misterio Occidental para representar la correcta unión de las fuerzas masculinas y femeninas dentro de la psique, rápidamente reconocemos que las líneas masculinas y femeninas correctamente emparejadas en el I Ching son una representación china del concepto idéntico. Note que los mensajes de las siguientes tres citas están en completa concordancia con el objetivo de la Obra tal como se describe en el I Ching:
En algún lugar hay un Adán dentro de cada uno de nosotros que necesita ser restaurado, en exilio del Jardín. El objetivo del Kabalismo es la restauración del hombre divino en el medio del hombre mortal. Somos el laboratorio y somos los trabajadores que trabajan en ese espacio. C. Ponce --Cábala
Dentro de nuestro cuerpo de seis pies debemos esforzarnos por la forma que existía antes de la creación del cielo y la tierra. El Secreto de la Flor de Oro
El destino del hombre es construir la Jerusalén Celestial en la Tierra. En otras palabras, civilizar un planeta. Es el objetivo del ocultista, en consorcio con todos los hombres de buena voluntad, traer este hecho celestial a la realidad terrenal. Y la única manera en que sucederá es que cada hombre haga lo correcto en el momento adecuado durante veinticuatro horas al día. Gareth Knight -- La Obra de una Fraternidad Ocultista Moderna
Los antiguos reyes en el hexagrama número 20 basan sus leyes en su reconocimiento de la diversidad entre las diversas fuerzas que componen el reino de la psique. Sus regulaciones divinas, por lo tanto, representan la ecología adecuada existente entre el cielo y la tierra, yin y yang, masculino y femenino, Logos y Eros. En este sentido, la versión del I Ching del Hombre Arquetípico podría verse como el hexagrama número 63, Conclusión, en el cual la polaridad de cada una de las líneas está en perfecta correlación. (Vea el comentario del editor sobre el Hexagrama número 11 para obtener más información sobre esta idea.)
El tema del hexagrama es la Contemplación de tu situación para ver si tu actitud cumple con los estándares arquetípicos de la Obra. El adorador en el Juicio se ha purificado para el sacrificio pero aún no lo ha llevado a cabo. Wilhelm usa la palabra "ablución" en su traducción del Juicio. Una ablución es una limpieza ritual asociada con un rito religioso:
Ablución: En alquimia... el trabajador adepto logra [éxito] solo purificando su alma de todo lo que comúnmente la agita. El lavado, entonces, simboliza la purificación no tanto del mal objetivo y externo como de los males subjetivos e internos... El principio involucrado en este proceso alquímico es el implícito en el axioma "Niégate a ti mismo." J. E. Cirlot --Diccionario de Símbolos
Es importante notar que el sacrificio aún no se ha realizado: la preparación es inútil hasta que se actúa sobre ella. Psicológicamente, esto se refiere a la "gnosis" intelectual que aún necesita ser fundamentada en el comportamiento.
La sabiduría se logra muy lentamente. Esto se debe a que el conocimiento intelectual, fácilmente adquirido, debe transformarse en conocimiento "emocional" o subconsciente. Una vez transformado, la impresión es permanente. La práctica conductual es el catalizador necesario de esta reacción. Sin acción, el concepto se marchitará y desvanecerá. El conocimiento teórico sin aplicación práctica no es suficiente... Intelectualmente las respuestas siempre han estado ahí, pero esta necesidad de actualizarlas por experiencia, de hacer la impresión subconsciente permanente "emocionalizando" y practicando el concepto, es la clave. Brian L. Weiss, MD -- Muchas Vidas, Muchos Maestros
Sin líneas cambiantes, Contemplación es una invitación oracular para que consideres tu situación y especialmente tus motivaciones al respecto. Una forma de hacer esto es reducir todo a una breve declaración escrita, incluyendo tus mejores conclusiones conscientes. Luego pide un comentario al oráculo -- a menudo se hará evidente que has estado sometido a una especie de examen.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Los antiguos reyes se mencionan en las Imágenes tanto de esta figura como del número veintiuno, Discernimiento, inmediatamente siguiente. ¿Cuáles son las diferencias entre Contemplación y Discernimiento, tal como se representan en estas imágenes? ¿Cómo se relaciona el concepto de sacrificio con esto, como se menciona en el Juicio? Compara el Juicio de este hexagrama con los hexagramas y líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 y 63:5 para obtener más información sobre este importante principio de la Obra.