On finit par passer tout son temps à verser des larmes. taoscopy.com
Pénétration57
Adaptez l'influence comme le vent ; des changements subtils apportent des progrès. La constance et l'endurance pénétreront les barrières.
↓ Line 2
Plongez profondément dans la situation pour comprendre les aspects cachés. Cherchez des conseils auprès de personnes sages et bien informées.
↓ Line 3
Évitez de dépasser les limites ou d'être trop insistant. Des tentatives répétées sans considération peuvent mener à l'embarras.
↓ Line 5
La fermeté et l'engagement envers votre chemin mèneront au succès. Tout doute ou regret se dissipera.
↓ Line 6
Aller trop loin dans les affaires peut mener à la perte et au malheur. Sachez quand vous arrêter et évitez de sonder excessivement.
↓ Le Réceptif2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
Lectures originales
57 Pénétration
Autres titres : Le Doux, Le Pénétrant, Vent, Le Symbole de la Flexion pour Entrer, Soumission Volontaire, Pénétration Douce, Sol, Calculs, Complaisance, Influence Pénétrante, La Pénétration du Vent, Humilité, Service Dévoué, Soumission
Jugement
Legge :La Pénétration indique un succès modeste. Voir le grand homme et se diriger dans la direction qu'il implique.
Wilhelm/Baynes :Le Doux. Succès par ce qui est petit. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller. Il est avantageux de voir le grand homme.
Blofeld :Soumission Volontaire -- succès dans les petites affaires. Il est avantageux d'avoir en vue un objectif (ou une destination) et de rendre visite à un grand homme. [C'est un hexagramme raisonnablement favorable ; il présage un certain succès pour ceux qui se soumettent aux circonstances -- sauf si une ligne mobile indiquant le contraire est reçue. Ce n'est pas le moment de résister mais de se soumettre.]
Liu :La Pénétration. Petit succès. Il est bénéfique d'aller quelque part. Il est bénéfique de voir un grand homme.
Ritsema/Karcher : Sol, le petit : Croissance. Récolter : posséder une direction. Récolter : visualiser de Grandes Personnes. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de fournir un soutien sous-jacent. Il souligne que pénétrer subtilement et nourrir les choses par en dessous, l'action du Sol, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit d'entrer dans la situation par en dessous !]
Shaughnessy : Calculs : Petite réception ; bénéfique d'avoir un endroit où aller ; bénéfique de voir le grand homme.
Cleary (1) :Vent est petit mais en développement. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller. Il est bénéfique de voir un grand homme.
Cleary (2) :Le petit réussit. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller. Il est bénéfique de voir de grandes personnes.
Wu : Complaisance indique que les petits sont omniprésents. Il est avantageux d'avoir des entreprises. Il est également avantageux de voir le grand homme.
L'Image
Legge : Deux trigrammes de vent se suivant forment La Pénétration. L'homme supérieur proclame ses ordres et entreprend son travail.
Wilhelm/Baynes : Vents se suivant l'un après l'autre : l'image de la pénétration douce. Ainsi l'homme supérieur répand ses ordres et réalise ses entreprises.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un vent favorable. L'Homme Supérieur accomplit ses tâches assignées en accord avec la volonté du ciel (ou du souverain). [Les trigrammes composants combinent les concepts de vent et de douceur -- d'où un vent favorable.]
Liu : Vent suivant vent symbolise La Pénétration. L'homme supérieur proclame ses directives et exécute ses affaires.
Ritsema/Karcher : Vents suivants. Sol. Un chun tzu utilise la distribution du destin pour déplacer les affaires.
Cleary (1) : Vent suivant vent.Ainsi les personnes supérieures articulent des directions et accomplissent des tâches.
Wu : Une brise suit l'autre ; c'est Complaisance. Ainsi le jun zi donne de nouvelles injonctions pour administrer les affaires publiques.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les trigrammes de vent répétés montrent la répétition des ordres gouvernementaux. La cinquième ligne dynamique a pénétré à sa place centrale correcte et met sa volonté en action. Les première et quatrième lignes magnétiques obéissent aux lignes dynamiques au-dessus d'elles. C'est pourquoi on dit qu'il y aura du succès dans les petites affaires.
Legge : La Pénétration symbolise à la fois le vent et le bois, et a les attributs de Docilité, Flexibilité et Pénétration. Nous devons la considérer comme le vent avec son pouvoir pénétrant qui trouve son chemin dans chaque recoin.
Confucius a dit : "La relation entre supérieurs et inférieurs est comme celle entre le vent et l'herbe. L'herbe doit se plier quand le vent souffle dessus." En accord avec cela, l'hexagramme doit être compris comme l'influence et les ordres du gouvernement conçus pour remédier à ce qui ne va pas chez le peuple. Le trigramme supérieur dénote les ordres émanant du dirigeant, et le inférieur l'obéissance qui leur est rendue par le peuple.
Ch'eng-tzu dit :"Les supérieurs, en harmonie avec le devoir des inférieurs, émettent leurs ordres ; les inférieurs, en harmonie avec les souhaits de leurs supérieurs, les suivent. En haut et en bas, il y a cette harmonie et cette déférence ; et c'est la signification du trigramme Vent redoublé. Quand les ordres et les affaires gouvernementales sont en accord avec ce qui est juste, ils s'accordent avec les tendances des esprits des gens qui les suivent."
Anthony : Obtenir cet hexagramme se réfère souvent à la présence d'éléments inférieurs qui entravent notre bonne influence ... Parce que cet hexagramme concerne l'auto-correction, nous l'obtenons souvent avec Travailler sur ce qui a été Gâché. [Hex. 18 : Réparation.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Allez au cœur du problème et agissez sur les informations obtenues.
L'Homme Supérieur agit sur sa compréhension en la mettant en œuvre dans le monde.
L'hexagramme deLa Pénétration, composé de deux trigrammes symbolisant le Vent (qui est de l'air en mouvement), suggère l'activité de la pensée (le domaine de l'air) essayant de comprendre ou de "pénétrer" quelque chose. Ainsi, chaque ligne de la figure peut être vue comme un aspect d'un acte d'effort mental.
Par conséquent, l'étudiant doit exercer son propre esprit au maximum. S'il le fait, il connaîtra sa propre nature. Et s'il connaît sa propre nature, examine son propre moi et le rend sincère, il devient un sage. C'est pourquoi la "Grande Norme" dit, "La vertu de la pensée est la pénétration et la profondeur ... La pénétration et la profondeur mènent à la sagesse.” -- Ch'eng I
La première ligne dépeint l'hésitation et l'indécision ; la deuxième montre quelqu'un essayant de "comprendre" une affaire. La ligne trois est une image d'hypothèses futiles ; quatre et cinq montrent deux aspects de la compréhension réussie, et la sixième ligne symbolise une incapacité à comprendre.
L'intellect de l'homme -- le plus grand mais le plus dangereux don qu'il ait reçu de Dieu -- construit un pont à travers le gouffre apparemment insurmontable entre ce qui est personnel et mortel et ce qui est impersonnel et éternel. Par l'intellect de l'homme, il a succombé à la tentation de sortir de l'unité divine avec sa conscience. Mais par la même occasion, son intellect lui donne la possibilité de ramener sa conscience à l'union complète avec la divinité. Par son intellect, l'homme est capable de comprendre la vérité, et quand il a compris, il cherchera et continuera à chercher et à essayer jusqu'à ce qu'il réussisse un jour à trouver le seul chemin vers la réalisation de son moi. Elisabeth Haich -- Initiation
L'hexagramme peut également symboliser la soumission humble et le service dévoué, suggérant ainsi le rôle de l'ego dans le Travail. Comprendre véritablement la nature du Travail, c'est le servir avec dévouement. Il y a des associations intéressantes entre l'acte de pénétration et celui de soumission – lorsque le dynamique et le magnétique sont en pleine harmonie, ils perdent leurs identités individuelles et deviennent une force qui est à la fois et ni l'un ni l'autre.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre une pénétration sous un lit, et l'emploi de devins et d'exorcistes d'une manière frôlant la confusion. Il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Pénétration sous le lit. Prêtres et magiciens sont utilisés en grand nombre. Bonne fortune. Pas de blâme.
Blofeld : Ramper sous le lit. Il emploie les services d'une foule désordonnée de devins et de sorciers -- bonne fortune et pas d'erreur ! [Cela pourrait être interprété comme se référant aux lignes de l'hexagramme jusqu'à ce point, car celle-ci est beaucoup plus favorable que celles (sic) qui la précèdent. Ou cela peut signifier que les affaires qui commencent mal pour nous prendront plus tard un tournant beaucoup plus favorable.]
Liu : Vent sous le lit. De nombreux diseurs de bonne aventure et sorcières sont utilisés. Bonne fortune. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Sol situé sous le lit. Utilisation de chroniqueurs, chamans. Le bigarré comme significatif. Sans faute.
Shaughnessy : Les calculs sont sous le lit, provoquant ainsi l'indignation des magiciens ; de bon augure ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Obéissant dans le sous-sol, employant fréquemment des intermédiaires, conduit à la bonne fortune, sans blâme.
Cleary (2) : Obéissance sous la plateforme, utilisant fréquemment des scribes et des médiums, etc.
Wu : Il agit si agréablement comme s'il était sous le lit. S'il pouvait utiliser la sincérité d'un augure pour se faire comprendre, ce serait de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune est due à la position de la ligne au centre.
Wilhelm/Baynes : On a atteint le milieu. Blofeld : La bonne fortune est indiquée par la position de cette ligne, qui est centrale dans le trigramme inférieur. Ritsema/Karcher : Acquérir le centre en effet. Cleary (2) : L'atteinte de l'équilibre. Wu : Sa position centrale.
Legge : La ligne deux est dynamique dans la place centrale du trigramme inférieur. Les éditeurs de K'ang-hsi expliquent que quelque chose est caché sous un canapé ou un lit, et le sujet de la ligne le recherche. Il s'appuie sur la divination pour aider son jugement, et l'exorcisme pour expulser ce qui est mauvais. Le travail est grand et difficile, et il semble presque distrait par cela. La sincérité de but indiquée par sa position centrale le conduit à la bonne voie, malgré les nombreuses considérations qui pourraient le distraire.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Des influences indésirables de quartiers cachés affectent négativement les progrès de l'homme. Elles doivent être inlassablement traquées jusqu'à leurs sources les plus sombres et exposées. Cela éliminera leur pouvoir sur les gens.
Wing : Des motivations cachées, des faiblesses ou des préjugés sont profondément enfouis dans la situation et l'influencent. Ceux-ci doivent être débusqués à la lumière du jour et éliminés. Une fois cela fait, vos objectifs peuvent être atteints.
Éditeur : Le vent est de l'air en mouvement, donc symbolique de la pensée. Lorsque les idées de "pensée" et de "pénétration" sont combinées, nous obtenons une image du processus de compréhension. Essayer de comprendre quelque chose "sous un lit" suggère ce qui se trouve sous un lieu de sommeil, sous la conscience : donc, essayer de comprendre des forces cachées ou inconscientes. Pour ce faire, on emploie "exorcistes et devins" -- on utilise l'oracle, on étudie les rêves, etc. Bien que notre méthode frôle la confusion (nous ne sommes pas entièrement précis dans notre compréhension), nous sommes sur la bonne voie, et un succès éventuel est indiqué. Parfois, il y a un indice ici que nous compliquons peut-être les choses plus que nécessaire.
Le moyen de destruction de l'ignorance est la pratique ininterrompue de la discrimination. Patanjali
A. En plongeant dans l'inconscient, on cherche à comprendre ce qui est caché.
B. Vous êtes confus dans votre compréhension de la question en cours -- regardez sous la surface et comprenez-la.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet pénétrant seulement par des efforts violents et répétés. Il y aura occasion de regret.
Cleary(2) : Tenter l'obéissance à plusieurs reprises est humiliant.
Wu : Il essaie à plusieurs reprises d'être obligeant mais échoue. C'est humiliant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela montre l'épuisement de la volonté. Wilhelm/Baynes : La volonté s'épuise. Blofeld : Honte résultant de l'épuisement de notre volonté.
Ritsema/Karcher : But épuisé en effet. Cleary (2) : Le but est frustré.
Wu : L'humiliation de tenter à plusieurs reprises d'être obligeant résulte de la perte de son orientation.
Legge : La ligne trois est à la bonne place pour une ligne dynamique, mais sa position au sommet du trigramme indique son agitation frôlant la véhémence. La sixième ligne n'est pas un corrélat approprié, et tous les efforts sont inefficaces. La volonté épuisée est le résultat de ses efforts répétés qui l'ont épuisé. Il ne peut maintenant que regretter ses échecs.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme délibère à plusieurs reprises sur les mêmes questions, générant ainsi de nouveaux scrupules et doutes. Ses efforts sont inefficaces.
Wing : Les personnes qui s'adonnent trop à la délibération d'une question, de ses résultats possibles et d'autres fantasmes similaires perdent leur initiative et leur capacité à influencer. Cela apporte l'humiliation.
Éditeur : L'image est sans équivoque celle d'essayer de forcer quelque chose. Parfois, la ligne peut suggérer une obsession masochiste avec la négativité.
Il est mauvais de répéter la même chose plusieurs fois en combattant l'ennemi. Il peut n'y avoir d'autre choix que de faire quelque chose deux fois, mais n'essayez pas une troisième fois. Si vous attaquez une fois et échouez, il y a peu de chances de succès si vous utilisez à nouveau la même approche. Si vous tentez une technique que vous avez déjà essayée sans succès et échouez encore, alors vous devez changer votre méthode d'attaque. Miyamoto Musashi --Un Livre des Cinq Anneaux
A. Vous essayez trop fort de réussir.
B. Les mesures extrêmes épuisent la volonté.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre qu'avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune pour son sujet. Toute occasion de repentir disparaîtra, et tous ses mouvements seront avantageux. Il n'y a peut-être pas eu de bon début, mais il y aura une bonne fin. Trois jours avant de faire des changements, qu'il en donne avis ; et trois jours après, qu'il les reconsidère. Il y aura ainsi de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : La persévérance apporte la bonne fortune. Le remords disparaît. Rien qui ne soit favorable. Pas de début, mais une fin. Avant le changement, trois jours. Après le changement, trois jours. Bonne fortune.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte une récompense ; le regret disparaît, et tout est favorable ! Un mauvais début, mais une bonne fin ! Les trois jours avant et les trois jours après un changement (qui doit maintenant se produire) sont particulièrement propices.
Liu : Fermeté -- bonne fortune. Le remords disparaît. Tout est bénéfique. Perte au début, gain à la fin. Trois jours avant le changement. Trois jours après le changement. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Essai : significatif, repentir éteint. Sans ne pas récolter. Sans posséder initialement l'achèvement. Avant le décorticage, trois jours. Après le décorticage, trois jours. Significatif.
Shaughnessy : La détermination est de bon augure ; le regret est parti ; il n'y a rien de non bénéfique ; il n'y a pas de début, il y a une fin. Précédant le jour geng de trois jours, suivant le jour geng de trois jours ; de bon augure.
Cleary (1) : Il est bon d'être correct ; le regret disparaît. Il y a un bénéfice général. Il n'y a pas de début, mais il y a une fin. Les trois derniers jours du cycle lunaire et les trois premiers jours du cycle lunaire sont de bon augure.
Cleary (2) : La correction mène à la bonne fortune ; le regret disparaît, aucun ne bénéficie pas.
Il n'y a pas de début, mais il y a une fin. Les trois jours avant un changement et les trois jours après un changement sont de bon augure.
Wu : La persévérance apporte la bonne fortune. Le regret est parti. Toute entreprise sera avantageuse. Le début peut être difficile, mais la fin sera grande. Ce sera de bon augure entre trois jours avant le changement et trois jours après.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune est due à sa position correcte au centre. Wilhelm/Baynes : La place est correcte et centrale. Blofeld : Que nous jouissions de la bonne fortune est indiqué par la position correcte de cette ligne au centre du trigramme supérieur. Ritsema/Karcher : Situation correctement centrée en effet. Cleary (2) : Sa position est correctement équilibrée. Correctement équilibrée. Wu : La position est correcte et centrale.
Legge : Ch'eng-tzu dit que la ligne cinq est le siège d'honneur pour le seigneur de l'hexagramme, d'où émanent toutes les charges et commandes. Elle est centrale et correcte et illustre les qualités de la figure dans le mode le plus élevé. Ces qualités sont la docilité et la conformité à ce qui est juste, et l'avantage de la fermeté correcte est insisté. Avec cela, tout sera bien. Comparez l'image de conclusion avec le Jugement de l'hexagramme numéro dix-huit, Réparation.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'intégrité continue de l'homme compense son mauvais début. Cependant, avant le changement, l'homme doit réfléchir soigneusement. Après le changement, il doit vérifier ses résultats.
Wing : Si vous souhaitez accomplir vos objectifs et changer la situation, vous devez continuer votre vigilance et votre influence. Bien que le début ait des problèmes, la fin apportera la bonne fortune. Pourtant, même après le changement, vous devriez évaluer périodiquement les résultats.
Éditeur : Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro dix-huit, Réparation, ou Travailler sur ce qui a été gâté, dont le Jugement est presque identique à cette ligne. Cela suggère que la pénétration impliquée dans la question en cours concerne la rectification d'une erreur passée. Les idées clés de la ligne sont : La fermeté correcte apporte la bonne fortune : La volonté est la pierre angulaire du Travail. Mauvais début contre bonne fin : Décrit une séquence d'événements dans laquelle une situation s'améliore avec le temps -- un processus de réparation. Trois jours avant/après : Un tournant, un moment de choix ou de décision qui est consciemment surveillé. (Cette séquence d'une semaine est un calendrier utile pour le contrôle des naissances naturel : c'est-à-dire, la chasteté trois jours avant, pendant, et après le jour calculé de fertilité. Évidemment, la volonté est essentielle pour le succès.)
Mais comme lorsqu'une montre authentique est montrée,
Chacun remonte et rectifie la sienne,
Ainsi dans nos jugements mêmes.
Sir John Suckling
A. Une action bien réfléchie, menée avec une intention ferme, corrigera une erreur antérieure et créera les conditions pour un changement bénéfique.
B. Vous avez perçu le problème -- maintenant rectifiez-le.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre une pénétration sous un lit, et son sujet ayant perdu la hache avec laquelle il exécutait ses décisions. Cependant, aussi ferme et correct qu'il essaie d'être, il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Pénétration sous le lit. Il perd sa propriété et sa hache. La persévérance apporte le malheur.
Blofeld : Rampant sous le lit. [Cela symbolise une soumission exagérée, une humilité servile, etc. Apparemment, nous avons été coupables de cette faute.] Il perd ce qui est nécessaire pour ses frais de voyage -- la persistance apporte le malheur !
Liu : Vent sous le lit. Il perd sa richesse. Continuer mène au malheur. [Cette ligne indique une possible perte ou maladie.]
Ritsema/Karcher : Sol situé sous le lit. Perdre son propre emblème-hache. Épreuve : écueil.
Shaughnessy : Calculs sous le lit ; perdant ses biens et sa hache ; la détermination est de mauvais augure.
Cleary (1) : Obéissant sous le plancher, on perd ses ressources ; même fidèle, il y a du malheur.
Cleary (2) : Les obéissants sont sous la plateforme. Perdre des ressources et des outils, il est normal qu'il y ait du malheur.
Wu : Il agit si agréablement comme s'il était sous le lit. Il perd ses moyens de soutien et de protection. Même avec persévérance, c'est de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Bien qu'occupant la place la plus haute, ses pouvoirs sont épuisés. Bien qu'il essaie d'être correct, il y aura du mal. Wilhelm/Baynes : Au sommet, la fin est venue. Est-ce correct ? Cela apporte le malheur. Blofeld : Cette ligne supérieure indique l'épuisement de toutes les possibilités. Perdre ses frais de voyage présage un malheur certain ! Ritsema/Karcher : Au-dessus, épuisement en effet. Corriger atteignant un écueil en effet. Cleary (2) : Au-dessus, il y a une impasse. Il est normal qu'il y ait du malheur. Wu : Il a atteint sa limite. C'est définitivement de mauvais augure.
Legge : Le mal que la ligne six conclut provient de la qualité de la pénétration douce portée à l'excès.
Anthony : Parfois, une recherche diligente de l'ennemi caché ne révèle rien de spécifique. En obtenant cette ligne, nous devrions abandonner la recherche. En cherchant sincèrement, notre attitude a été corrigée d'une confiance excessive négligente ; c'est suffisant.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme apprécie le problème sous-jacent et retrace l'influence nuisible à son origine ultime. Cependant, il manque de pouvoir pour le surmonter et est blessé dans le processus.
Wing : En tentant de pénétrer toutes les myriades de possibilités de la situation, vous avez dissipé l'énergie pour influencer. Une grande compréhension signifie peu sans action décisive. La négativité ne peut plus être empêchée.
Éditeur : Comme dans la ligne deux, "pénétration" est compréhension, et "sous un lit" suggère les royaumes inconscients de la psyché. "Pénétration sous le lit" est une tentative de comprendre l'inconnu. Une hache est un instrument de coupe en métal avec des associations communes avec l'épée et la flèche : c'est-à-dire la faculté mentale discriminante ; l'intellect, la méthode scientifique, etc. Perdre sa hache, c'est être sans la capacité de différencier les composants d'une situation inconnue. La ligne implique que vous posez des questions au-delà de votre capacité à comprendre ; ou vous posez les mauvaises questions ; ou l'oracle est fatigué de vos questions importunes : la "pénétration douce est portée à l'excès." Dans ce dernier cas, nous nous rappelons le Jugement dans l'hexagramme numéro 4, Inexpérience :"Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Quand il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, c'est gênant, et je n'instruis pas le gênant."
Certaines (écoles) prétendent que le chemin vers l'illumination consiste à dialoguer avec les archétypes, figures fantaisistes de la psyché objective, en vous entourant des projections personnifiées de votre esprit sous forme de "soi supérieurs" et de "guides intérieurs." ... L'optimisme et la superficialité du "nouvel âge" de ceux qui réduisent les sombres mystères de la Gnose de Jung au niveau superficiel de leurs propres limitations sont susceptibles de faire des gens les victimes de l'inconscient même qu'ils tendent à traiter si légèrement. Ceux qui souhaitent naïvement utiliser les archétypes pour leurs fins personnalistes seront soumis à leur tyrannie cruelle. S.A. Hoeller -- Le Jung Gnostique
A. Vous tâtonnez dans le noir.
B. Une pensée confuse ou une spéculation compulsive paralyse l'intuition.
2 Le Réceptif
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.