On se prête au jeu en cédant à ses invités. taoscopy.com
La Jeune Mariée54
Procédez prudemment, en reconnaissant les limitations et les influences externes. Adaptez-vous aux circonstances avec humilité et patience, mais restez conscient de votre propre chemin et de vos intentions.
↓ Line 1
Malgré les limitations, il y a un potentiel de succès si l'on est prêt à accepter une position subordonnée.
↓ Line 4
La patience est requise. Les retards peuvent mener à une union plus appropriée.
↓ Line 6
Les efforts sont vains lorsque les éléments essentiels manquent. Les actions peuvent ne pas mener aux résultats souhaités.
↓ Folie de jeunesse4
Cherchez des conseils et soyez ouvert à l'apprentissage. Accueillez les erreurs comme des opportunités de croissance.
54 La Jeune Mariée
Autres titres : La Jeune Mariée, Le Symbole du Mariage de la Sœur Cadette, Jeune Fille à Marier, La Jeune Fille qui se Marient, Subordonnée, La Seconde Épouse, Convertir la Jeune Fille, Retour de la Jeune Fille, Faire épouser une jeune fille, Épouser une jeune fille, Épouser une Jeune Fille, Action Unilatérale, Impropriété, Avances Inappropriées, "Traite de la vie et de la mort, du sexe et de la naissance. Il contient un avertissement sur une personne ou une situation. Il traite essentiellement de la discrimination. La première étape sur le Chemin sans laquelle nous sommes inutiles." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Propriété indique que l'action sera mauvaise, et en aucun cas avantageuse.
Wilhelm/Baynes : La Jeune Mariée. Les entreprises apportent le malheur. Rien qui ne favoriserait.
Blofeld :La Jeune Fille à Marier. Avancer apporte le malheur. Aucun objectif (ou destination) n'est maintenant favorable.
Liu : La Jeune Fille qui se Marient. Entreprendre mène au malheur. Rien ne profite.
Ritsema/Karcher : Convertir la Jeune Fille, châtier : écueil. Sans direction : Récolte. [Sans direction : Récolte : ... Pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.] [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de statut changeant de quelqu'un qui ne peut pas contrôler ses circonstances. Il souligne que trouver un véritable champ d'activité en acceptant cette imposition est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Retour de la jeune fille : Être droit est de mauvais augure ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : Faire épouser une jeune fille : Continuer mènera au malheur ; aucun profit n'est gagné.
Cleary (2) :Épouser une jeune fille. Partir en expédition mène au malheur, sans rien gagner.
Wu : Épouser une Jeune Fille indique qu'il sera de mauvais augure de faire des mouvements. Il n'y a rien à gagner.
L'Image
Legge : Les eaux d'un Marais avec le Tonnerre au-dessus forment le hexagramme de Propriété. L'homme supérieur, conformément à cela, ayant égard à la fin lointaine, connaît le mal qui peut être fait au début.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur le lac : l'image de La Jeune Mariée. Ainsi l'homme supérieur comprend le transitoire à la lumière de l'éternité de la fin.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre sur une mare. L'Homme Supérieur sait que, pour atteindre une fin durable, il doit être conscient de ses erreurs au début.
Liu : Tonnerre sur le lac symbolise la Jeune Fille qui se Marient. L'homme supérieur connaît la cause de l'erreur et persiste dans sa vertu jusqu'à la fin.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le tonnerre. Convertir la Jeune Fille. Un chun tzu utilise perpétuellement l'achèvement pour connaître le fissuré.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre au-dessus d'un lac, faire épouser une jeune fille. Ainsi les personnes supérieures persistent jusqu'à la fin et savent ce qui est faux.
Cleary (2) : Tonnerre sur un lac – Épouser une jeune fille. Les personnes développées considèrent les résultats durables et savent ce qui est faux. [La façon dont les personnes développées gèrent les choses est qu'avant de prendre le temps de demander comment commencer quelque chose, elles considèrent d'abord les résultats durables. Si elles pensent aux résultats durables, elles savent ce qui est faux dans le fait d'agir prématurément, comme épouser une fille immature. Si vous comprenez le sens de cela, vous pouvez l'appliquer au gouvernement et à la contemplation de l'esprit également.]
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du marais ; c'est Épouser une Jeune Fille. Ainsi, le jun zi dans la poursuite de l'excellence durable réalise les défauts et les corrige.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans le mariage d'une jeune mariée, la relation appropriée entre le ciel et la terre est vue. Rien ne pourrait croître ou prospérer si le ciel et la terre ne s'unissaient pas. Le mariage d'une jeune mariée est donc à la fois le commencement et le but de l'humanité. Mais ici, le désir de plaisir utilise le mouvement pour atteindre l'union. Cette action sera mauvaise car les lignes sont dans des endroits inappropriés, et les trois et cinq magnétiques sont montés sur des lignes dynamiques.
Legge : La phrase chinoise pour ce hexagramme pourrait être équivalente à l'anglais "donner en mariage", mais il y a des significations spéciales dans ce cas qui doivent être comprises. Le Jugement donne un mauvais présage car le trigramme de la Fille Cadette est sous le trigramme du Fils Aîné. Puisque l'action du hexagramme commence avec le trigramme le plus bas, nous avons deux violations de la propriété. Premièrement, le mariage est initié par la femme et ses amis. Elle va unilatéralement à sa future maison au lieu que le marié vienne la chercher. Deuxièmement, les parties sont inégalement assorties - il y a trop de disparité dans leurs âges. De plus, toutes les lignes du hexagramme sauf le haut et le bas sont dans des endroits inappropriés pour elles. Certains commentateurs insistent sur le fait que le symbole de la conclusion d'un mariage dans ce hexagramme expose certains principes qui devraient prévaloir dans la relation entre un dirigeant et ses ministres.
La croissance des choses dans la nature par l'interaction du ciel et de la terre est analogue à l'augmentation de l'humanité par l'interaction entre le mâle et la femelle dans le mariage. Les éditeurs de K'ang-hsi réconcilient ce bon présage avec le Jugement défavorable en disant : "L'interaction du yin et du yang ne peut être dispensée, mais nous devrions être prudents à ce sujet au début pour éviter le mal à la fin.” L'erreur ici est que le désir du mariage a été initié par la dame, et qu'elle est insouciante de la disparité de leurs âges.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La propriété signifie que l'action unilatérale est inappropriée.
L'Homme Supérieur comprend que le Travail est guidé de l'intérieur, et que les choix qui ignorent cette vérité ne peuvent que retarder son progrès. (Les actions présentes engendrent des conséquences futures : faites attention à vos choix.)
Le nom traditionnel de ce hexagramme est La Jeune Mariée -- un titre qui ne transmet pas aux lecteurs occidentaux modernes la subtilité de son symbolisme. Blofeld dit : "Ce hexagramme est, dans l'ensemble, un présage très malheureux ... Nous ne devons pas supposer qu'il traite uniquement du mariage. Ce qui est dit à propos de la jeune fille symbolise d'une manière ou d'une autre ce que nous pouvons attendre pour nous-mêmes dans le contexte de notre enquête." La figure est certainement difficile, mais "malheureuse" seulement si son import est résisté ou nié : toute représentation de notre situation qui élimine l'illusion (aussi douloureuse que soit la réalisation), doit être considérée comme une leçon positive.
Bien que le commentaire confucéen décrive ce hexagramme en termes d'aspiration égoïste, le protagoniste misérable de la figure n'est pas invariablement coupable, et ni le Jugement ni l'Image ne l'impliquent. En plus d'être tout en bas de l'échelle sociale, la jeune fille est décrite comme à moitié aveugle, estropiée et une "esclave." Bien que condamnée par les commentateurs pour avoir sollicité un mariage qui élèverait son statut, une lecture attentive des lignes révèle que seule la sixième place suggère une possible impropriété - les autres contiennent toutes des conseils sur la façon dont quelqu'un de statut extrêmement bas devrait faire face à des circonstances restreintes. Le hexagramme peut donc traiter de l'une des deux conditions possibles : celles impliquant Propriété et celles impliquant Faire avec comme une adaptation à l'adversité.
Dans le premier cas, il est utile de comparer le symbolisme ici avec celui du hexagramme précédent de Progrès Graduel. Là, nous voyons la progression organique du Travail allégorisée comme le mariage approprié d'une jeune femme. Dans ce cas, Progrès Graduel a été renversé et le symbolisme inversé : cette jeune femme poursuit de manière inappropriée un mariage de sa propre initiative. Interprété psychologiquement, cela peut être considéré comme une image de l'ego poussant son propre agenda ou désir d'union.
L'ego peut se déplacer dans des directions et vers des actions qui sont en désaccord avec les intentions et les normes du Soi ... L'adulte mature doit finalement reconnaître sa relative limitation vis-à-vis du "champ du Soi" et de l'organisme cosmique dont il n'est qu'une cellule. Nous sommes soumis aux intentions d'ordre et de croissance de l'entelechie du tout. E. C. Whitmont -- L'Alchimie de la Guérison
Reconnaître notre `relative limitation “vis-à-vis du champ du Soi” c'est renoncer à notre prétention à l'action unilatérale. Bien que l'ego désire ardemment un mariage avec le Soi, seul le Soi peut initier une telle union. Chou Tun I, un précoce néo-confucéen, fait une observation qui éclaire l'Image de Legge :
"L'homme supérieur, conformément à cela, ayant égard à la fin lointaine, connaît le mal qui peut être fait au début. Les choses les plus importantes dans le monde sont les tendances. Les tendances peuvent être fortes ou faibles. Si une tendance est extrêmement forte, elle ne peut pas être contrôlée. Mais il est possible de la contrôler rapidement si l'on se rend compte qu'elle est forte. Pour la contrôler, il faut des efforts. Si l'on ne se rend pas compte assez tôt, il ne sera pas facile d'appliquer des efforts.”
Recevoir ce hexagramme sans lignes changeantes peut être une admonition à examiner vos motivations et actions dans la question en cours. Où êtes-vous hors ligne ? Si aucune impropriété évidente n'est impliquée, cela pourrait aussi dépeindre une situation essentiellement impuissante. À de tels moments, le synopsis de Ritsema/Karcher mérite d'être répété : "Ce hexagramme décrit votre situation en termes de statut changeant de quelqu'un qui ne peut pas contrôler ses circonstances. Il souligne que trouver un véritable champ d'activité en acceptant cette imposition est la manière adéquate de la gérer.”
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez Propriété avec le hexagramme numéro cinquante-trois, Progrès Graduel, puis comparez-les tous deux avec le hexagramme numéro trente-et-un,Initiative. Quelles sont les similitudes dans leurs idées ? Maintenant, regardez les hexagrammes numéro onze, dix-sept et vingt-deux et observez la philosophie globale qui commence à émerger.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre la jeune femme mariée dans une position auxiliaire par rapport à la véritable épouse. Cela suggère l'idée d'une personne boiteuse qui parvient néanmoins à avancer. Aller de l'avant sera favorable.
Wilhelm/Baynes :La Jeune Mariée en tant que concubine. Un homme boiteux qui peut marcher. Les entreprises apportent la bonne fortune.
Blofeld : La jeune fille se marie et devient concubine. Le boiteux peut marcher -- avancer apporte la bonne fortune. [Un certain progrès est indiqué, mais pas très éclatant. Devenir concubine est sans doute mieux que de rester célibataire ; marcher en boitant est mieux que de ne pas marcher du tout – aucun n'est très souhaitable.]
Liu : La jeune mariée doit être une concubine. Un homme infirme peut marcher. Entreprendre est une bonne fortune. [Même avec des capacités limitées, une personne réussira ses entreprises en s'appuyant sur quelqu'un d'influent.]
Ritsema/Karcher : Convertir la Jeune Fille en utilisant la sœur cadette. Boiter permet de marcher. Châtier est significatif.
Shaughnessy : La jeune fille revenant avec ses sœurs cadettes ; les boiteux peuvent marcher ; être droit est de bon augure.
Cleary (1) : Marier une jeune fille comme épouse secondaire. Les boiteux peuvent marcher. Il est bon d'avancer. [Le moment n'est pas propice mais sa vertu est juste, et elle ne fait rien d'inapproprié. Cela représente la capacité à maintenir la rectitude quand le moment n'est pas propice.]
Cleary (2) : Marier une jeune fille, prendre des épouses secondaires. Les boiteux peuvent marcher. Avancer mène à la bonne fortune.
Wu : Le mariage d'une jeune femme avec sa sœur cadette est comme marcher avec une jambe boiteuse. Il est de bon augure de procéder.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Qu'elle soit dans une position subordonnée est la pratique constante dans un tel cas. Même boiteuse, elle peut rendre un service utile. Wilhelm/Baynes : "La jeune mariée en tant que concubine," parce que cela donne de la durée. "Un homme boiteux qui peut marcher...," parce qu'ils se reçoivent mutuellement. Blofeld : Ce qui est décrit dans la première phrase était dû à sa constance ; la deuxième phrase présage un soutien mutuel. Ritsema/Karcher : Utiliser la persévérance en effet. Mutualiser la réception en effet. Cleary (2) : Les boiteux peuvent marcher vers la bonne fortune grâce au service. Wu : Il est de bon augure car ils ont des rôles à jouer.
Legge : Un prince féodal était censé épouser neuf dames à la fois. La principale d'entre elles était la mariée qui devait être la véritable épouse, et elle était accompagnée de deux autres, vierges de l'harem de son père ; une cousine et une demi-sœur, fille de son père par une autre mère de rang inférieur. Sous la première ligne, la jeune femme de l'hexagramme apparaît dans la position inférieure de cette demi-sœur. Mais la ligne est dynamique, indicative d'une femme de vertu ferme. La condition moyenne et ses devoirs sont à déplorer, et donnent l'augure de la boiterie ; mais néanmoins, l'épouse secondaire remplira en partie son service. Il y aura de la bonne fortune.
Malgré des désavantages apparents, un officier capable peut rendre un bon service à son souverain. "C'est la pratique constante pour un tel cas" dans le commentaire confucéen semble signifier qu'une épouse auxiliaire n'a pas le droit de disposer d'elle-même, mais doit faire ce qu'on lui dit. Ainsi, la position moyenne de la sœur cadette n'interfère pas avec le service qu'elle peut rendre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme dans une position relativement basse jouit de la confiance du prince. Extérieurement, il reste tactiquement derrière les ministres officiels. Bien que cela diminue son statut, il continue à rendre des services précieux à l'État.
Wing : Votre position dans la situation est de faible stature, mais vous avez la bonne fortune d'être pris en confiance par un supérieur. Si vous restez Subordonné, vous assurerez votre sécurité. Vous pouvez alors influencer la situation en utilisant tact et réserve.
Éditeur : Cette ligne ne se prête pas à la désignation de genre habituelle employée dans ce livre. De manière générale, la ligne doit être lue comme symbolique de toute situation dans laquelle on est dans une position subordonnée, impuissante. Souvent, elle suggère la nécessité d'un certain compromis dans la situation en cours.
Dans ce jeu d'interaction que l'ego joue avec la psyché objective, il semble que les cartes soient distribuées par l'inconscient, puisque c'est l'inconscient qui donne naissance et façonne la force ou la faiblesse de l'ego. La responsabilité de l'ego est de faire de son mieux avec la main qui lui est distribuée. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Une image de se débrouiller avec ce que vous avez. Faites de votre mieux.
B. Bien que dans une position faible et impuissante, vous pouvez encore rendre service à l'Œuvre.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre la jeune femme qui doit se marier en prolongeant le temps. Elle peut être en retard pour se marier, mais le moment viendra.
Wilhelm/Baynes : La jeune mariée prolonge le temps imparti. Un mariage tardif arrive en temps voulu.
Blofeld : La jeune fille reste non mariée au-delà du temps approprié, mais le jour vient où elle se marie tardivement.
Liu : La jeune fille qui se marie reporte le mariage. Elle se mariera plus tard, en attendant le bon moment.
Ritsema/Karcher : La jeune fille qui se convertit dépasse le terme. Procrastiner la conversion possède la saison.
Shaughnessy : La jeune fille qui revient dépasse le temps imparti, et revient tardivement ayant du temps.
Cleary (1) : Quand ce n'est pas le bon moment pour une fille de se marier, elle retarde le mariage jusqu'au moment approprié.
Wu : Le mariage de la jeune femme est reporté. Une date ultérieure est anticipée.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Après avoir attendu, la chose peut être faite d'autant mieux. Wilhelm/Baynes : L'état d'esprit qui conduit à prolonger le temps imparti indique un désir d'attendre quelque chose avant de partir. Blofeld : Son désir ferme de reporter son mariage indique que nous devrions attendre avant d'agir. Ritsema/Karcher : Le but de dépasser le terme. Posséder l'attente et aussi bouger en effet. Cleary (2) : Le but de retarder le mariage est d'aller au bon moment. Wu : Attendre le bon moment.
Legge : La ligne quatre est dynamique, là où elle devrait être magnétique, mais dans le cas d'une femme, l'indication n'est pas mauvaise. Le sujet de la ligne, cependant, n'est pas pressé. Elle attend, et le bon moment viendra. C'est elle qui reporte le mariage, pas l'inverse.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La personne ne jette pas sa vertu mais attend. Son mariage en sera d'autant meilleur.
Wing : Vous êtes confronté à une situation dans laquelle vous devez maintenant vous abstenir d'agir pour attendre un moment plus propice. Il peut sembler que le monde vous passe à côté pendant que vous attendez, mais votre récompense pour avoir maintenu vos principes est en chemin.
Éditeur : La ligne ne se prête pas aux désignations de genre habituelles utilisées dans ce livre. L'image est celle d'un report patient, avec l'assurance que les conséquences désirées se produiront au fil du temps. La version de Wilhelm de "temps imparti" suggère que le destin est impliqué.
Dans la communauté primitive, l'homme qui avait appris à attendre son heure, que ce soit pour la vengeance, le troc ou tout autre objectif, avait également l'avantage sur celui qui était contraint d'agir lorsque le stimulus se présentait, sans considération des conséquences. En ayant discipliné ses propres instincts, un tel homme gagnait du pouvoir sur ses voisins agissant plus instinctivement. Le pouvoir du guérisseur reposait en grande partie sur un tel contrôle de soi. M.E. Harding -- Énergie psychique
A. Soyez patient -- une union vient au fil du temps.
B. Attendez et voyez. Ne vous engagez pas -- tout prendra sens éventuellement.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre la jeune fille portant le panier, mais sans rien dedans, et le gentleman abattant le mouton, mais sans que le sang ne coule. Il n'y aura aucun avantage de quelque manière que ce soit.
Wilhelm/Baynes : La femme tient le panier, mais il n'y a pas de fruits dedans. L'homme poignarde le mouton, mais aucun sang ne coule. Rien qui ne favorise.
Blofeld : Une femme tient un panier vide ; un homme poignarde un mouton sans faire couler de sang. Aucun but (ou destination) n'est favorable maintenant.
Liu : Le panier de la femme est vide. L'homme poignarde le mouton, mais aucun sang ne coule. Rien de bénéfique.
Ritsema/Karcher : Une femme recevant un panier sans substance. Un notable éventrant une chèvre sans sang. Sans direction : Récolte. [ Sans direction : Récolte, WU YU LI : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer de direction aux événements.]
Shaughnessy : La femme tient le panier, il n'y a pas de fruit, l'homme poignarde le mouton, il n'y a pas de sang ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : La femme reçoit un coffre, mais il n'y a rien dedans. L'homme sacrifie une chèvre, mais il n'y a pas de sang. Aucun bénéfice n'est obtenu.
Wu : La femme porte un panier sans fond ; l'homme sacrifie un mouton qui n'a pas de sang. Il n'y a rien à gagner.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le panier est vide. Wilhelm/Baynes : La raison pour laquelle la ligne supérieure n'a pas de fruits est qu'elle tient un panier vide. Blofeld : Cette ligne supérieure implique l'absence de valeur solide, d'où le symbole de tenir un panier vide. Ritsema/ Karcher : Six au-dessus, sans substance. Recevoir un panier vide en effet.
Cleary (2) : Le haut (ligne) n'a pas d'accomplissement. C'est recevoir un coffre vide. Wu : La ligne supérieure n'a rien de substantiel à offrir, car elle porte un panier sans fond.
Legge : La sixième ligne est magnétique au sommet de l'hexagramme, et sans corrélat approprié, d'où l'auspice malheureux. Le contrat de mariage est rompu, et l'union n'a pas lieu. Les parties concernées offrent des sacrifices dans le temple, mais le panier de la femme est vide et l'effort de l'homme est infructueux.
Cleary (2) : Quand on n'accumule pas de vertu dans la vie, alors on n'a pas d'esprit après la mort et on ne peut pas faire prospérer ses descendants. Les personnes développées, sachant ce qui est mal en pensant aux résultats durables, voient cela dès le début.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme passe par des actions superficielles, comme offrir un panier vide et un mouton pré-abattu aux dieux, uniquement pour préserver la forme. Ce mépris pour le contenu ne présage rien de bon pour des associations durables.
Wing : Passez-vous simplement par les mouvements ? Y a-t-il du contenu dans la manière raffinée que vous présentez ? Si vous agissez par adhésion à la forme, ne vous embêtez pas. Rien n'en sortira.
Éditeur : Comme tout le reste dans le Livre des Changements, cette ligne peut symboliser une gamme énorme de situations. À son niveau le plus basique, une union des opposés n'a pas lieu. Que le blâme soit impliqué ou non dépend des circonstances. Notez que le blâme n'est pas mentionné dans la ligne elle-même.
Les sacrifices, les charités et les pénitences effectués sans foi dans le Suprême sont non permanents. Ô fils de Prtha, ils sont inutiles à la fois dans cette vie et dans la suivante. Bhagavad-Gita 17: 28
A. Un sacrifice vide, une offrande infructueuse, un effort gaspillé.
B. Une connexion manquée ou une union infructueuse -- tout effort supplémentaire serait une perte d'énergie.
C. "Ne jetez pas vos perles devant les pourceaux."
D. Une image d'hypocrisie d'une certaine sorte.
4 Folie de jeunesse
Autres Titres : Folie de la Jeunesse, Le Symbole du Voile, Immaturité, Croissance Non Cultivée, Jeunesse, Acquérir de l'Expérience, Ignorance de la Jeunesse, Enveloppement, Folie, Obscurité "Souvent, le Yi Jing utilise cet hexagramme pour nous montrer que nous ne devrions pas poser cette question." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Inexpérience signifie progrès et succès. Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Lorsqu'il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, cela devient gênant, et je n'instruis pas les gênants. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes :Folie de la Jeunesse a du succès. Ce n'est pas moi qui cherche le jeune fou ; le jeune fou me cherche. À la première consultation de l'oracle, je l'informe. S'il demande deux ou trois fois, c'est de l'importunité. S'il importune, je ne lui donne pas d'informations. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Immaturité. Bonne fortune ! Je ne suis pas de ceux qui cherchent les jeunes non cultivés, mais si un tel jeune me cherche, je lirai et expliquerai d'abord les présages. Cependant, s'il me demande plusieurs fois, à cause de son importunité, je n'expliquerai plus rien. Le présage indique un besoin de direction appropriée. [Cet hexagramme suggère l'entêtement (le trigramme supérieur) émanant de la douceur de l'utérus (le trigramme inférieur). Bien qu'il arrive parfois que la précipitation juvénile réussisse là où les conseils sobres échouent, il est néanmoins du devoir de l'homme mûr de cultiver l'esprit des jeunes et de répondre, dans la mesure du raisonnable, à leurs demandes de conseils. En tant que présage, cet hexagramme peut être pris pour impliquer un cas où une certaine précipitation peut mener au succès, mais où les personnes âgées ne sont pas exemptées du devoir de guider les jeunes. Il y a aussi une suggestion que le Livre des Changements lui-même, bien qu'entièrement réceptif à ceux qui adoptent la bonne approche, ne tolérera pas l'importunité sous forme de questions triviales ou de tentatives de renverser ses jugements par des questions supplémentaires. Que le présage puisse être pris pour signifier que nous devrions aller de l'avant avec un projet téméraire ou qu'il est temps pour nous de restreindre la précipitation juvénile de quelqu'un dépendra de la nature de l'enquête, des personnes concernées et des lignes mouvantes particulières impliquées dans la réponse.]
Liu : Ce n'est pas moi qui le cherche, le jeune me cherche. La première fois qu'il demande, je réponds ; mais s'il demande encore et encore, c'est une gêne : pas de réponse. Bénéfice pour la continuité.
Ritsema/Karcher : Enveloppement, Croissance. En aucun cas moi cherchant l'Enveloppement juvénile. L'Enveloppement juvénile me cherche. La consultation initiale de l'oracle notifie. Deux fois, trois fois : obscurcissement. Obscurcissement, par conséquent pas de notification. Récolter l'Essai. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dissimulation et de conscience voilée. Il souligne qu'accepter activement cette dissimulation pour favoriser la croissance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Folie : Réception ; ce n'est pas nous qui cherchons la folie juvénile ; la folie juvénile nous cherche. La divination initiale par l'achillée est de bon augure, mais si elle est prolongée deux ou trois fois, étant prolongée alors elle n'est pas de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) : Dans l'obscurité est le développement. Ce n'est pas que je cherche l'innocence naïve ; l'innocence naïve me cherche. Le premier augure informe ; le deuxième et le troisième souillent. La souillure n'informe pas. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary(2) :Obscurité. Passer à travers. Ce n'est pas que je cherche l'ignorant ; l'ignorant me cherche. Le premier choix informe, le deuxième et le troisième embrouillent. Ce qui est embrouillé n'informe pas. Le bénéfice est une question de correction.
Wu :Ignorance est omniprésente. Ce n'est pas que je demande au jeune ignorant de venir pour l'instruction. C'est que le jeune ignorant vient demander mon instruction. Comme dans la divination, il sera instruit la première fois. S'il pose la même question pour la deuxième et la troisième fois, il est irrespectueux. Ayant été jugé irrespectueux, il ne sera plus instruit. Il sera avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : Une source jaillissant de la montagne -- l'image de l'Inexpérience. Le supérieur, en accord avec cela, nourrit sa vertu et s'efforce de résoluté dans sa conduite.
Wilhelm/Baynes : Une source jaillit au pied de la montagne : l'image de la Jeunesse. Ainsi, le supérieur cultive son caractère par la minutie dans tout ce qu'il fait.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un trou d'eau au pied d'une montagne au milieu d'une croissance non cultivée. Le Supérieur, par une bonne conduite déterminée, nourrit sa vertu. [La deuxième phrase est déduite de la première ; les deux sont suggérées par les trigrammes composants.]
Liu : Une source sort au pied de la montagne ; cela symbolise la Jeunesse. Le supérieur cultivera son caractère par une action décisive.
Ritsema/Karcher : en dessous de la Montagne jaillissant de l'eau de source. Enveloppement. Un chun tzu utilise un mouvement fructueux pour nourrir l'actualisation du tao. [Actualiser le tao : ... Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Sous une montagne une source est produite, dans l'obscurité. Une personne supérieure nourrit le caractère par une action fructueuse.
Cleary (2) : Sous une montagne émerge une source, dans l'obscurité. Les dirigeants utilisent une action efficace pour nourrir les qualités intérieures.
Wu : Une source coule au pied d'une montagne ; c'est l'Ignorance. Le jun zi résout de prendre des mesures pour cultiver sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Inexpérience montre le trigramme de la Montagne au-dessus de celui de l'Abîme. L'impasse périlleuse suggérée par ces figures évoque l'idée d'inexpérience. Le progrès et le succès sont suggérés car l'action et le développement de l'hexagramme se conforment aux exigences du temps. Lorsque l'inexpérience cherche la sagesse, la volonté répond à la volonté. L'oracle répond à la sincérité car il a les qualités de la ligne dynamique à la deuxième place centrale, mais l'oracle ne répond pas à l'importunité ignorante. Le devoir propre d'un sage est de nourrir la nature correcte de l'ignorant.
Legge : Difficulté nous montre des plantes luttant dans la terre, et Inexpérience suggère les petites pousses non développées qui apparaissent alors à sa surface. C'est une image de l'ignorance juvénile, et l'objet de l'hexagramme est de montrer comment ceux en autorité devraient y faire face. Le Jugement prend la forme de la réponse de l'oracle au questionneur.
Le trigramme supérieur représente une montagne renfrognée qui bloque la progression du voyageur. Le trigramme inférieur symbolise un ruisseau d'eau dans un canyon dangereux, tel qu'on pourrait le trouver au pied d'une montagne. La combinaison de ces symboles suggère la nature périlleuse de l'inexpérience ignorante.
Le sujet de la ligne deux représente l'oracle, qui exige la sincérité de l'ignorant. C'est son devoir d'évoquer la "nature correcte" innée cachée dans le questionneur, de faire ressortir cette qualité et de la développer. En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit que "l'eau d'une source est sûre de se déplacer et d'avancer progressivement." Cela peut servir de symbole du processus général et du progrès de l'éducation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Inexpérience dépeint la relation entre l'ego et le Soi comme celle d'un élève à un maître. La communication via l'oracle exige un sérieux de but -- le Soi refuse de céder aux illusions de l'ego.
Le Supérieur favorise le Travail en développant sa volonté et son intention.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Folie de la Jeunesse, ce qui tend à lui donner une connotation négative qui n'est pas toujours strictement applicable. Cependant, il est rapide à souligner que le titre "doit être compris comme signifiant l'immaturité de la jeunesse et son manque de sagesse conséquent, plutôt que la simple stupidité."
Bien que le titre de Inexpérience évite la connotation négative, il faut reconnaître qu'il y a une aura d'irritation dans cet hexagramme qui illustre une vérité inconfortable sur la relation entre l'ego et le Soi. Le Soi est un archétype impressionnant, et une fois que l'on a établi un contact avec lui, il assume une personnalité distinctement sévère. Le Soi ne cédera pas aux illusions de l'ego, et n'a pas de patience pour autre chose que la vérité sans fard. La tactique et la patience ne font pas partie de ses attributs. Lao Tse le décrit très précisément :
Le Sage est impitoyable : Il traite les gens comme des chiens de paille sacrificiels.
Ce qui est juste comme cela est. En tant que satellite du Soi, le complexe de l'ego n'a pas été créé juste pour qu'il puisse passer une vie à se livrer à ses fantasmes. Le Travail doit être entrepris, et le Soi sait mieux que vous ce qui reste à faire. Comme tout excellent enseignant, il exige plus de nous que ce que nous pensons avoir en nous à donner. Ce phénomène du Soi tyrannique et souvent "injuste" a été noté à de nombreuses reprises et en de nombreux lieux. Voici un exemple du néoplatonisme :
Que dirons-nous à propos de la question : "Pourquoi les divinités invoquées exigent-elles que l'adorateur soit juste, bien qu'elles-mêmes, lorsqu'elles sont suppliées, consentent à accomplir des actes injustes ?" En réponse à cela, je suis incertain quant à ce que l'on entend par "accomplir des actes injustes", car la même définition peut ne pas sembler juste à la fois pour nous et pour les dieux. Nous, d'une part, en regardant ce qui est le moins significatif, considérons les choses présentes, la vie momentanée, ce qu'elle est et comment elle se produit. Les êtres supérieurs à nous, permettez-moi de dire, connaissent avec certitude toute la vie de l'âme et toutes ses vies antérieures ; et s'ils apportent une rétribution à partir de la supplication de ceux qui les invoquent, ils ne l'augmentent pas au-delà de ce qui est juste. Au contraire, ils visent les péchés imprimés sur l'âme dans des vies antérieures, que les hommes ne perçoivent pas, et imaginent donc qu'il est injuste qu'ils tombent dans les malheurs qu'ils subissent. Iamblichus -- Les Mystères Égyptiens
Une expression contemporaine de cette idée vient du chercheur en conscience, John Lilly, célèbre pour son travail avec les dauphins et ses expériences en caisson d'isolation avec des drogues psychédéliques :
L'Amour Cosmique [par exemple, le Soi Spirituel] est absolument Impitoyable et Hautement Indifférent : il enseigne ses leçons que vous les aimiez/détestiez ou non. John Lilly
Par définition, "les dieux" (archétypes) ne sont pas humains. S'il leur était possible d'évoluer sans vaisseaux humains dans l'espace-temps, il est présumé que nous, les humains, n'existerions pas. Ce sont ces archétypes, sous la forme de nos complexes et croyances limitantes, qui sont modifiés par le Travail. Parce que le psychisme inconscient est un multivers, il est parfois très difficile de différencier exactement "qui" nous conseille, et le Soi via l'oracle, nous testera occasionnellement pour notre capacité à utiliser le bon sens intuitif.
Ce qui veut dire : lorsque les dieux (ou le "Soi") deviennent totalement "déraisonnables", nous ne pouvons que les suivre jusqu'à la limite de notre compréhension humaine. L'obéissance servile à toutes les injonctions de l'inconscient revient à vendre notre âme à quelque chose que nous ne comprenons pas. La renonciation au "bon sens" est la renonciation à notre droit de naissance le plus précieux.
D'un autre côté, "désobéir" à volonté met notre âme en danger. C'est l'un des dilemmes les plus douloureux de tous -- jusqu'où allons-nous dans notre obéissance aux pouvoirs invisibles ? Des aspects de ce problème ont été appelés La Nuit Obscure de l'Âme -- une initiation intérieure, une épreuve par le feu pour voir de quoi nous sommes vraiment faits. Il y a des moments, dans le cours avancé du Travail, où l'on reçoit l'étrange intuition que le Soi veut en fait que nous désobéissions ! Cette épreuve ne peut être vécue que -- personne ne peut vous conseiller sauf votre propre sens de ce qui est juste pour vous à un moment donné.
La ligne directrice la plus utile que j'ai trouvée est que les préceptes du Travail (tels qu'ils se trouvent dans la Philosophie Éternelle) sont cohérents dans le monde entier, et constituent une structure morale fiable pour un choix responsable. Si l'oracle semble vous dire de faire quelque chose de contraire à votre sens intérieur du bien et du mal, contraire à votre compréhension des préceptes du Travail, alors suivez cette intuition plutôt que l'oracle. Le Soi, via l'oracle, vous testera de nombreuses façons pour vous faire évoluer. (Le but ultime est de devenir si infailliblement intuitif que les oracles deviennent superflus.)
Les dieux ont besoin de notre désobéissance intelligente s'ils veulent eux-mêmes évoluer. C'est dans la tension entre l'obéissance et la désobéissance consciencieuse que la croissance a lieu. En un sens, quel que soit le choix que vous faites, tant qu'il est conscient et que vous acceptez pleinement les conséquences, c'est le bon choix pour vous à ce moment-là. Nous apprenons par nos erreurs, et nous ne pouvons jamais échouer nos leçons si nous intégrons vraiment l'expérience dans nos vies en développement.
Confucius, l'un des plus grands enseignants qui ait jamais vécu, a manifestement pris sa méthode d'enseignement du Jugement de cet hexagramme :
Le Maître a dit :"Je n'enseignerai pas un homme qui n'est pas désireux d'apprendre, et je n'expliquerai pas à celui qui n'essaie pas de clarifier les choses par lui-même. Et si j'explique un quart et que l'homme ne revient pas pour réfléchir et penser aux implications dans les trois quarts restants par lui-même, je ne me donnerai pas la peine de l'enseigner à nouveau."
Et il en est ainsi avec l'oracle (le Soi) -- plus on s'implique profondément dans le Travail, plus les leçons deviennent difficiles, de sorte que l'on est toujours maintenu dans une position de relative Inexpérience. Il y a des moments, où une réponse simple suffirait, où vous recevrez une image ambiguë, qui (si vous faites les trois quarts du travail), vous mènera à une profonde perspicacité.