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La doncella casadera54
Proceda con cautela, reconociendo limitaciones e influencias externas. Adáptese a las circunstancias con humildad y paciencia, pero manténgase consciente de su propio camino e intenciones.
↓ Line 1
A pesar de las limitaciones, hay potencial para el éxito si uno está dispuesto a aceptar una posición subordinada.
↓ Line 4
Se requiere paciencia. Los retrasos pueden llevar a una unión más adecuada.
↓ Line 6
Los esfuerzos son en vano cuando faltan los elementos esenciales. Las acciones pueden no llevar a los resultados deseados.
↓ Locura Juvenil4
Busca orientación y mantente abierto al aprendizaje. Acepta los errores como oportunidades para crecer.
54 La doncella casadera
Otros títulos: La Doncella que se Casa, El Símbolo del Matrimonio de la Hermana Menor, Doncella Casadera, La Chica que se Casa, Subordinada, La Segunda Esposa, Convertir la Doncellez, Doncella que Regresa, Hacer que una joven se case, Casar a una joven, Casar a una Doncella, Acción Unilateral, Impropiedad, Avances Inapropiados, "Trata sobre la vida y la muerte, el sexo y el nacimiento. Contiene una advertencia sobre una persona o situación. Se ocupa esencialmente de la discriminación. El primer paso en el Camino sin el cual somos inútiles." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:La Propiedad indica que la acción será mala, y de ninguna manera ventajosa.
Wilhelm/Baynes:La Doncella que se Casa. Los emprendimientos traen desgracia. Nada que pueda favorecer.
Blofeld:La Doncella Casadera. Avanzar trae desgracia. Ninguna meta (o destino) es ahora favorable.
Liu:La Chica que se Casa. Emprender lleva a la desgracia. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher:Convertir la Doncellez, castigar: caída. Sin dirección: Cosechar. [Sin dirección: Cosechar:... Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.] [Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Doncella que Regresa: Ser recto es inauspicioso; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1):Hacer que una joven se case: Continuar llevará a la desgracia; no se obtiene ganancia.
Cleary (2):Casar a una joven. Ir en una expedición lleva a la desgracia, sin obtener nada.
Wu:Casar a una Doncella indica que será ominoso hacer movimientos. No hay nada que ganar.
La Imagen
Legge: Las aguas de un Pantano con Trueno sobre él forman el hexagrama de Propiedad. El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio.
Wilhelm/Baynes: Trueno sobre el lago: la imagen de La Doncella que se Casa. Así, el hombre superior entiende lo transitorio a la luz de la eternidad del fin.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno sobre un estanque. El Hombre Superior sabe que, para lograr un fin duradero, debe ser consciente de sus errores al principio.
Liu: Trueno sobre el lago simboliza la Chica que se Casa. El hombre superior conoce la causa del error y persiste en su virtud hasta el final.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo trueno. Convertir la Doncellez. Un chun tzu usa completar perpetuamente para conocer lo agrietado.
Cleary (1): Hay trueno sobre un lago, haciendo que una joven se case. Así, las personas superiores persisten hasta el final y saben lo que está mal.
Cleary (2): Trueno sobre un lago – Casar a una joven. Las personas desarrolladas consideran los resultados duraderos y saben lo que está mal. [La forma en que las personas desarrolladas manejan las cosas es que antes de tomarse el tiempo para preguntar cómo comenzar algo, primero consideran los resultados duraderos. Si piensan en los resultados duraderos, saben lo que está mal con actuar prematuramente, como casar a una chica inmadura. Si entiendes el significado de esto, puedes aplicarlo al gobierno y a contemplar la mente también.]
Wu: Hay trueno sobre el pantano; esto es Casar a una Doncella. Así, el jun zi en la búsqueda de la excelencia duradera realiza los defectos y los corrige.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el matrimonio de una joven novia se ve la relación adecuada entre el cielo y la tierra. Nada podría crecer o florecer si el cielo y la tierra no se unieran. El matrimonio de una joven novia es, por lo tanto, tanto el comienzo como el objetivo de la humanidad. Pero aquí el deseo de placer emplea el movimiento para lograr la unión. Esta acción será mala porque las líneas están en lugares inapropiados, y el tres y el cinco magnéticos están montados en líneas dinámicas.
Legge: La frase china para este hexagrama podría ser equivalente al inglés "dar en matrimonio", pero hay algunos significados especiales en este caso que deben entenderse. El Juicio da un mal augurio porque el trigrama de la Hija Menor está debajo del trigrama del Hijo Mayor. Dado que la acción del hexagrama comienza con el trigrama más bajo, tenemos dos violaciones de la propiedad. Primero, el matrimonio es iniciado por la mujer y sus amigos. Ella va unilateralmente a su futuro hogar en lugar de que el novio venga a buscarla. Segundo, las partes están desigualmente emparejadas: hay demasiada disparidad en sus edades. Además, todas las líneas en el hexagrama, excepto la superior y la inferior, están en lugares inapropiados para ellas. Algunos comentaristas insisten en que el símbolo de la contratación de un matrimonio en este hexagrama establece algunos principios que deberían obtenerse en la relación entre un gobernante y sus ministros.
El crecimiento de las cosas en la naturaleza a partir de la interacción del cielo y la tierra es análogo al aumento de la humanidad a través de la interacción entre el hombre y la mujer en el matrimonio. Los editores de K'ang-hsi reconcilian este buen augurio con el Juicio desfavorable diciendo: "La interacción del yin y el yang no puede prescindirse, pero debemos ser cuidadosos al respecto al principio para prevenir el daño al final." El error aquí es que el deseo del matrimonio se originó con la dama, y que ella es indiferente a la disparidad en sus edades.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La Propiedad significa que la acción unilateral es inapropiada.
El Hombre Superior entiende que la Obra es guiada desde dentro, y que las elecciones que ignoran esta verdad solo pueden retrasar su progreso. (Las acciones presentes originan consecuencias futuras: presta atención a tus elecciones.)
El nombre tradicional para este hexagrama es La Doncella que se Casa -- un título que no transmite a los lectores occidentales modernos la sutileza de su simbolismo. Blofeld dice: "Este hexagrama es, en general, un presagio muy desafortunado... No debemos suponer que trata solo sobre el matrimonio. Lo que se dice sobre la doncella simboliza de alguna manera lo que podemos esperar para nosotros mismos dentro del contexto de nuestra consulta." La figura es ciertamente difícil, pero "desafortunada" solo si su significado se resiste o se niega: cualquier representación de nuestra situación que elimine la ilusión (por dolorosa que sea la realización), debe considerarse como una lección positiva.
Aunque el comentario confuciano describe este hexagrama en términos de aspiración egoísta, el desdichado protagonista de la figura no es invariablemente culpable, y ni el Juicio ni la Imagen implican esto. Además de estar en el fondo del orden social, la doncella se retrata como medio ciega, lisiada y una "esclava." Aunque condenada por los comentaristas por solicitar un matrimonio que elevaría su estatus, una lectura cuidadosa de las líneas revela que solo el sexto lugar sugiere posible impropiedad: los otros contienen consejos sobre cómo alguien de estatus extremadamente bajo debería enfrentar circunstancias restringidas. El hexagrama, por lo tanto, puede tratar con cualquiera de dos condiciones posibles: aquellas que involucran Propiedad y aquellas que involucran Arreglárselas como una adaptación a la adversidad.
En el primer caso, es útil comparar el simbolismo aquí con el del hexagrama anterior de Progreso Gradual. Allí vemos la progresión orgánica de la Obra alegorizada como el matrimonio adecuado de una joven. En este caso, Progreso Gradual se ha invertido y el simbolismo se ha revertido: esta joven persigue indebidamente un matrimonio por su propia iniciativa. Interpretado psicológicamente, puede considerarse como una imagen del ego impulsando su propia agenda o deseo de unión.
El ego puede moverse en direcciones y hacia acciones que están en desacuerdo con las intenciones y estándares del Yo... El adulto maduro necesita reconocer eventualmente su relativa limitación en relación con el "campo del Yo" y el organismo cósmico del cual es solo una célula. Estamos sujetos a las intenciones de orden y crecimiento de la entelequia del todo. E. C. Whitmont -- La Alquimia de la Curación
Reconocer nuestra `relativa limitación "en relación con el campo del Yo" es renunciar a nuestra pretensión de acción unilateral. Aunque el ego desea ardientemente un matrimonio con el Yo, solo el Yo puede iniciar tal unión. Chou Tun I, un temprano Neo-Confuciano, hace una observación que ilumina la Imagen de Legge:
"El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio. Las cosas más importantes en el mundo son las tendencias. Las tendencias pueden ser fuertes o débiles. Si una tendencia es extremadamente fuerte, no puede ser controlada. Pero es posible controlarla rápidamente si uno se da cuenta de que es fuerte. Controlarla requiere esfuerzo. Si uno no se da cuenta lo suficientemente temprano, no será fácil aplicar esfuerzo."
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes puede ser una admonición para examinar tus motivos y acciones en el asunto en cuestión. ¿Dónde estás fuera de lugar? Si no hay una impropiedad obvia involucrada, también podría retratar un predicamento esencialmente impotente. En tales momentos, el resumen de Ritsema/Karcher merece repetirse: "Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara Propiedad con el hexagrama número cincuenta y tres, Progreso Gradual, luego compáralos ambos con el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa. ¿Cuáles son las similitudes en sus ideas? Ahora mira los hexagramas número once, diecisiete y veintidós y observa la filosofía general que comienza a emerger.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a la joven casada en una posición auxiliar a la verdadera esposa. Sugiere la idea de una persona coja de una pierna que aún así logra avanzar. Avanzar será afortunado.
Wilhelm/Baynes:La Doncella que se Casa como concubina. Un hombre cojo que puede caminar. Los emprendimientos traen buena fortuna.
Blofeld: La doncella se casa y se convierte en concubina. El cojo puede caminar -- avanzar trae buena fortuna. [Se indica algún avance, pero no uno muy espléndido. Convertirse en concubina es sin duda mejor que permanecer soltera; caminar con una cojera es mejor que no caminar en absoluto – ninguno es muy deseable.]
Liu: La doncella que se casa será una concubina. Un hombre lisiado puede caminar. Emprender es buena fortuna. [Incluso con habilidades limitadas, una persona logrará sus emprendimientos dependiendo de alguien influyente.]
Ritsema/Karcher: Convertir la Doncellez usando a la hermana menor. Cojear permite caminar. Castigar es significativo.
Shaughnessy: La doncella que regresa con hermanas menores; los cojos pueden caminar; ser recto es auspicioso.
Cleary (1): Casar a una joven como esposa menor. Los cojos pueden caminar. Es bueno seguir adelante. [El momento no es el adecuado, pero su virtud es correcta, y no hace nada impropio. Esto representa la capacidad de mantener la rectitud cuando el momento no es el adecuado.]
Cleary (2): Casar a una joven, tomando esposas menores. Los cojos pueden caminar. Seguir adelante lleva a la buena fortuna.
Wu: El matrimonio de una joven con su hermana menor es como caminar con una pierna coja. Es auspicioso proceder.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Que ella esté en una posición subordinada es la práctica constante en tal caso. Aunque coja, puede prestar un servicio útil. Wilhelm/Baynes: "La doncella que se casa como concubina," porque eso da duración. "Un hombre cojo que puede caminar...," porque se reciben mutuamente. Blofeld: Lo descrito en la primera oración se debió a su constancia; la segunda oración presagia apoyo mutuo. Ritsema/Karcher: Usando perseverancia de hecho. Mutualizando recibir de hecho. Cleary (2): Los cojos pueden caminar hacia la buena fortuna debido al servicio. Wu: Es auspicioso porque tienen roles que desempeñar.
Legge: Se decía que un príncipe feudal se casaba con nueve damas a la vez. La principal de ellas era la novia que iba a ser la esposa adecuada, y estaba acompañada por otras dos, vírgenes del harén de su padre; una prima y una media hermana, hija de su padre por otra madre de rango inferior. Bajo la línea uno, la joven del hexagrama aparece en la posición inferior de esta media hermana. Pero la línea es dinámica, indicativa de una mujer de firme virtud. La condición media y sus deberes son de lamentar, y dan el augurio de cojera; pero a pesar de ello, la esposa secundaria en cierta medida cumplirá su servicio. Habrá buena fortuna.
A pesar de las aparentes desventajas, un oficial capaz puede prestar un buen servicio a su gobernante. "Es la práctica constante para tal caso" en el comentario confuciano parece significar que una esposa auxiliar no tiene derecho a la disposición de sí misma, sino que debe hacer lo que se le dice. Así es que la posición media de la hermana menor no interfiere con el servicio que puede prestar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre en una posición relativamente baja disfruta de la confianza del príncipe. Exteriormente, se mantiene tácticamente detrás de los ministros oficiales. Aunque esto disminuye su estatus, continúa realizando valiosos servicios para el estado.
Wing: Tu posición dentro de la situación es baja en estatura, pero tienes la buena fortuna de ser tomado en confianza por un superior. Si permaneces Subordinado, asegurarás tu seguridad. Entonces podrás influir en la situación usando tacto y reserva.
Editor: Esta línea no se presta a la designación de género habitual empleada en este libro. En general, la línea debe leerse como simbólica de cualquier situación en la que uno esté en una posición subordinada y sin poder. A menudo sugiere la necesidad de algún tipo de compromiso en la situación actual.
En ese juego de interacción que el ego juega con la psique objetiva, parece como si las cartas fueran repartidas por el inconsciente, ya que es el inconsciente el que da lugar y forma la fuerza o debilidad del ego. La responsabilidad del ego es hacer lo mejor que pueda con la mano que se le reparte. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. Una imagen de arreglárselas con lo que tienes. Sal adelante lo mejor que puedas.
B. Aunque en una posición débil e impotente, aún puedes prestar servicio a la Obra.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a la joven que va a casarse prolongando el tiempo. Puede tardar en casarse, pero el momento llegará.
Wilhelm/Baynes: La doncella que se casa alarga el tiempo asignado. Un matrimonio tardío llega a su debido tiempo.
Blofeld: La doncella permanece soltera más allá del tiempo adecuado, pero llega el día en que se casa tarde.
Liu: La chica que se casa pospone el matrimonio. Se casará más tarde, esperando el momento adecuado.
Ritsema/Karcher: Doncella que se convierte, sobrepasando el término. Procrastinando, la conversión posee la temporada.
Shaughnessy: La doncella que regresa excede el tiempo asignado, y regresa tardíamente teniendo tiempo.
Cleary (1): Cuando no es el momento adecuado para que una chica se case, retrasa el matrimonio hasta el momento adecuado.
Wu: El matrimonio de la joven se pospone. Se anticipa una fecha posterior.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Después de esperar, la cosa puede hacerse mejor. Wilhelm/ Baynes: El estado mental que lleva a alargar el tiempo asignado indica un deseo de esperar algo antes de ir. Blofeld: Su firme deseo de posponer su matrimonio indica que deberíamos esperar antes de actuar. Ritsema/Karcher: Propósito de sobrepasar el término. Poseer espera y también moverse de hecho. Cleary (2): El propósito de posponer el matrimonio es ir en el momento adecuado. Wu: Esperar el momento adecuado.
Legge: La línea cuatro es dinámica, donde debería ser magnética, pero en el caso de una mujer la indicación no es mala. El sujeto de la línea, sin embargo, no tiene prisa. Ella espera, y el buen momento llegará. Es ella quien pospone el matrimonio, no al revés.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La persona no tira su virtud, sino que espera. Su matrimonio será mejor por ello.
Wing: Te enfrentas a una situación en la que ahora debes abstenerte de actuar para esperar un momento más propicio. Puede parecer que el mundo te está dejando atrás mientras esperas, pero tu recompensa por mantener tus principios está en camino.
Editor: La línea no se presta a las designaciones de género habituales utilizadas en este libro. La imagen es de un aplazamiento paciente, con la seguridad de que las consecuencias deseadas ocurrirán con el tiempo. La interpretación de Wilhelm de "tiempo asignado” sugiere que el destino está involucrado.
En la comunidad primitiva, el hombre que había aprendido a esperar su momento, ya sea para la venganza, el trueque o cualquier otro objetivo, también tenía la ventaja sobre aquel que se veía obligado a actuar cuando surgía el estímulo, sin considerar las consecuencias. Al haber disciplinado sus propios instintos, tal hombre ganaba poder sobre sus vecinos que actuaban más instintivamente. El poder del chamán descansaba en gran medida en tal autocontrol. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Sé paciente -- una unión llega con el tiempo.
B. Espera y observa. No te comprometas -- todo tendrá sentido eventualmente.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a la joven llevando la cesta, pero sin nada en ella, y al caballero sacrificando la oveja, pero sin que fluya sangre de ella. No habrá ventaja de ninguna manera.
Wilhelm/Baynes: La mujer sostiene la cesta, pero no hay frutos en ella. El hombre apuñala a la oveja, pero no fluye sangre. Nada que actúe para avanzar.
Blofeld: Una mujer sostiene una cesta sin nada dentro; un hombre apuñala a una oveja sin sacar sangre. Ningún objetivo (o destino) es favorable ahora.
Liu: La cesta de la mujer está vacía. El hombre apuñala a la oveja, pero no sale sangre. Nada beneficioso.
Ritsema/Karcher: Una mujer recibiendo una cesta sin sustancia. Un notable destripando una cabra sin sangre. Sin dirección: Cosecha. [Sin dirección: Cosecha, WU YU LI: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.]
Shaughnessy: La mujer sostiene la cesta, no hay fruta, el hombre apuñala a la oveja, no hay sangre; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): La mujer recibe un cofre, pero no hay nada en él. El hombre sacrifica una cabra, pero no hay sangre. No se obtiene beneficio.
Wu: La mujer lleva una cesta que no tiene fondo; el hombre sacrifica una oveja que no tiene sangre. No hay nada que ganar.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La cesta está vacía. Wilhelm/Baynes: La razón por la que la línea superior no tiene frutos es porque sostiene una cesta vacía. Blofeld: Esta línea superior implica ausencia de valor sólido, de ahí el símbolo de sostener una cesta vacía. Ritsema/Karcher: Seis arriba, sin sustancia. Recibiendo una cesta vacía de hecho.
Cleary (2): La parte superior (línea) no tiene cumplimiento. Esto es recibir un cofre vacío. Wu: La línea superior no tiene nada sustancial que ofrecer, porque lleva una cesta sin fondo.
Legge: La sexta línea es magnética en la parte superior del hexagrama, y sin un correlato adecuado, de ahí el augurio desafortunado. El contrato matrimonial se rompe y la unión no se lleva a cabo. Las partes interesadas ofrecen sacrificios en el templo, pero la cesta de la mujer está vacía y el esfuerzo del hombre es infructuoso.
Cleary (2): Cuando uno no acumula virtud en la vida, entonces no tiene espíritu después de la muerte y no puede hacer que sus descendientes prosperen. Las personas desarrolladas, al saber lo que está mal pensando en los resultados duraderos, ven esto desde el principio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre realiza acciones superficiales, como ofrecer una cesta vacía y una oveja pre-sacrificada a los dioses, únicamente para preservar la forma. Este desprecio por el contenido no augura nada bueno para asociaciones duraderas.
Wing: ¿Solo estás siguiendo el protocolo? ¿Hay contenido en la manera refinada que presentas? Si estás actuando por adherencia a la forma, no te molestes. No resultará nada de ello.
Editor: Como todo lo demás en el Libro de los Cambios, esta línea puede simbolizar una enorme variedad de situaciones. En su nivel más básico, no se produce una unión de opuestos. Si se involucra culpa o no depende de las circunstancias. Nota que la culpa no se menciona en la línea misma.
Los sacrificios, caridades y penitencias realizados sin fe en el Supremo son no permanentes. Oh hijo de Prtha, son inútiles tanto en esta vida como en la próxima. Bhagavad-Gita 17: 28
A. Un sacrificio vacío, una ofrenda infructuosa, esfuerzo desperdiciado.
B. Una conexión perdida o unión infructuosa: cualquier esfuerzo adicional sería un desperdicio de energía.
C. "No eches tus perlas a los cerdos."
D. Una imagen de hipocresía de algún tipo.
4 Locura Juvenil
Otros Títulos: Locura Juvenil, El Símbolo de la Cobertura, Inmadurez, Crecimiento Inculto, Juventud, Adquiriendo Experiencia, Ignorancia Juvenil, Envolviendo, Locura, Oscuridad "A menudo el I Ching usa este hexagrama para mostrarnos que no deberíamos estar haciendo esta pregunta." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Inexperiencia significa progreso y éxito. No busco al joven inexperto, pero él me busca a mí. Cuando muestra la sinceridad propia de la adivinación, lo instruyo. Si pregunta dos o tres veces, eso es problemático, y no instruyo a los problemáticos. La corrección firme trae ventaja.
Wilhelm/Baynes:Locura Juvenil tiene éxito. No soy yo quien busca al joven tonto; el joven tonto me busca a mí. En el primer oráculo lo informo. Si pregunta dos o tres veces, es importunidad. Si importuna, no le doy información. La perseverancia favorece.
Blofeld: Inmadurez. ¡Buena fortuna! No soy de los que buscan a los jóvenes incultos, pero si un joven así me busca, al principio leeré y explicaré los presagios. Sin embargo, si me pregunta muchas veces, debido a su importunidad, no explicaré nada más. El presagio indica una necesidad de dirección adecuada. [Este hexagrama sugiere terquedad (el trigrama superior) que surge de la suavidad del útero (el trigrama inferior). Aunque a veces sucede que la imprudencia juvenil tiene éxito donde los consejos sobrios fallan, sin embargo, es deber del hombre maduro cultivar las mentes de los jóvenes y responder, dentro de lo razonable, a sus solicitudes de orientación. Como presagio, este hexagrama puede tomarse para implicar un caso en el que una cierta cantidad de imprudencia puede llevar al éxito, pero en el que las personas mayores no están exentas del deber de guiar a los jóvenes. También hay una sugerencia de que el Libro de los Cambios en sí mismo, aunque completamente receptivo a quienes hacen el enfoque correcto, no tolerará la importunidad en forma de preguntas triviales o de buscar revertir sus juicios mediante más preguntas. Si el presagio puede tomarse para significar que debemos seguir adelante con algún esquema imprudente o que es hora de que restrinjamos la imprudencia juvenil de alguien dependerá de la naturaleza de la consulta, las personas involucradas en ella y las líneas móviles particulares involucradas en la respuesta.]
Liu: No soy yo quien lo busca, el joven me busca a mí. La primera vez que pregunta, respondo; pero si pregunta una y otra vez, es molestia: no hay respuesta. Beneficio para la continuidad.
Ritsema/Karcher: Envolviendo, Creciendo. De ninguna manera yo buscando al joven Envolviendo. El joven Envolviendo me busca a mí. La consulta inicial del oráculo notifica. Dos, tres veces: oscureciendo. Oscureciendo, por consiguiente no notificando. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ocultamiento y conciencia nublada. Enfatiza que aceptar activamente este ocultamiento para nutrir el crecimiento es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Locura: Recibo; no somos nosotros quienes buscamos la locura juvenil; la locura juvenil nos busca a nosotros. La adivinación inicial con milenrama es auspiciosa, pero si se prolonga dos o tres veces, al prolongarse entonces no es auspiciosa; beneficioso para determinar.
Cleary(1): En oscuridad está el desarrollo. No es que busque la inocencia ingenua; la inocencia ingenua me busca a mí. El primer augurio informa; el segundo y el tercero contaminan. La contaminación no informa. Es beneficioso ser correcto.
Cleary(2):Oscuridad. Superando. No es que busque al ignorante; el ignorante me busca a mí. La primera selección informa, la segunda y la tercera confunden. Lo que está confundido no informa. El beneficio es una cuestión de corrección.
Wu:Ignorancia es generalizada. No es que pida al joven ignorante que venga por instrucción. Es que el joven ignorante viene a solicitar mi instrucción. Como en la adivinación, será instruido la primera vez. Si hace la misma pregunta por segunda y tercera vez, es irrespetuoso. Habiendo sido juzgado irrespetuoso, no será instruido de nuevo. Será ventajoso perseverar.
La Imagen
Legge: Un manantial que brota de la montaña -- la imagen de Inexperiencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, nutre su virtud y se esfuerza por la resolución en la conducta.
Wilhelm/Baynes: Un manantial brota al pie de la montaña: la imagen de Juventud. Así el hombre superior fomenta su carácter mediante la minuciosidad en todo lo que hace.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un agujero acuoso al pie de una montaña en medio de un crecimiento inculto. El Hombre Superior mediante una conducta determinada y buena nutre su virtud. [La segunda oración se deduce de la primera; ambas son sugeridas por los trigramas componentes.]
Liu: Un manantial surge al pie de la montaña; esto simboliza la Juventud. El hombre superior cultivará su carácter a través de una acción decisiva.
Ritsema/Karcher: debajo de la Montaña brota agua de manantial. Envolviendo. Un chun tzu usa movimiento fructífero para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:... Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Bajo una montaña se produce un manantial, en oscuridad. Una persona superior nutre el carácter con acción fructífera.
Cleary (2): Bajo una montaña emerge un manantial, en oscuridad. Los líderes usan acción efectiva para nutrir cualidades internas.
Wu: Un manantial fluye al pie de una montaña; esto es Ignorancia. El jun zi resuelve tomar medidas para cultivar su virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Inexperiencia muestra el trigrama de la Montaña sobre el del Abismo. El impasse peligroso sugerido por estas figuras evoca la idea de inexperiencia. El progreso y el éxito se sugieren porque la acción y el desarrollo del hexagrama se conforman a los requisitos del tiempo. Cuando la inexperiencia busca sabiduría, la voluntad responde a la voluntad. El oráculo responde a la sinceridad porque tiene las cualidades de la línea dinámica en el segundo lugar central, pero el oráculo no responde a la importunidad ignorante. El deber adecuado de un sabio es nutrir la naturaleza correcta del ignorante.
Legge: Dificultad nos muestra plantas luchando dentro de la tierra, y Inexperiencia sugiere los pequeños y no desarrollados brotes que luego aparecen en su superficie. Esta es una imagen de la ignorancia juvenil, y el objetivo del hexagrama es mostrar cómo aquellos en autoridad deben tratar con ella. El Juicio toma la forma de la respuesta del oráculo al consultante.
El trigrama superior representa una montaña ceñuda que bloquea el progreso del viajero. El trigrama inferior simboliza un arroyo de agua en un cañón peligroso, como podría encontrarse al pie de una montaña. La combinación de estos símbolos sugiere la naturaleza peligrosa de la inexperiencia ignorante.
El sujeto de la línea dos representa el oráculo, que exige sinceridad del no iluminado. Es su deber evocar la "naturaleza correcta" innata oculta dentro del consultante, para sacar esta cualidad y desarrollarla. En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice que "el agua de un manantial seguramente se moverá y avanzará gradualmente." Esto puede servir como símbolo del proceso general y progreso de la educación.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Inexperiencia retrata la relación entre el ego y el Ser como una de estudiante a maestro. La comunicación a través del oráculo exige seriedad de propósito: el Ser se niega a complacer las ilusiones del ego.
El Hombre Superior fomenta el Trabajo desarrollando su voluntad e intención.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Locura Juvenil, lo que tiende a darle una connotación negativa que no siempre es estrictamente aplicable. Sin embargo, se apresura a señalar que el título "debe entenderse como la inmadurez de la juventud y su consiguiente falta de sabiduría, más que mera estupidez."
Mientras que el título de Inexperiencia evita la connotación negativa, debe reconocerse que hay un aura de irritación en este hexagrama que ilustra una verdad incómoda sobre la relación entre el ego y el Ser. El Ser es un arquetipo impresionante, y una vez que uno ha establecido contacto con él, asume una personalidad distintamente severa. El Ser no complacerá las ilusiones del ego, y no tiene paciencia con nada más que la verdad sin adornos. La táctica y la paciencia no están entre sus atributos. Lao Tse lo describe muy acertadamente:
El Sabio es cruel: Trata a la gente como perros de paja sacrificiales.
Lo cual es simplemente como es. Como satélite del Ser, el complejo del ego no fue creado solo para que pudiera pasar una vida entera complaciendo sus fantasías. El Trabajo debe emprenderse, y el Ser sabe más que tú lo que queda por hacer. Como cualquier excelente maestro, exige más de nosotros de lo que creemos que tenemos para dar. Este fenómeno del Ser tiránico y a menudo "injusto" ha sido notado en muchos tiempos y lugares. Aquí hay un ejemplo del Neoplatonismo:
¿Qué diremos respecto a la pregunta: "¿Por qué las divinidades que son invocadas requieren que el adorador sea justo, aunque ellas mismas cuando son suplicadas consienten en realizar actos injustos?" En respuesta a esto, estoy inseguro respecto a lo que se entiende por "realizar actos injustos", ya que la misma definición puede no parecer correcta tanto para nosotros como para los dioses. Nosotros, por un lado, mirando a lo que es menos significativo, consideramos las cosas que están presentes, la vida momentánea, qué es y cómo se origina. Los seres superiores a nosotros, permítanme decir, saben con certeza toda la vida del alma y todas sus vidas anteriores; y si traen una retribución de la súplica de aquellos que los invocan, no la aumentan más allá de lo que es justo. Por el contrario, apuntan a los pecados impresos en el alma en vidas anteriores, que los hombres no perciben, y así imaginan que es injusto que caigan en las desgracias que sufren. Iamblichus -- Los Misterios Egipcios
Una expresión contemporánea de esta idea proviene del investigador de la conciencia, John Lilly, famoso por su trabajo con delfines y experimentos en tanques de aislamiento con drogas psicodélicas:
El Amor Cósmico [por ejemplo, el Ser Espiritual] es absolutamente Despiadado y Altamente Indiferente: enseña sus lecciones te gusten o no. John Lilly
Por definición, "los dioses" (arquetipos) no son humanos. Si fuera posible para ellos evolucionar sin vasos humanos en el Espaciotiempo, presumiblemente nosotros los humanos no existiríamos. Son estos arquetipos, bajo la apariencia de nuestros complejos y creencias limitantes, los que están siendo alterados por el Trabajo. Debido a que la psique inconsciente es un multiverso, a veces es muy difícil diferenciar exactamente "quién" nos está aconsejando, y el Ser a través del oráculo, ocasionalmente nos pondrá a prueba para ver nuestra capacidad de usar el sentido común intuitivo.
Lo que quiere decir: cuando los dioses (o el "Ser") se vuelven totalmente "irrazonables", solo podemos seguirlos hasta el límite de nuestra comprensión humana. La obediencia servil a todas las órdenes del inconsciente es vender nuestras almas directamente a algo que no entendemos. La renuncia al "sentido común" es la renuncia a nuestro derecho de nacimiento más preciado.
Por otro lado, "desobedecer" a voluntad es poner nuestras almas en riesgo. Este es uno de los dilemas más dolorosos de todos: ¿hasta dónde llegamos en nuestra obediencia a poderes invisibles? Aspectos de este problema han sido llamados La Noche Oscura del Alma: una iniciación interna, una prueba de fuego para ver de qué estamos realmente hechos. Hay momentos, en el curso avanzado del Trabajo, en que uno recibe la extraña percepción de que el Ser realmente quiere que desobedezcamos. ¡Esta prueba solo puede vivirse, nadie puede aconsejarte excepto tu propio sentido de lo que es correcto para ti en un momento dado.
La guía más útil que he encontrado es que los preceptos del Trabajo (como se encuentran en la Filosofía Perenne) son consistentes en todo el mundo, y constituyen una estructura moral confiable para una elección responsable. Si el oráculo parece estar diciéndote que hagas algo contrario a tu sentido interno de lo correcto e incorrecto, contrario a tu comprensión de los preceptos del Trabajo, entonces sigue esta intuición en lugar del oráculo. El Ser, a través del oráculo, te pondrá a prueba de muchas maneras para hacerte desarrollar. (El objetivo final es volverse tan infaliblemente intuitivo que los oráculos se vuelvan superfluos.)
Los dioses necesitan nuestra desobediencia inteligente si ellos mismos han de evolucionar. Es en el estrés entre la obediencia y la desobediencia consciente donde se produce el crecimiento. En un sentido, cualquier elección que hagas, siempre que sea consciente y aceptes plenamente las consecuencias, es la elección correcta para ti en ese momento. Aprendemos a través de nuestros errores, y nunca podemos fallar nuestras lecciones si realmente integramos la experiencia en nuestras vidas en desarrollo.
Confucio, uno de los mayores maestros que jamás haya vivido, obviamente tomó su método de enseñanza del Juicio de este hexagrama:
El Maestro dijo:"No enseñaré a un hombre que no esté ansioso por aprender, y no explicaré a uno que no esté tratando de aclarar las cosas por sí mismo. Y si explico una cuarta parte y el hombre no regresa y reflexiona y piensa en las implicaciones en las tres cuartas partes restantes por sí mismo, no me molestaré en enseñarle de nuevo."
Y así es con el oráculo (el Ser): cuanto más profundo se involucra uno en el Trabajo, más difíciles se vuelven las lecciones, de modo que uno siempre se mantiene en una posición de relativa Inexperiencia. Hay momentos, cuando una respuesta simple sería suficiente, en que recibirás una imagen ambigua, que (si haces tres cuartas partes del trabajo), te llevará a una profunda percepción.