On est confronté à un dilemme cruel qui ne peut être résolu que par une étude approfondie. taoscopy.com
Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
↓ Line 2
Vous avez quelque chose de précieux à offrir. D'autres peuvent être envieux, mais ils ne peuvent pas affecter votre succès.
↓ Line 4
A warning of potential failure due to instability or lack of support. Care must be taken to avoid disaster.
↓ Line 5
A time of stability and prosperity. Continued effort will bring further success.
↓ Development 53
Steady progress through gradual development.
Lectures originales
50 Le Chaudron
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le chaudron avec les choses à cuire dedans. S'il peut dire, "Mon ennemi ne m'aime pas, mais il ne peut pas m'approcher," il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il y a de la nourriture dans le chaudron. Mes camarades sont envieux, mais ils ne peuvent pas me nuire. Bonne fortune.
Blofeld : Le Ting possède de la solidité. Mes ennemis sont en difficulté et il n'y a rien qu'ils puissent me faire -- bonne fortune !
Liu : Le chaudron est rempli de nourriture. Mes associés sont jaloux, mais ils ne peuvent pas me nuire. Bonne fortune. [Même si une personne profite de son entreprise ou effectue son travail avec soin et bien, elle doit toujours se méfier que d'autres ne lui nuisent ou ne la dérangent.]
Ritsema/Karcher : Le Récipient possède de la substance. Mon compagnon possède de l'affliction. Pas moi capable d'approcher. Significatif.
Shaughnessy : Le chaudron a de la substance : mon ennemi a une maladie ; il n'est pas capable de m'approcher ; de bon augure.
Cleary (1) : Le chaudron est rempli. L'ennemi est jaloux, mais ne peut pas m'atteindre ; c'est chanceux.
Cleary (2) : Le chaudron a du contenu. Mon ennemi est affligé, mais heureusement ne peut pas m'atteindre.
Wu : Le chaudron est plein. Mes associés ont de mauvais sentiments à mon égard, mais ils ne peuvent rien me faire. C'est de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Que le sujet de la ligne soit prudent quant à l'endroit où il va. Mon ennemi ne m'aime pas, mais il n'y aura finalement aucune faute à laquelle il pourra pointer. Wilhelm/
Baynes : Soyez prudent quant à l'endroit où vous allez. Cela n'apporte aucun blâme à la fin. Blofeld : La première phrase indique un besoin de prudence. "Mes ennemis sont en difficulté" indique que je resterai irréprochable jusqu'à la fin. Ritsema/Karcher : Considérant les lieux, en effet. Complétant sans dépasser, en effet. Cleary (2) : Être prudent quant à l'endroit où l'on va. Après tout, il n'y a pas de ressentiment.Wu : Soyez attentif à l'endroit où aller. Il n'y aura pas de ressentiment à la fin.
Legge : L'ennemi est la première ligne qui sollicite. La ligne deux est capable de résister à la sollicitation, et l'augure est favorable.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme réussit grandement, suscitant ainsi l'envie des autres. Aucun mal ne lui arrivera, car il n'est pas distrait de son objectif.
Wing : Vous pouvez ressentir le besoin de vous démarquer de vos semblables pour atteindre un objectif significatif. Une telle position invitera à l'envie, mais cela ne créera pas de problème pour vous. Bonne fortune est indiquée.
Éditeur : Si le Vase Sacrificiel est vu comme un analogue de la psyché, il est facile de voir cette ligne comme un commentaire sur le fait de ne pas laisser les forces intérieures (appétits, passions, émotions, etc.) surmonter le contrôle de l'ego sur le Travail. Notez que les traductions de Wilhelm, Blofeld et Liu ne sont pas conditionnelles comme celle de Legge : "S'il peut dire..." La note de Liu est dérivée du commentaire confucéen, qui semble indûment grave : notez que la ligne originale n'est pas ouvertement prudente. En général, vous êtes protégé malgré toute menace perçue.
Les Oracles exhortent les hommes à se consacrer aux choses divines, et à ne pas céder aux incitations de l'âme irrationnelle, car, à ceux qui échouent ici, il est dit de manière significative, "Ton vaisseau, les bêtes de la terre l'habiteront." W.W. Westcott -- Les Oracles Chaldéens de Zoroastre
A. La situation est favorable, mais vous devez être sur vos gardes pour la maintenir.
B. Des forces divisantes convoitent ce qui est sous votre contrôle, mais ne peuvent vous nuire si vous êtes prudent.
C. Votre idée a du mérite. (Un chaudron avec de la nourriture dedans.) Développez-la soigneusement et ne vous laissez pas emporter. (Protégez-la des ennemis du doute, de l'enthousiasme excessif, etc.)
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre le récipient sacrificiel avec ses pieds cassés, et son contenu, destiné à l'usage du souverain, renversé et répandu. Son sujet rougira de honte. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Les pieds du chaudron sont cassés. Le repas du prince est renversé et sa personne souillée. Malchance.
Blofeld : Les pieds du Ting se cassent. La nourriture du prince est renversée et sa personne souillée -- malchance ! [Par une négligence grossière, une opportunité d'avancer nos intérêts est non seulement perdue mais transformée en une occasion de trouble.]
Liu : Les pieds du chaudron sont fendus. Le repas du duc est renversé et son visage devient rouge. Malchance.
Ritsema/Karcher : Le Récipient : un support coupé. Renverser un ragoût princier. Sa forme souillée. Piège.
Shaughnessy : La jambe cassée du chaudron : Renverse le ragoût du duc ; sa punition est l'exécution en chambre ; inauspicieux.
Cleary (1) : Les pieds du chaudron sont cassés, renversant la nourriture reçue pour le service. L'être physique est enrichi, mais il y a malchance.
Cleary (2) : Le chaudron casse ses pieds, renversant votre nourriture ; votre visage dégouline. C'est malheureux.
Wu : Les pieds du chaudron sont cassés. Le festin du duc est renversé, entraînant une peine capitale. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Comment peut-il être digne de confiance ? Wilhelm/Baynes : Comment peut-on encore lui faire confiance ? Blofeld : Le repas du prince est renversé -- comment est-il possible de continuer à jouir de sa confiance? Ritsema/Karcher : Pourquoi digne de confiance ainsi en effet ? Cleary (2) : Maintenant que vous avez renversé votre nourriture, qu'est-il advenu de votre confiance ? Wu : Comment peut-il y avoir confiance ?
Le Maître a dit : "Vertu petite et fonction élevée ; sagesse petite et plans grands ; force petite et fardeau lourd : là où de telles conditions existent, il est rare qu'elles ne finissent pas en mal. Comme il est dit dans le I Ching, `Les pieds du trépied sont renversés, et la nourriture du souverain est renversée. Le corps de celui qui est ainsi indiqué est mouillé de honte : il y aura du mal.'"
Legge : La quatrième ligne est le ministre chargé de tâches difficiles. Bien que dynamique, il est dans une position magnétique avec un corrélat magnétique en ligne un. Faible en lui-même, et sans un aide compétent, il a échoué à accomplir son travail propre, et ne peut plus être digne de confiance.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme échoue à remplir ses responsabilités en raison d'inadéquations personnelles. Grands plans soutenus par une connaissance limitée, lourdes charges par une force maigre, haute fonction par un caractère faible -- ceux-ci entraînent honte et désastre.
Wing : Vous n'avez pas la capacité d'atteindre les objectifs que vous avez en tête. Vous n'avez pas été réaliste quant à votre position. Vous manquez soit d'énergie, d'engagement, d'information, ou d'assistance. Aller de l'avant avec vos plans invitera au désastre.
Éditeur : L'image suggère une malchance provoquée par l'inexpérience, l'incompétence, le manque de capacité, les loyautés divisées, la désobéissance volontaire, ou l'ignorance pure. D'après mon expérience, la ligne n'implique pas nécessairement toujours un blâme : parfois, avec la meilleure volonté du monde, on n'est tout simplement pas capable de faire face à des forces supérieures dans une situation. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le #18, Travailler sur ce qui a été gâté, impliquant que vous devriez nettoyer le désordre que vous venez de faire.
Si vous avez assumé un caractère au-dessus de votre force, vous avez agi dans cette affaire de manière inconvenante, et vous avez négligé ce que vous auriez pu accomplir. Épictète
A. Un échec est prédit. Vous seul pouvez déterminer si un blâme est impliqué.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre le chaudron avec des oreilles jaunes et des anneaux de métal. Il y aura un avantage à être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes : Le chaudron a des poignées jaunes, des anneaux de transport dorés. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Le Ting a des poignées jaunes avec des anneaux dorés attachés -- la persistance juste apporte une récompense ! [Les défauts décrits dans les deux dernières notes ont maintenant été corrigés ; la position est encore meilleure qu'avant qu'ils ne soient commis.]
Liu : Le chaudron a des poignées jaunes et des anneaux de transport dorés. Continuer apporte un avantage. [Un temps de bénéfice.]
Shaughnessy : Les oreilles jaunes du chaudron et la barre métallique ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Le chaudron a des crochets jaunes avec une poignée dorée. Il est bénéfique d'être concentré.
Cleary (2) : ... Il est bénéfique d'être correct.
Wu : Les oreilles du chaudron sont jaunes et sa perche de transport est recouverte d'or. Il est avantageux d'être persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La position centrale de la ligne est prise comme une preuve de la vertu solide de son sujet. Wilhelm/Baynes : Les poignées jaunes du chaudron sont centrales, afin de recevoir ce qui est réel. Blofeld : La position centrale de cette ligne dans le trigramme supérieur implique une valeur solide. Ritsema/Karcher : Centrer utilise en effet la substance activante. Cleary (2) : Les boutons du chaudron sont remplis par le centre. Wu : Ce qu'il contient est substantiel.
Legge : "Ligne cinq," dit la Conférence Quotidienne, "loue le dirigeant comme condescendant envers les dignes avec sa vertu humble." Le jaune est apparu à plusieurs reprises comme une "couleur correcte," et ici les oreilles jaunes et les anneaux de métal solides sont destinés à intensifier notre appréciation de l'occupant de la ligne cinq. Comme la ligne est magnétique, une mise en garde est ajoutée sur le fait d'être ferme et correct.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est modeste et accessible. Il attire ainsi des associés, qui peuvent fournir une aide et des conseils compétents.
Wing : S'il est humble et réceptif, une personne en position d'autorité fera de nouveaux progrès dans le développement de son caractère. Il atteindra des aperçus et de la sagesse. Il devrait continuer à développer sa conscience croissante.
Éditeur : La version Wilhelm du commentaire confucéen nous donne un indice plus accessible quant à la signification de cette ligne : "...Afin de recevoir ce qui est réel." L'idée essentielle est celle de la réceptivité du dirigeant à un pouvoir supérieur. L'ouverture aux conseils est le gestalt de base -- les "oreilles" sont réceptives aux messages, et les "poignées" suggèrent la prise ou la compréhension. Le métal est souvent symbolique des qualités mentales, et le métal jaune, rendu comme "or" dans la plupart des traductions de cette ligne, suggère la forme la plus élevée de mentalité -- sagesse, intelligence divine, vérité cosmique, etc. L'or symbolise aussi souvent l'intuition, la forme la plus élevée de compréhension.
L'attitude de l'adepte sérieux était véritablement religieuse, et les plus importants des alchimistes philosophiques ont avoué dans leurs écrits que le côté religieux de leur "art" était le centre de leur intérêt et de leurs efforts -- surtout leurs expériences intérieures pendant l'opus. A. Jaffe -- Le Mythe du Sens
A. Les images suggèrent une réceptivité ouverte aux influences harmonieuses : Allez au centre et écoutez votre voix intérieure.
53 Development
Autres titres : Développement, Le Symbole de l'Avancée Progressive, Développement Graduel, Infiltration, Avancement, Croissance, Développement, Gradualité, Progression Dialectique, Pas à Pas, "Plus c'est lent, plus c'est fort." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Progression Graduel montre la bonne fortune accompagnant le mariage d'une jeune fille. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes : Développement. La jeune fille est donnée en mariage. Bonne fortune. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Progression Graduel. Le mariage d'une jeune fille apporte la bonne fortune. La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu : Développement Graduel. Le mariage d'une fille -- Bonne Fortune. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher :Infiltration, la féminité se convertit de manière significative. Récolter l'épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de réalisation progressive d'un objectif. Il souligne que progresser par une pénétration diffuse mais constante est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : infiltrez-vous !]
Shaughnessy :Avancement : Pour la jeune fille de revenir est de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary (2) :Progression Graduel dans le mariage d'une femme est de bon augure. Il est bénéfique d'être chaste.
Wu : Gradualité indique qu'il est de bon augure pour une femme de se marier et il est avantageux pour elle d'être persévérante.
L'Image
Legge : Un arbre sur la montagne -- l'image de Progression Graduel. L'homme supérieur atteint et nourrit sa vertu extraordinaire pour améliorer les manières du peuple.
Wilhelm/Baynes : Sur la montagne, un arbre : l'image du Développement. Ainsi l'homme supérieur demeure dans la dignité et la vertu, afin d'améliorer les mœurs.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise un arbre sur une montagne. L'Homme Supérieur, demeurant dans la sainteté et la vertu, incline le peuple vers la bonté.
Liu : Un arbre sur la montagne symbolise Développement Graduel. L'homme supérieur, en maintenant sa vertu, améliore les coutumes de la société.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant du bois. Infiltration. Un chun tzu utilise la résidence dans l'actualisation éminente du tao pour améliorer le vulgaire. [Actualiser le tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos ... Lié à l'acquisition, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a des arbres sur la montagne, croissant progressivement. Ainsi les personnes supérieures demeurent dans la sagacité et améliorent les coutumes.
Cleary (2) : …Les personnes développées améliorent les coutumes en vivant sagement et vertueusement.
Wu : Il y a des arbres sur la montagne ; c'est Gradualité. Le jun zi choisit de vivre dans le quartier connu pour ses normes morales élevées et ses coutumes exemplaires.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'ascension de Progression Graduel ressemble au mariage heureux d'une jeune fille. Les lignes montent à leurs places appropriées, indiquant la réussite. Parce que l'ascension est faite correctement, le sujet du hexagramme est habilité à rectifier son pays. Il est montré comme le dirigeant dynamique à la ligne cinq, central et correct. L'alternance de la Stabilité et de la Pénétration Flexible assure que l'avance est continue.
Legge : Le caractère écrit pour Progression Graduel est ordinairement utilisé dans le sens de progressivement, mais il y a aussi l'idée d'avancer. L'ensemble dénote une avancée progressive comme l'imprégnation de l'eau. Les deux autres hexagrammes qui contiennent l'idée d'avancer sont le numéro trente-cinq, Avancée de la Conscience et le numéro quarante-six,Montée-- chacun exprime sa propre nuance de sens, et ici la nuance est la manière progressive dont l'avance a lieu.
Le thème du hexagramme est l'avancement des hommes aux fonctions de l'État -- comment cela doit se faire progressivement et par étapes successives. Les lignes 2, 3, 4 et 5 sont toutes à leurs places appropriées en tant que dynamiques ou magnétiques, et nous les montons comme par étapes régulières jusqu'au sommet du hexagramme.
Le mariage d'une jeune fille illustre un événement important qui se déroule selon diverses étapes préliminaires qui doivent être correctement effectuées dans un ordre séquentiel. Il en va de même pour l'avancement d'un homme au service de l'État.
Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Un arbre surgissant du sol est un arbre qui commence à pousser. Un arbre sur une colline est haut et grand. Chaque arbre, lorsqu'il commence à pousser, montre ses branches et ses brindilles s'allongeant progressivement. Chaque matin et chaque soir montrent une certaine différence ; et lorsque l'arbre est haut et grand, qu'il soit de taille ordinaire ou extraordinaire, il a fallu des années pour atteindre ses dimensions."
Commentaire Ajouté : Blofeld ajoute la note suivante à chaque ligne de ce hexagramme : il est plus facile de la lire ici comme son commentaire général. [Les commentaires chinois supplémentaires expliquent que l'oie sauvage est un oiseau qui se déplace vers le soleil. Or, un terme chinois couramment utilisé pour le soleil est YANG, à savoir le principe masculin. Ainsi, l'oiseau symbolise évidemment (sic) une jeune fille cherchant un mari. Son mouvement de la rive du fleuve au rocher, à la terre ferme, à un arbre, à une colline et au continent (qui est dit dans un commentaire signifier péninsule) signifie un mouvement progressif dans une direction inchangée. Du point de vue de la divination, c'est le meilleur cours pour nous, même si le mariage n'est pas notre objectif. Concernant le mariage : la première ligne signifie des commérages, bien que le mariage ne soit pas inapproprié ; la deuxième, un mariage matériellement réussi ; la troisième, un mariage malheureux ; la quatrième, un mariage avec quelqu'un d'extrêmement gentil et attentionné ; la cinquième, un mariage heureux ; la sixième, un mariage avec une figure publique qui a une certaine responsabilité pour le bon ordre dans le royaume et qui réussit dans sa tâche.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'union correcte des forces au sein de la psyché est une question de maturation lente.
L'Homme Supérieur maintient sa volonté et transforme la psyché. "L'exemple est l'école de l'humanité, et ils n'apprendront d'aucune autre manière." -- Burke
C'est l'un des hexagrammes les plus hiérarchiques -- chaque ligne représente une avancée claire par rapport à la position de la ligne précédente, donnant ainsi une image de Progression Graduel. Le véhicule de cette progression est l'oie sauvage, qui apparaît également dans chaque ligne. Une oie est un oiseau -- principalement une créature de l'air, ou du domaine de la pensée ; mais parce qu'elle prospère également sur l'eau ou la terre, l'oie symbolise la pensée qui imprègne les deux catégories inférieures de la conscience -- l'émotion (eau) et la sensation (terre).
Une autre interprétation traditionnelle du motif de l'oie est celle de l'aspect universel de l'âme. L'oie sauvage est capable de se déplacer partout, sur la terre ferme, dans l'eau et dans l'air. C'est l'oiseau d'Hermès, qui est le guide des âmes. E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
Le progrès de l'oie est graduel, de la rive, ou seuil de la conscience à la ligne un, aux hauteurs de la montagne, ou domaine de l'Esprit à la ligne six. Le fait que ce progrès soit lié à l'idée de mariage dans le Jugement est un indice clair que nous traitons ici de l'idée de l'union des opposés au sein de la psyché. (Voir le commentaire sur le hexagramme numéro onze.) Le message est sans ambiguïté : le processus de croissance psycho-spirituelle est une maturation lente. Il n'y a pas de raccourcis vers l'illumination.
Les maux et les faussetés doivent être éliminés, afin qu'une nouvelle vie qui est la vie du ciel puisse être implantée. Cela ne peut en aucun cas être fait hâtivement ; car chaque mal enraciné avec ses faussetés a une connexion avec tous les maux et leurs faussetés ; et ces maux et faussetés sont innombrables, et leur connexion est si multiple qu'elle ne peut être comprise ... De cela, il est clair que la vie de l'enfer chez l'homme ne peut être soudainement détruite, car si cela était fait soudainement, il expirerait immédiatement ; et que la vie du ciel ne peut être soudainement implantée, car si cela était fait soudainement, il expirerait également. Swedenborg -- Arcana Coelestia