Uno se enfrenta a un cruel dilema que solo puede resolverse mediante un estudio exhaustivo. taoscopy.com
El Caldero50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior. Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.
↓ Line 2
Tienes algo valioso que ofrecer. Otros pueden sentir envidia, pero no pueden afectar tu éxito.
↓ Line 4
Una advertencia de posible fracaso debido a inestabilidad o falta de apoyo. Se debe tener cuidado para evitar el desastre.
↓ Line 5
Un tiempo de estabilidad y prosperidad. El esfuerzo continuo traerá más éxito.
↓ Desarrollo53
Progreso constante a través del desarrollo gradual.
50 El Caldero
Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.
Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!
Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]
Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.
Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.
Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.
Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.
La Imagen
Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.
Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.
Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.
Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.
Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.
Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.
La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.
El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.
El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.
Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.
El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:
La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio. Liu I-ming
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra el caldero con las cosas para cocinar en él. Si puede decir, "Mi enemigo me odia, pero no puede acercarse a mí," habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Hay comida en el caldero. Mis compañeros están envidiosos, pero no pueden hacerme daño. Buena fortuna.
Blofeld: El Ting posee solidez. Mis enemigos están en dificultades y no pueden hacerme nada -- ¡buena fortuna!
Liu: El caldero está lleno de comida. Mis asociados están celosos, pero no pueden hacerme daño. Buena fortuna. [Aunque una persona se beneficie de su negocio o realice su trabajo con cuidado y bien, aún debe tener cuidado de que otros no le hagan daño o lo molesten.]
Ritsema/Karcher: El recipiente posee sustancia. Mi compañero posee aflicción. No puede acercarse. Significativo.
Shaughnessy: El caldero tiene sustancia: mi enemigo tiene una enfermedad; no puede acercarse a mí; auspicioso.
Cleary (1): El caldero está lleno. El enemigo está celoso, pero no puede alcanzarlo; esto es afortunado.
Cleary (2): El caldero tiene contenido. Mi enemigo está afligido, pero afortunadamente no puede llegar a mí.
Wu: El caldero está lleno. Mis asociados tienen malos sentimientos hacia mí, pero no pueden hacerme nada. Esto es auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Que el sujeto de la línea tenga cuidado a dónde va. Mi enemigo me odia, pero al final no habrá falta a la que pueda señalar. Wilhelm/
Baynes: Sé cauteloso sobre a dónde vas. Esto no trae culpa al final. Blofeld: La primera oración indica una necesidad de precaución. "Mis enemigos están en problemas" indica que permaneceré sin culpa hasta el final. Ritsema/Karcher: Considerando lugares, de hecho. Completando sin superar, de hecho. Cleary (2): Tener cuidado sobre a dónde se va. Después de todo, no hay resentimiento.Wu: Ten cuidado de a dónde ir. No habrá resentimiento al final.
Legge: El enemigo es la primera línea que solicita. La línea dos es capaz de resistir la solicitud, y el augurio es favorable.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre logra un gran éxito, provocando así la envidia de otros. No le ocurrirá ningún daño, ya que no se distrae de su propósito.
Wing: Puedes sentir la necesidad de apartarte de tus semejantes para lograr un objetivo significativo. Tal postura invitará a la envidia, pero esto no creará un problema para ti. Se indica buena fortuna.
Editor: Si el Recipiente Sacrificial se ve como un análogo de la psique, es fácil ver esta línea como un comentario sobre no permitir que las fuerzas internas (apetitos, pasiones, emociones, etc.) superen el control del ego sobre el Trabajo. Nota que las traducciones de Wilhelm, Blofeld y Liu no son condicionales como la de Legge: "Si puede decir..." La nota de Liu se deriva del comentario confuciano, que parece indebidamente grave: nota que la línea original no es abiertamente cautelosa. En general, estás protegido a pesar de cualquier amenaza percibida.
Los Oráculos instan a los hombres a dedicarse a las cosas divinas, y no ceder a los impulsos del alma irracional, porque, a aquellos que fallan en esto, se les dice significativamente, "Tu recipiente lo habitarán las bestias de la tierra." W.W. Westcott -- Los Oráculos Caldeos de Zoroastro
A. La situación es favorable, pero debes estar en guardia para mantenerla.
B. Las fuerzas divisivas codician lo que está bajo tu control, pero no pueden hacerte daño si eres cuidadoso.
C. Tu idea tiene mérito. (Un caldero con comida en él.) Desarróllala cuidadosamente y no te dejes llevar. (Protégela de los enemigos de la duda, el exceso de entusiasmo, etc.)
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra el recipiente sacrificial con sus patas rotas, y su contenido, destinado al uso del gobernante, volcado y derramado. Su sujeto se sonrojará de vergüenza. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Las patas del caldero están rotas. La comida del príncipe se derrama y su persona se ensucia. Desgracia.
Blofeld: Las patas del Ting se rompen. La comida del príncipe se vuelca y su persona se ensucia -- ¡desgracia! [Por una gran negligencia, una oportunidad para avanzar nuestros intereses no solo se pierde, sino que se transforma en una ocasión de problemas.]
Liu: Las patas del caldero están partidas. La comida del duque se derrama y su rostro se enrojece. Desgracia.
Ritsema/Karcher: El Recipiente: un soporte roto. Derramando un guiso principesco. Su forma ensuciada. Trampa.
Shaughnessy: La pata rota del caldero: Vuelca el guiso del duque; su castigo es ejecución en cámara; inauspicioso.
Cleary (1): Las patas del caldero están rotas, derramando la comida recibida para el servicio. El ser físico se enriquece, pero hay desgracia.
Cleary (2): El caldero rompe sus patas, derramando tu comida; tu cara gotea. Esto es desafortunado.
Wu: Las patas del caldero están rotas. El banquete del duque se derrama, resultando en pena capital. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿Cómo se le puede confiar? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo se le puede seguir confiando? Blofeld: La comida del príncipe se vuelca -- ¿cómo es posible seguir disfrutando de su confianza? Ritsema/Karcher: ¿Por qué confiable así de hecho? Cleary (2): Ahora que has derramado tu comida, ¿qué pasó con tu confianza? Wu: ¿Cómo puede haber confianza?
El Maestro dijo:"Virtud pequeña y cargo alto; sabiduría pequeña y planes grandes; fuerza pequeña y carga pesada: donde existen tales condiciones, rara vez no terminan en mal. Como se dice en el I Ching, `Las patas del trípode están derribadas, y la comida del gobernante está volcada. El cuerpo de aquel que está así indicado está mojado de vergüenza: habrá mal.'"
Legge: La línea cuatro es el ministro encargado de deberes difíciles. Aunque dinámico, está en una posición magnética con un correlato magnético en la línea uno. Débil en sí mismo, y sin un ayudante capaz, ha fallado en hacer su trabajo adecuado, y no se le puede confiar de nuevo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no cumple con sus responsabilidades debido a sus insuficiencias personales. Grandes planes apoyados por un conocimiento limitado, cargas pesadas por una fuerza escasa, alto cargo por un carácter débil -- estos resultan en vergüenza y desastre.
Wing: No tienes la capacidad para lograr los objetivos que tienes en mente. No has sido realista sobre tu posición. Te falta energía, compromiso, información o asistencia. Seguir adelante con tus planes invitará al desastre.
Editor: La imagen sugiere desgracia provocada por inexperiencia, incompetencia, falta de capacidad, lealtades divididas, desobediencia deliberada o simple ignorancia. En mi experiencia, la línea no siempre implica necesariamente culpa: a veces, con la mejor voluntad del mundo, uno simplemente no es capaz de enfrentar fuerzas superiores en una situación. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el #18, Trabajar en lo que ha sido Echado a Perder, lo que implica que deberías limpiar el desastre que acabas de hacer.
Si has asumido un carácter por encima de tu fuerza, has actuado en este asunto de manera inapropiada, y has descuidado aquello que podrías haber cumplido. Epicteto
A. Se presagia un fracaso. Solo tú puedes determinar si hay culpa involucrada.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra el caldero con orejas amarillas y anillos de metal en ellas. Habrá ventaja en ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes: El caldero tiene asas amarillas, anillos dorados para llevar. La perseverancia favorece.
Blofeld: El Ting tiene asas amarillas con anillos dorados adjuntos -- ¡la persistencia justa trae recompensa! [Las fallas descritas en las dos últimas notas ahora se han corregido; la posición es incluso mejor que antes de que se cometieran.]
Liu: El caldero tiene asas amarillas y anillos dorados para llevar. Continuar trae ventaja. [Un tiempo de beneficio.]
Ritsema/Karcher: El Recipiente: orejas amarillas, anillos metálicos. Cosechando Prueba.
Shaughnessy: Las orejas amarillas del caldero y la barra de metal; beneficioso para determinar.
Cleary (1): El caldero tiene ganchos amarillos con un asa dorada. Es beneficioso ser de mente única.
Cleary (2): ... Es beneficioso ser correcto.
Wu: Las orejas del caldero son amarillas y su barra de transporte está cubierta de oro. Es ventajoso ser perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La posición central de la línea se toma como prueba de la sólida virtud de su sujeto. Wilhelm/Baynes: Las asas amarillas del caldero son centrales, para recibir lo que es real. Blofeld: La posición central de esta línea en el trigrama superior implica un valor sólido. Ritsema/Karcher: Centrarse usa sustancia activadora de hecho. Cleary (2): Los pomos del caldero se llenan a través del centro.Wu: Lo que contiene es sustancial.
Legge:"La línea cinco," dice la Conferencia Diaria, "alaba al gobernante por condescender a los dignos con su humilde virtud." El amarillo ha aparecido repetidamente como un "color correcto," y aquí las orejas amarillas y los fuertes anillos de metal están destinados a intensificar nuestra apreciación del ocupante de la línea cinco. Como la línea es magnética, se añade una advertencia sobre ser firme y correcto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es modesto y accesible. De este modo atrae a asociados, que pueden proporcionar ayuda y consejo capaces.
Wing: Si es humilde y receptivo, una persona en una posición de autoridad hará más progresos en el desarrollo de su carácter. Alcanzará percepciones y sabiduría. Debería continuar desarrollando su conciencia en expansión.
Editor: La versión de Wilhelm del comentario confuciano nos da una pista más accesible sobre el significado de esta línea: "...Para recibir lo que es real." La idea esencial es la receptividad del gobernante a un poder superior. La apertura al consejo es la gestalt básica -- "orejas" son receptivas a los mensajes, y "asas" sugieren agarre o comprensión. El metal a menudo es simbólico de las cualidades mentales, y el metal amarillo, representado como "oro" en la mayoría de las traducciones de esta línea, sugiere la forma más alta de mentalidad -- sabiduría, inteligencia divina, verdad cósmica, etc. El oro también a menudo simboliza la intuición, la forma más alta de comprensión.
La actitud del adepto serio era genuinamente religiosa, y los más importantes de los alquimistas filosóficos confesaron en sus escritos que el lado religioso de su "arte" era el foco de su interés y esfuerzos -- sobre todo sus experiencias internas durante el opus. A. Jaffe -- El Mito del Significado
A. Las imágenes sugieren una receptividad abierta a influencias armoniosas: Ve al centro y escucha tu voz interior.
53 Desarrollo
Otros títulos: Desarrollo, El Símbolo del Avance Progresivo, Desarrollo Gradual, Infiltración, Avance, Crecimiento, Desarrollo, Gradualidad, Progresión Dialéctica, Paso a Paso, "Cuanto más lento, más fuerte." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Progreso Gradual muestra la buena fortuna que acompaña al matrimonio de una joven. La firme corrección trae ventaja.
Wilhelm/Baynes: Desarrollo. La doncella es dada en matrimonio. Buena fortuna. La perseverancia favorece.
Blofeld:Progreso Gradual. El matrimonio de una doncella trae buena fortuna. La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu: Desarrollo Gradual. El matrimonio de una chica -- Buena Fortuna. Conviene continuar.
Ritsema/Karcher:Infiltración, la feminidad se convierte en significativa. Cosecha Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de lograr un objetivo gradualmente. Enfatiza que avanzar a través de una penetración difusa pero constante es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡infiltra!]
Shaughnessy:Avance: Para la doncella regresar es auspicioso; beneficioso determinar.
Cleary (2):Progreso Gradual en el matrimonio de una mujer es auspicioso. Es beneficioso ser casta.
Wu: Gradualidad indica que es auspicioso para una mujer casarse y es ventajoso para ella ser perseverante.
La Imagen
Legge: Un árbol en la montaña -- la imagen de Progreso Gradual. El hombre superior alcanza y nutre su virtud extraordinaria para mejorar las costumbres del pueblo.
Wilhelm/Baynes: En la montaña, un árbol: la imagen de Desarrollo. Así el hombre superior permanece en dignidad y virtud, para mejorar las costumbres.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un árbol sobre una montaña. El Hombre Superior, permaneciendo en santidad y virtud, inclina al pueblo hacia la bondad.
Liu: Un árbol en la montaña simboliza Desarrollo Gradual. El hombre superior, al mantener su virtud, mejora las costumbres de la sociedad.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo madera. Infiltración. Un chun tzu usa residir en eminente actualizando-tao para mejorar lo vulgar. [Actualizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay árboles en la montaña, creciendo gradualmente. Así las personas superiores permanecen en sagacidad y mejoran las costumbres.
Cleary (2): …Las personas desarrolladas mejoran las costumbres viviendo sabiamente y virtuosamente.
Wu: Hay árboles en la montaña; esto es Gradualidad. El jun zi elige vivir en el vecindario conocido por sus altos estándares morales y costumbres ejemplares.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El ascenso de Progreso Gradual se asemeja al afortunado matrimonio de una joven. Las líneas ascienden a sus lugares adecuados, indicando logro. Debido a que el ascenso se realiza correctamente, el sujeto del hexagrama está capacitado para rectificar su país. Se muestra como el gobernante dinámico en la línea cinco, central y correcto. La alternancia de Mantenerse Quieto y Penetración Flexible asegura que el avance sea continuo.
Legge: El carácter escrito para Progreso Gradual se usa ordinariamente en el sentido de gradualmente, pero también está conectado con la idea de avance. Todo el hexagrama denota un avance gradual como la absorción de agua. Los otros dos hexagramas que contienen la idea de avance son el número treinta y cinco, Avance de la Conciencia y el número cuarenta y seis, Empuje Hacia Arriba -- cada uno expresa su propio matiz de significado, y aquí el matiz es la manera gradual en que se produce el avance.
El tema del hexagrama es el avance de los hombres a cargos en el estado -- cómo debe ocurrir gradualmente y por pasos sucesivos. Las líneas 2, 3, 4 y 5 están todas en sus lugares adecuados como dinámicas o magnéticas, y ascendemos por ellas como por pasos regulares hasta la cima del hexagrama.
El matrimonio de una joven ilustra un evento importante que ocurre según varios pasos preliminares que deben realizarse correctamente en una secuencia ordenada. Así debe ser con el avance de un hombre en el servicio del estado.
Los editores de K'ang-hsi dicen: "Un árbol que brota en el suelo es un árbol que comienza a crecer. Un árbol en una colina es alto y grande. Cada árbol cuando comienza a crecer muestra sus ramas y ramitas alargándose gradualmente. Cada mañana y cada tarde muestran alguna diferencia; y cuando el árbol es alto y grande, ya sea de tamaño ordinario o extraordinario, ha tardado años en alcanzar sus dimensiones."
Comentario Adicional: Blofeld añade la siguiente nota a cada línea en este hexagrama: es más fácil leerla aquí como su comentario general. [Los comentarios chinos adicionales explican que el ganso salvaje es un ave que se mueve hacia el sol. Ahora, un término chino comúnmente usado para el sol es YANG, es decir, el principio masculino. Así que el ave obviamente (sic) simboliza a una doncella buscando un esposo. Su movimiento desde la orilla del río a la roca, tierra seca, un árbol, un montículo y el continente (que se dice en un comentario que significa península) significa un movimiento gradual en una dirección inmutable. Desde el punto de vista de la adivinación, este es el mejor curso para nosotros, incluso si el matrimonio no es nuestro objetivo. En cuanto al matrimonio: la primera línea simboliza chismes, aunque el matrimonio no es inadecuado; la segunda, un matrimonio materialmente exitoso; la tercera, un matrimonio desafortunado; la cuarta, matrimonio con alguien extremadamente amable y considerado; la quinta, un matrimonio dichoso; la sexta, matrimonio con una figura pública que tiene alguna responsabilidad por el buen orden dentro del reino y que tiene éxito en su tarea.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La unión adecuada de fuerzas dentro de la psique es una cuestión de lenta maduración.
El Hombre Superior mantiene su voluntad y transforma la psique. "El ejemplo es la escuela de la humanidad, y no aprenderán de otra manera." -- Burke
Este es uno de los hexagramas más jerárquicos -- cada línea representa un claro avance desde la posición de la línea anterior, dando así una imagen de Progreso Gradual. El vehículo de esta progresión es el ganso salvaje, que también aparece en cada línea. Un ganso es un ave -- principalmente una criatura del aire, o reino del pensamiento; pero como también prospera en el agua o en la tierra, el ganso simboliza el pensamiento que permea las dos categorías inferiores de la conciencia -- emoción (agua), y sensación (tierra).
Otra interpretación tradicional del motivo del ganso es la del aspecto universal del alma. El ganso salvaje es capaz de moverse por todas partes, en tierra firme, en el agua y en el aire. Es el ave de Hermes, quien es el líder de las almas. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
El progreso del ganso es gradual, desde la orilla, o umbral de la conciencia en la línea uno, hasta las alturas de la montaña, o reino del Espíritu en la línea seis. El hecho de que este progreso esté vinculado con la idea de matrimonio en el Juicio es una clara pista de que estamos tratando aquí con la idea de la unión de opuestos dentro de la psique. (Ver comentario sobre el hexagrama número once.) El mensaje es inequívoco: el proceso de crecimiento psico-espiritual es uno de lenta maduración. No hay atajos hacia la iluminación.
Los males y las falsedades deben ser eliminados, con el fin de que una nueva vida que es la vida del cielo pueda ser implantada. Esto no puede hacerse apresuradamente; porque cada mal enraizado con sus falsedades tiene conexión con todos los males y sus falsedades; y tales males y falsedades son innumerables, y su conexión es tan múltiple que no puede ser comprendida ... De esto se deduce que la vida del infierno en el hombre no puede ser destruida de repente, porque si se hiciera de repente, él expiraría de inmediato; y que la vida del cielo no puede ser implantada de repente, porque si esto se hiciera de repente, él también expiraría. Swedenborg -- Arcana Coelestia