On apprécie de plus en plus les petites douceurs. taoscopy.com
Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
↓ Line 1
Le début d'un processus de transformation. Il est bénéfique de se débarrasser de l'ancien pour faire place au nouveau.
↓ Line 6
The culmination of efforts leads to great success and recognition. Everything is favorable.
↓ Grande Puissance34
Exploitez la force intérieure avec sagesse ; le véritable pouvoir vient de la patience et de la compréhension, pas de la force.
50 Le Chaudron
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre le chaudron renversé et ses pieds tournés vers le haut. Mais il y aura un avantage à se débarrasser de ce qui était mauvais en lui. Ou elle nous montre la concubine dont la position est améliorée grâce à son fils. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Un chaudron avec les pieds retournés. Favorise l'élimination des matières stagnantes. On prend une concubine pour son fils. Pas de blâme.
Blofeld : Pour se débarrasser des restes de viande en décomposition, le récipient est retourné. [Certaines actions, bien que très inappropriées en elles-mêmes, peuvent être correctement effectuées si les circonstances l'exigent ; une conception purement rituelle du bien et du mal n'est pas souhaitable.] Il n'est pas honteux de prendre une concubine pour avoir des fils. [Ceci est ajouté comme un exemple, immédiatement acceptable pour un Chinois traditionnellement orienté, de quelque chose d'inapproprié en soi qui devient approprié lorsque le motif est acceptable.]
Liu : Un chaudron renversé par ses pieds -- il est bénéfique de nettoyer la matière stagnante. On prend une concubine pour avoir un fils. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher :Le Récipient : renversant le pied. Récolter : sortir de l'obstruction. Acquérir une concubine, en utilisant sa filiation. Sans faute.
Shaughnessy : Les pieds retournés du chaudron ; bénéfique pour expulser le mauvais ; obtenir une compagne avec son fils ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Quand le chaudron se renverse sur sa base, il est bénéfique d'éjecter ce qui est mauvais. Prendre une concubine, à cause de son enfant, elle n'est pas blâmée.
Wu : Le chaudron se renverse et renverse commodément sa nourriture périmée, comme un homme prenant une épouse secondaire à cause de son fils. Il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le chaudron est vidé -- ce n'est pas incorrect. Il y aura un avantage à se débarrasser de ce qui était mauvais afin que le sujet de la ligne suive ainsi le sujet plus noble de la quatrième ligne. Wilhelm/Baynes : Ce n'est toujours pas faux. Suivre l'homme de valeur. Blofeld : Il n'y a rien d'inapproprié à renverser un récipient sacrificiel pour se débarrasser de la matière en décomposition. De telles actions sont nécessaires dans la poursuite de ce qui est noble. Ritsema/Karcher : Pas encore de rébellion en effet. En utilisant l'adhésion à la valorisation en effet. Cleary (2) : Ce n'est pas mauvais. Aller avec ce qui est précieux. Wu : Il n'y a rien à craindre. La perspective est après la proéminence.
Legge : La ligne un est magnétique, et on peut attendre peu d'elle, mais elle a un corrélat approprié dans la quatrième ligne dynamique. Le renversement du chaudron, causant ses pieds à être tournés vers le haut vers la quatrième place, le vide de ce qui était mauvais en lui. Cela est jugé favorable, car cela accélère ainsi la coopération entre les deux lignes. Une idée similaire est qu'une concubine est moins honorable qu'une épouse -- comme le chaudron renversé. Mais si elle a un fils, tandis que l'épouse n'en a pas, il sera l'héritier de son père, et la mère concubine partagera l'honneur de sa position.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, le mal est en train d'être éliminé. Cela ouvre des opportunités de renouveau, peu importe la position basse que l'homme peut occuper temporairement.
Wing : Pour atteindre un objectif qui est digne en soi, vous pouvez avoir besoin d'utiliser des moyens considérés comme non orthodoxes. Si cet objectif a été un objectif à long terme, vous devrez peut-être recommencer, en utilisant des méthodes entièrement nouvelles. Ce n'est pas une erreur. Vous pouvez réussir, peu importe votre inexpérience.
Éditeur : Un récipient alchimique est une métaphore pour le psychisme subissant la transformation de l'Œuvre. Se débarrasser du "mauvais" (Wilhelm l'appelle "matière stagnante") signifie se débarrasser des croyances limitantes, des émotions négatives ou de tout élément nuisible qui peut être suggéré par la question en cours. Après des années de travail, le processus de test devient de plus en plus raffiné -- on traverse de longues périodes de stress avec une parfaite équanimité, et on commence à être fier de sa force de volonté. À ce moment-là, quelque chose se produira pour évoquer une réponse émotionnelle, et on devient soudainement conscient que le processus de raffinage n'est pas complet tant que toute l'écume n'est pas montée à la surface et éliminée du psychisme. Le symbolisme de la concubine suggère un composant émotionnel plutôt humble ou simple, dont l'union produit une nouvelle synthèse prometteuse.
Lorsque cette partie du travail a été accomplie, c'est comme si l'individu avait construit un contenant psychique, et cela doit être fait du mieux qu'il peut, ou il peut se briser lorsque les tensions et les stress du processus de transformation commencent. Car il restera encore certaines choses, et celles-ci généralement les plus sombres, qui apparaîtront lorsqu'il explorera l'inconscient ... Ces ombres les plus noires, que les alchimistes appelaient l'état de nigredo, se révéleront probablement être liées aux émotions non adaptées représentant la partie non personnelle du psychisme, et il est très douloureux de réaliser qu'elles existent réellement en soi. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Après s'être débarrassé des croyances limitantes, une connexion consciente avec les principes de base fait émerger de nouvelles et précieuses idées.
B. Expulser les scories et embrasser la simplicité.
C. La solution la plus simple et la moins compliquée est la meilleure.
D. Une image de traitement du matériel inconscient -- confronter ses problèmes cachés.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre le chaudron avec des anneaux de jade. Il y aura une grande bonne fortune, et toute action entreprise sera en tout point avantageuse.
Wilhelm/Baynes : Le chaudron a des anneaux de jade. Grande bonne fortune. Rien qui ne favoriserait pas.
Blofeld : Le Ting a des poignées de jade -- grande bonne fortune ! [Une amélioration supplémentaire du progrès indiqué dans la note précédente.]
Liu : Le chaudron a des anneaux de transport en jade. Grande bonne fortune. Bénéfice en tout.
Ritsema/Karcher : Le Récipient : anneaux de jade. Le grand significatif. Sans ne pas Récolter.
Shaughnessy : La barre de jade du chaudron ; grandement propice ; il n'y a rien de non bénéfique.
Cleary (1) : Le chaudron a une poignée de jade. C'est très propice, entièrement bénéfique.
Cleary (2) : La poignée de jade du chaudron est très propice, bénéfique pour tous.
Wu : La perche de transport du chaudron est décorée de jade. Il y aura une grande fortune et rien de désavantageux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les anneaux de jade sont tout en haut -- le dynamique et le magnétique se rencontrent dans leurs justes proportions. Wilhelm/Baynes : Les anneaux de jade à la place la plus haute montrent le ferme et le cédant se complétant correctement. Blofeld : La première partie du passage est indiquée par cette ligne supérieure -- une ligne ferme qui rencontre harmonieusement la cinquième cédante. Ritsema/Karcher : Solide et souple s'articulant en effet. Cleary (2) : La poignée de jade est au-dessus. Dur et doux se rejoignent. Wu : Le fort et le faible sont équilibrés.
Legge : La ligne six est dynamique, mais sa force est tempérée par le fait d'être dans une place magnétique. C'est cela qui fait que la poignée est de jade, qui, bien que très dure, a une douceur particulière et riche qui lui est propre. L'augure de la ligne est excellent. Le Grand Ministre (ligne six) agit pour le souverain (ligne cinq) en aidant son gouvernement et en nourrissant les dignes. C'est le rôle que la poignée joue pour le chaudron.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le sage dispense des conseils avisés au bénéfice du digne récipiendaire. Son comportement doux et sincère plaît aux cieux, qui dispensent la bonne fortune à tous.
Wing : Il existe une atmosphère générale de clarté et de grandeur. Toutes les circonstances sont favorables. Le moi intérieur a atteint un stade très développé. Tout le monde en bénéficiera.
Éditeur : La ligne supérieure d'un hexagramme représente souvent le sage ou l'homme saint. Ici, la sagesse du sage est offerte au souverain. Psychologiquement, l'ego est réceptif à l'instruction de son Moi supérieur. Le commentaire confucéen fait allusion à l'union appropriée des forces dynamiques et magnétiques -- c'est le Mariage Sacré de la Philosophie Éternelle. L'image suggère le concept chinois de Li, dont le caractère combine les idées des ordonnances du ciel avec celle d'un récipient réceptif.
Le terme Li signifie l'un des concepts les plus importants de l'éthique confucéenne. [Le caractère] est composé de deux éléments, l'un représentant l'influence venant du ciel, et l'autre ... représentant un récipient sacrificiel ... Li en est venu à inclure toutes les réglementations coutumières et les pratiques reconnues qui régissent les relations sociales. D.H. Smith --Confucius
A. On est réceptif à la plus haute influence.
B. Une image de l'union harmonieuse de la pensée et du sentiment.
34 Grande Puissance
Autres titres : La Puissance du Grand, Le Symbole de la Grande Vigueur, Personnes de Grande Autorité, Grande Force, Grand Revigorant, Grande Maturité, Force Accumulée, La Force des Puissants, Pouvoir Juste, Force Excessive
Jugement
Legge :Grande Puissance nécessite une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes :La Puissance du Grand. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : La Puissance du Grand. La persistance dans une voie juste apporte des récompenses. [Ce hexagramme avec un groupe solide de lignes fermes surmonté par un petit nombre de lignes cédantes signifie évidemment la force -- dans ce cas, le pouvoir de réussir malgré les difficultés. Une grande partie de ce qui suit concerne les chèvres -- un symbole probablement suggéré par la forme du hexagramme, à savoir un corps solide distingué par une paire de cornes -- les lignes cédantes au sommet.]
Liu : Grande Puissance. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Grand Revigorant, Récolte d'Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de la puissance revigorante d'une idée créative centrale. Il souligne que l'animation de tout ce qui vous entoure par cette motivation directrice est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de revigorer par le grand !]
Shaughnessy : Grande Maturité : Bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Grande puissance est bénéfique lorsqu'elle est correcte.
Wu : Grande Force indique qu'il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sur le ciel forme le hexagramme de Grande Puissance. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne fait pas un pas qui ne soit pas conforme à la bienséance.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre dans le ciel au-dessus : L'image de La Puissance du Grand. Ainsi l'homme supérieur ne marche pas sur des chemins qui ne sont pas conformes à l'ordre établi.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre dans le ciel. L'Homme Supérieur ne fait jamais un pas impliquant l'impropriété. [Note : La combinaison des trigrammes signifiant tonnerre et ciel suggère quelque chose de la qualité impressionnante du véritable grand.]
Liu : Le tonnerre dans le ciel au-dessus symbolise Grande Puissance. La conduite de l'homme supérieur ne s'oppose pas aux règles.
Ritsema/Karcher : Tonnerre situé au-dessus du ciel. Grand Revigorant. Un chun tzu n'utilise aucun code, ne marche nulle part.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans le ciel, avec grande puissance. Ainsi les personnes supérieures s'abstiennent de ce qui est impropre.
Cleary (2) : … Les personnes développées ne font pas ce qui est impropre.
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du ciel ; c'est Grande Force. Ainsi le jun zi ne pratique pas ce qui n'est pas correct.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Grande Puissance nous voyons ce qui est grand devenir fort. Le trigramme de la Force dirige le trigramme du Mouvement, et donc l'ensemble exprime la vigueur. Mais ce qui est grand nécessite une fermeté correcte. Les attributs du ciel et de la terre sont affichés lorsque la fermeté et la correction atteignent leur état idéal.
Legge : Parce que les lignes dynamiques prédominent dans Grande Puissance, la figure suggère un état dans lequel il y a une abondance de force et de vigueur. La force seule suffit-elle pour la conduite des affaires ? Bien sûr que non ! La force doit toujours être subordonnée à l'idée de droit, et exercée uniquement en harmonie avec elle.
Le trigramme inférieur symbolise la Force, le supérieur symbolise le Mouvement. Dans le commentaire confucéen, "ce qui est grand” désigne le groupe de quatre lignes dynamiques qui nous frappe en regardant la figure, et aussi les hommes supérieurs en positions de pouvoir, dont ceux-ci sont les représentants. Que les attributs du ciel et de la terre soient affichés signifie que le pouvoir des hommes devrait être un reflet de la grande puissance que nous voyons travailler impartialement dans la nature.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "Le tonnerre roulant dans le ciel et faisant trembler toutes choses est le symbole de Grande Puissance." En rapportant son application à l'homme, il cite un beau dicton de l'antiquité : "L'homme fort est celui qui se surmonte lui-même."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Contrôlez-vous.
L'Homme Supérieur ne fait rien qui ne soit pas en accord avec les principes du Travail.
Wilhelm et Blofeld traduisent ce hexagramme par La Puissance du Grand., mais je préfère la version de Liu de Grande Puissance, car elle a une connotation plus neutre. La Puissance du Grand évoque la puissance des rois et des empereurs, et implique un pouvoir "supérieur" exercé à sa propre discrétion. Il est trop facile de mal interpréter ce hexagramme comme une injonction claire à prendre des mesures unilatérales. Cela est rarement le cas -- le hexagramme dépeint une charge d'énergie latente qui doit être correctement gérée.
La figure est généralement comparée à l'image d'un bélier ou d'une chèvre -- les quatre lignes dynamiques inférieures étant le corps, et les deux lignes magnétiques supérieures représentant les cornes. Puisque ce hexagramme est la figure précédente de Retraite renversée, on peut imaginer les deux ensemble comme une personne se retirant à travers un pâturage poursuivie par une bête en charge. Le bélier/chèvre est mentionné dans quatre des six lignes du hexagramme. C'est certainementGrande Puissance, mais sous une forme si brute qu'elle ne peut être véritablement appelée La Puissance du Grand.
Vraiment Grande Puissance, comme le Jugement nous le dit, est dérivée de notre volonté de restreindre nos émotions, instincts et appétits. Notez que les lignes deux et quatre sont les lignes les plus positivement puissantes du hexagramme et que toutes deux impliquent la retenue de la puissance comme la manière appropriée d'atteindre ses objectifs. Sans lignes changeantes, le hexagramme se réfère parfois à des provocations dans lesquelles on est "légitimement” tenté à une démonstration auto-justifiée de "puissance.” Rappelez-vous que les ego-trips des autres ne vous concernent pas : l'homme supérieur ne répond pas à eux autrement que par une réserve digne. Considérez cela comme un test et soyez joyeux si vous le réussissez !
Tout ce qui se trouve dans la littérature ultérieure semble indiquer que ces écoles méditatives exigeaient une forte discipline et une adhésion fidèle à un régime strict. Les écoles étaient extrêmement exigeantes, et n'étaient ouvertes qu'à ceux prêts à se dévouer totalement. Avant même d'être admis dans l'une de ces anciennes écoles méditatives, une personne devait être non seulement spirituellement avancée mais en contrôle complet de toutes ses émotions et sentiments. Au-delà de cela, les disciplines de la Torah et des commandements étaient centrales pour ces écoles, et ces disciplines nécessitaient un degré de maîtrise de soi auquel tout le monde ne pouvait aspirer. Aryeh Kaplan -- Méditation Juive