Demander des reçus
On parvient à faire comprendre aux autres qu'ils ne doivent pas partir sans prévenir à l'avance. taoscopy.com
Diminuer41
Simplifiez et réduisez. Adoptez le minimalisme pour gagner en clarté et vous concentrer sur ce qui compte vraiment. Lâcher prise peut apporter une abondance inattendue.
↓ Line 3
Dans un groupe, les ressources peuvent être limitées, mais la solitude peut mener à de nouvelles alliances.
↓ Line 4
Réduire ses propres défauts encourage les autres à s'approcher avec joie, conduisant à des relations harmonieuses.
↓ Richesse14
L'abondance est présente. Utilisez vos ressources judicieusement et partagez généreusement. Célébrez le succès avec humilité et grâce, en sachant que la véritable richesse vient de l'équilibre et de l'intégrité.
Lectures originales
41 Diminuer
Autres titres : Diminution, Le Symbole de la Réduction, Perte, Diminution, Réduction, Diminution des Excès, Déclin, Mise en Équilibre, Équilibre Dynamique, Sacrifice, "Pas nécessairement une perte matérielle. Peut signifier diminuer le moi inférieur pour augmenter le moi supérieur." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Sacrifice Compensatoire signifie que la rectitude sincèrement maintenue apporte un grand succès. L'action est appropriée si le sacrifice est sincère -- même deux paniers de grains, bien qu'il n'y ait rien d'autre, peuvent être offerts.
Wilhelm/Baynes :Diminution combinée avec sincérité apporte une suprême bonne fortune sans blâme. On peut persévérer dans cela. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment cela doit-il être réalisé ? On peut utiliser deux petits bols pour le sacrifice.
Blofeld : Perte accompagnée de confiance -- sublime bonne fortune et pas d'erreur ! Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). S'il y a un doute sur ce qu'il faut utiliser pour le sacrifice, deux petits bols suffiront.
Liu :Diminution avec sincérité : grande bonne fortune, pas de blâme. On peut continuer. Il est bénéfique d'aller quelque part. Comment cela (diminution avec sincérité) peut-il être fait ? On peut utiliser deux récipients en bambou de grains pour un sacrifice.
Ritsema/Karcher : Diminution, possédant conformité. Printemps significatif. Sans faute, permettant l'épreuve. Récolter : possédant une direction. Demander pourquoi : avoir à disposition. Deux plats permettent de présenter. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de sacrifice et de perte. Il souligne que se diminuer et réduire ses engagements est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Il y a un retour ; prime auspiciousness ; il n'y a pas de problème. Cela peut être déterminé. Bénéfique d'avoir un endroit où aller. Pourquoi utiliser deux terrines ; vous pouvez utiliser de l'herbe aromatique.
Cleary (1) : Réduction avec sincérité est très auspiceuse, impeccable. Cela devrait être correct. Il est bénéfique d'aller quelque part. Quelle est l'utilité des deux bols ? Ils peuvent être utilisés pour recevoir.
Cleary (2) : … Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, etc. … Ils peuvent être utilisés pour la présentation.
Wu : Perte indique qu'avec confiance il y aura grande fortune, pas d'erreur, persévérance, et avantage à avoir des entreprises. Que faut-il utiliser dans les offrandes ? Deux boîtes de grains sont adéquates.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne et en dessous les eaux d'un marais forment Sacrifice Compensatoire. L'homme supérieur, en accord avec cela, retient sa colère et réprime ses désirs.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le lac : l'image de Diminution. Ainsi l'homme supérieur contrôle sa colère et retient ses instincts.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise un lac marécageux au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur garde sa colère sous contrôle et est modéré dans ses désirs.
Liu : Le lac à côté de la montagne symbolise Diminution. L'homme supérieur freine son indignation et restreint ses désirs.
Ritsema/Karcher : En dessous de la montagne possédant un marais. Diminution. Un chun tzu utilise la retenue de la colère pour bloquer les appétits.
Cleary (1) : Il y a un lac sous une montagne, réduisant cela. Ainsi la personne supérieure élimine la colère et la cupidité.
Cleary (2) : Lac sous une montagne – Réduction. Ainsi les personnes développées éliminent la colère et la cupidité.
Wu : Il y a un marais sous la montagne ; c'est Perte. Ainsi le jun zi atténue sa colère et retient ses désirs.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Sacrifice Compensatoire le trigramme inférieur est diminué pour augmenter le supérieur, et le flux est ascendant. Les deux paniers de grains sont en accord avec le temps. Il y a un moment où le fort doit être diminué et le faible renforcé. Diminution et augmentation, débordement et vide, se produisent en harmonie avec les exigences du temps.
Legge : Ch'eng-tzu dit : "Toute diminution et répression de ce que nous avons en excès pour le mettre en accord avec le droit et la raison est comprise sous Sacrifice Compensatoire. S'il y a sincérité à faire cela, cela mènera au succès et au bonheur, et même si l'offrande est petite, elle sera acceptée."
Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Ce qui est signifié par diminuer dans ce hexagramme est la régulation des dépenses ou contributions selon le temps. Cela varierait dans une famille selon sa pauvreté ou sa richesse, et dans un état selon l'abondance ou la rareté de ses ressources. Si l'on complète l'insuffisance de son offrande par l'abondance de sa sincérité, l'insignifiance de ses deux paniers ne sera pas méprisée."
Les eaux d'un marais montent continuellement en vapeur pour arroser la colline au-dessus, et ainsi augmenter sa verdure. Ce qui est pris du marais donne de l'augmentation à la colline.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Un sacrifice crée l'équilibre.
L'Homme Supérieur sacrifie ses appétits à un principe supérieur.
Le nom traditionnel de ce hexagramme est Diminution, mais les lignes et le commentaire décrivent tous un échange compensatoire de forces pour atteindre l'équilibre. L'idée de "sacrifice" est mentionnée dans le Jugement, et cela pourrait aussi faire un bon titre, bien que l'image de deux paniers de grains suggère une balance : un dispositif "compensatoire". Dans ce hexagramme, le flux d'énergie se déplace de bas en haut -- les eaux du lac ou du marais se dispersent pour enrichir la montagne. En termes psychologiques, nous pensons à l'ego sacrifiant ou diminuant son autonomie pour atteindre un équilibre psychique avec le Soi : nous renonçons à quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose d'encore plus précieux. Sans ce quid pro quo, le concept de sacrifice est dénué de sens et irrationnel.
Un sacrifice est censé être une perte, afin que l'on puisse être sûr que la revendication égoïste n'existe plus. Par conséquent, le don doit être fait comme s'il était détruit. Mais puisque le don me représente, j'ai dans ce cas détruit moi-même, donné moi-même sans attente de retour. Pourtant, vu d'une autre manière, cette perte intentionnelle est aussi un gain, car si vous pouvez vous donner, cela prouve que vous vous possédez. Personne ne peut donner ce qu'il n'a pas. Jung -- Symbolisme de la Transformation dans la Messe
Comparez le message de l'Image du hexagramme numéro 15, Tempérance avec la notion d'un équilibre compensatoire : "L'homme supérieur, en accord avec cela, diminue ses excès pour augmenter ses insuffisances, créant ainsi un juste équilibre." Nous sommes rappelés d'une autre "Tempérance" -- le 14ème Arcane du Tarot, qui dépeint un ange versant de l'eau d'un vase à un autre : "compensatoire". Une comparaison de son symbolisme avec celui du hexagramme numéro 41 offre de nombreux aperçus :
Le Chemin de ... TEMPÉRANCE, mène de ... la Personnalité [ego] au Soi Supérieur ... Toute l'expérience est une préparation de la Personnalité [ego], et du corps dans lequel elle opère, pour faire face à un influx de Lumière qui serait dévastateur pour un système non prêt à gérer une telle énergie. Le plus important ici est le suivi des progrès, le test continu d'en haut. C'est l'ange ici qui est à la fois le Soi Supérieur et les forces initiatiques de la Nature, qui verse l'élixir de vase en vase. C'est un processus continu de test ; mesurer pour voir combien le véhicule physique peut supporter. R. Wang --Le Tarot Qabalistique
Sans s'attarder sur le point, nous pouvons voir que tout sacrifice est une sorte de rémunération : cela ne pourrait être autrement dans un univers interconnecté. L'instruction de l'Image pour l'homme supérieur de "contrôler sa colère" est également évoquée dans la carte de la Tempérance. Cela se rapporte à :
...un aspect des Mystères rarement discuté, et certainement pertinent pour le Vingt-Cinquième Chemin [l'équivalent kabbalistique de la relation entre les lignes un et quatre dans ce hexagramme] : c'est l'hostilité très réelle souvent ressentie par l'étudiant envers le Chemin lui-même, alors qu'il travaille jour après jour et semble ne pas avancer. Une telle hostilité et frustration est en elle-même un test majeur ; elle fait partie intégrante du travail avant l'émergence de preuves intérieures. -- Ibid
"Diminution avec sincérité" (Liu) se réfère au sacrifice continu pour les objectifs du Travail, et "freiner la colère" (Ritsema/Karcher) est la façon de gérer les forces archétypales évoquées lorsque la diminution semble sans fin et que vous n'avez encore rien reçu en retour. Comme tout autre hexagramme, Sacrifice Compensatoire peut symboliser une infinité de situations possibles, mais psychologiquement parlant, nous pouvons d'abord le considérer comme une image de sacrifice dans le but d'atteindre un équilibre de pouvoir au sein de la psyché. Sans le dévouement sacrificiel de l'ego, le Soi ne peut atteindre sa volonté ; et si le Soi ne peut y parvenir, l'ego est condamné par défaut.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre comment, parmi trois hommes marchant ensemble, le nombre est diminué d'un ; et comment un, marchant, trouve son ami.
Wilhelm/Baynes : Quand trois personnes voyagent ensemble, leur nombre diminue d'un. Quand un homme voyage seul, il trouve un compagnon.
Blofeld : Si trois partent ensemble maintenant, un sera perdu en chemin ; tandis qu'un homme partant seul trouvera de la compagnie.
Liu : Trois personnes marchant ensemble en perdront une. Quand une marche seule, elle rencontrera un ami.
Ritsema/Karcher : Trois personnes en mouvement, par conséquent diminuant d'une personne. Une personne en mouvement. Par conséquent acquérant son ami.
Shaughnessy : Si trois hommes bougent, alors ils diminueront d'un homme ; si un homme bouge, alors il obtiendra son ami.
Cleary (1) : Trois personnes voyageant sont réduites d'une personne ; une personne voyageant trouve un compagnon.
Cleary (2) : … Une personne voyageant obtient de la compagnie.
Wu : Quand trois personnes marchent, une sera laissée de côté. Quand une marche seule, elle trouvera un ami.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Quand trois sont ensemble, des doutes surgissent parmi eux. Wilhelm/Baynes : Si une personne cherche à voyager comme l'un des trois, la méfiance surgirait. Blofeld : Il est bon de voyager seul maintenant, car trois susciteraient des soupçons. Ritsema/Karcher : Trois par conséquent doutant en effet. Cleary (2) : Quand une personne voyage, trois alors doutent. Wu : Trois créeraient des doutes.
Le Maître a dit : "Le ciel et la terre se rejoignent, et toutes choses prennent forme et trouvent leur forme. Mâle et femelle mélangent leur semence, et toutes les créatures prennent forme et naissent. Dans le Livre des Changements, il est dit : 'Quand trois personnes voyagent ensemble, leur nombre diminue d'un. Quand un homme voyage seul, il trouve un compagnon.' Cela se réfère à l'effet de devenir un."
Legge : Chu Hsi dit que le trigramme inférieur était à l'origine trois lignes yang, comme "trois hommes" marchant ensemble, et que la troisième ligne a été retirée et transformée en la ligne la plus haute du trigramme supérieur qui était à l'origine trois lignes yin. Cet échange de places entre les lignes trois et six maintient leur corrélation appropriée et suggère le bon appariement des affinités. Les éditeurs de K'ang-hsi observent que cette ligne est vraie non seulement pour trois hommes, mais pour de nombreuses répétitions de pensée ou d'action.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Un lien étroit n'est possible qu'entre deux personnes. Un groupe de trois engendre la jalousie. L'homme seul trouve un compagnon complémentaire.
Wing : Les liens les plus étroits ne sont maintenant possibles qu'entre deux personnes. Les groupes de trois créent jalousie et méfiance et finiront par se briser. Pourtant, quelqu'un qui reste seul devient solitaire et cherchera un compagnon. Il est temps de trouver un équilibre approprié.
Éditeur : La condition originale décrite par Chu Hsi est une image de l'hexagramme numéro onze, Harmonie, qui représente l'union correcte des forces mâles et femelles. Psychologiquement, l'archétype de la Syzygie est suggéré : le bon appariement du mâle et de la femelle qui est vu dans son état suprême dans le hieros gamos ou mariage sacré. (Voir le commentaire sur l'hexagramme onze pour plus de détails.) Un processus dialectique est également impliqué.
Dieu se déploie dans le monde sous la forme de syzygies (opposés appariés), tels que ciel/terre, jour/nuit, mâle/femelle, etc... À la fin de ce processus de fragmentation suit le retour au début, la consommation de l'univers par purification et annihilation. Jung -- Aion
A. L'image suggère un tri des affinités pour atteindre l'équilibre ou l'unité. Les forces cherchent leur niveau naturel.
B. "Qui se ressemble s'assemble."
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet diminuant le mal dont elle souffre en faisant en sorte que le sujet de la première ligne se hâte de l'aider et la rende heureuse. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Si un homme diminue ses fautes, cela incite l'autre à venir se réjouir. Pas de blâme.
Blofeld : Il a réduit le nombre de maux qui l'accablaient et a ainsi hâté l'arrivée du bonheur -- pas d'erreur !
Liu : S'il diminue rapidement sa maladie (ou ses fautes), il sera heureux. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Diminuer son affliction. Mandater rapidement possède la joie. Sans faute.
Shaughnessy : Diminuer sa maladie ; servir des fins a du bonheur ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Réduire la maladie, causant rapidement de la joie, il n'y a pas de faute.
Cleary (2) : Réduire le mal cause rapidement de la joie. Pas de blâme.
Wu : Sa maladie est soulagée et les conditions s'améliorent rapidement. Il y a de la joie. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : C'est une affaire de joie. Wilhelm/Baynes : C'est en effet quelque chose qui donne lieu à la joie. Blofeld : Une réduction des problèmes est en soi une cause de bonheur. Ritsema/Karcher : Vraiment permettre de se réjouir en effet. Cleary (2) : Réduire le mal est une affaire de joie. Wu : Capable de soulager sa maladie est une cause de joie.
Legge : La ligne quatre est magnétique dans un endroit magnétique, comme quelqu'un souffrant et incapable d'accomplir son travail propre. Mais son corrélat de la première ligne est fort et est incité à se hâter pour soulager la quatrième ligne. La joie de la ligne montre son désir de faire sa part dans le travail de l'hexagramme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En conséquence de l'abandon de ses mauvaises habitudes, l'homme attire l'aide d'amis bien disposés.
Wing : Si vous pouvez maintenant localiser vos défauts et mauvaises habitudes et faire un effort sérieux pour les diminuer, vous serez approché par des amis et des aides. Une attitude humble de votre part ouvrira la voie à une interaction progressive et à la joie.
Éditeur : Le sens complet de cette ligne est mieux évoqué en la comparant avec son corrélat de la première ligne. Toutes les traductions rendent la ligne quatre dans l'imagerie de la diminution de ses fautes (ou maladie). C'est-à-dire : débarrassez-vous de l'erreur et le bonheur viendra à vous. La version de Legge dépeint une incapacité surmontée par une union correcte avec la ligne un. Pris dans ce sens, la ligne peut symboliser le Soi (ligne quatre, trigramme supérieur du Ciel) gagnant du sacrifice de l'ego dans l'espace-temps (ligne un, trigramme inférieur de la Terre). Quel que soit le contexte de votre question, l'image ici est celle d'une harmonisation des forces pour rétablir l'équilibre.
L'homme est une pensée matérialisée ; il est ce qu'il pense. Pour changer sa nature de l'état mortel à l'état immortel, il doit cesser de s'accrocher dans ses pensées à ce qui est illusoire et périssable, et s'accrocher à ce qui est éternel. F. Hartmann --Paracelsus : Vie et Prophéties
A. Une diminution de l'erreur est une augmentation de la vérité.
B. L'élimination du déséquilibre favorise l'union ; l'élimination de l'illusion laisse place à la joie.
C. Celui qui est au-dessus (le Soi) accepte votre aide, approuve votre action, etc.
14 Richesse
Autres titres : Possession en grande mesure, Le symbole de la grande possession, Souveraineté, Grande possession, Le grand possesseur, Grande richesse, Abondance, Avoir ce qui est grand, "Souvent signifie des choses autres que des possessions matérielles ou des réalisations. Comptez vos bénédictions car elles sont nombreuses." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Richesse signifie grand progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Possession en grande mesure. Suprême succès.
Blofeld : Celui qui possède beaucoup -- succès suprême !
Liu : Grandes possessions. Grand succès.
Ritsema/Karcher : Grande possession, Croissance printanière. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de votre relation à une préoccupation dominante ou une idée centrale. Il souligne que l'organisation de tous vos efforts autour de cette idée est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : La grande possession : Réception primordiale.
Cleary (1) : Dans grande possession sont création et développement.
Cleary (2) : Grande possession est grand succès.
Wu : Grande richesse est primordiale et omniprésente.
L'Image
Legge : Feu sur le Ciel -- l'image de Richesse. Le supérieur réprime le mal et nourrit la vertu conformément à la volonté bienveillante du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu dans le ciel au-dessus : l'image de Possession en grande mesure. Ainsi le supérieur freine le mal et favorise le bien, et obéit ainsi à la volonté bienveillante du ciel.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu dans les cieux. [Quand le trigramme pour le ciel est au-dessus, tout ce qui est en dessous peut en être séparé ; quand il est en dessous, il indique une fusion ou un mélange avec ce qui est au-dessus. La signification ici est que la splendeur d'un très grand homme éclaire les cieux.] Le Supérieur réprime ceux qui sont mauvais et soutient les vertueux. Il s'accorde avec joie au ciel et exécute ses commandements.
Liu : Feu sur le ciel symbolise Grandes possessions. Le supérieur réprime le mal et honore la vertu, et suit ainsi la volonté du ciel et attend le destin.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ciel. Grande possession. Un chun tzu utilise la haine terminée pour afficher l'amélioration. Un chun tzu utilise le céder au ciel pour renoncer au destin.
Cleary (1) : Le feu est dans le ciel ;grande possession.Ainsi la personne supérieure arrête le mal et promeut le bien, obéissant au ciel et acceptant son ordre.
Cleary (2) : … Les dirigeants obéissent à la nature et acceptent son ordre en arrêtant le mauvais et en promouvant le bien.
Wu : Le feu au-dessus et le ciel en dessous forment Grande richesse.Ainsi le jun zi réprime le mal et promeut le bien ; il se conforme à la volonté du ciel pour enrichir sa vie.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Richesse montre la ligne magnétique à la place du dirigeant central, et honorée par les lignes dynamiques au-dessus et en dessous. La figure est composée des trigrammes de Force et de Clarté. La ligne centrale de Clarté répond à la ligne centrale de Force, aboutissant à une action opportune. Cela indique un grand progrès et succès.
Legge : Richesse signifie "grandes possessions", et symbolise un royaume, une famille ou un individu dans un état de prospérité. Le danger dans une telle position réside dans l'orgueil qu'elle est susceptible d'engendrer. Ici cependant, tout est contre cela : la place d'honneur est occupée par une ligne magnétique, de sorte que le dirigeant sera humble, et toutes les lignes dynamiques lui répondront avec une allégeance sympathique. Le siège du dirigeant est dans la position centrale du trigramme de Clarté, et donc sa force est dirigée par l'intelligence, et toutes ses actions sont opportunes, comme les saisons du ciel.
Le feu au-dessus du ciel brille loin -- symbolisant l'immensité du territoire de la richesse. Développer la vertu et réprimer le mal est conforme à la volonté du ciel, qui a donné à tous les hommes une nature adaptée à la bonté.
Cleary (2) : Tous les états d'être ont cette essence inhérente en eux et sont en effet faits de cette essence, mais tous les états autres que celui de l'illumination complète sont en désaccord avec cette essence d'une manière ou d'une autre. La bouddhéité est lorsque vous vous accordez avec cette essence.
Wu : Comme le soleil brille haut dans le ciel, le bon et le mauvais seront exposés. La responsabilité du jun zi est de les discriminer. Il agit conformément à la nature de la bonté (la volonté du ciel) pour enrichir sa vie.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le plus grand type de Richesse découle de la promotion de l'Œuvre.
Le Supérieur gère ses forces conformément aux objectifs de l'Œuvre.
Richesse est l'inverse de la figure précédente, Union des Forces. Si le treizième hexagramme dépeint un processus d'union, le quatorzième pourrait être vu comme l'achèvement de ce processus. Avoir ses forces intérieures correctement unies est en effet Possession en grande mesure, qui est le titre que Wilhelm donne à cette figure.
Il est souligné dans l'Image que cette Richesse doit être administrée conformément à la "volonté bienveillante du ciel,” c'est-à-dire : les principes de l'Œuvre doivent toujours guider ses choix si l'on ne veut pas perdre l'équilibre et devenir appauvri par l'illusion.
Le supérieur considère une riche possession de principes moraux comme un honneur, et la paix en sa personne comme une richesse. Chou Tun-I