Pidiendo recibos
Uno logra hacer que los demás entiendan que no deben irse sin avisar con anticipación. taoscopy.com
Disminuir41
Simplifica y reduce. Abraza el minimalismo para ganar claridad y enfocarte en lo que realmente importa. Dejar ir puede traer abundancia inesperada.
↓ Line 3
En un grupo, los recursos pueden estar limitados, pero la soledad puede llevar a nuevas alianzas.
↓ Line 4
Reducir las propias deficiencias anima a los demás a acercarse con alegría, lo que conduce a relaciones armoniosas.
↓ Riqueza14
La abundancia está presente. Usa tus recursos sabiamente y comparte generosamente. Celebra el éxito con humildad y gracia, sabiendo que la verdadera riqueza proviene del equilibrio y la integridad.
Lecturas originales
41 Disminuir
Otros títulos: Disminución, El Símbolo de la Reducción, Pérdida, Disminuyendo, Reducción, Disminución de Excesos, Declive, Trayendo al Equilibrio, Equilibrio Dinámico, Sacrificio, "No necesariamente pérdida material. Puede significar disminuir el yo inferior para aumentar el superior." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacrificio Compensatorio significa que la rectitud mantenida sinceramente trae gran éxito. La acción es apropiada si el sacrificio de uno es sincero -- incluso dos cestas de grano, aunque no haya nada más, pueden ser ofrecidas.
Wilhelm/Baynes:Disminución combinada con sinceridad trae suprema buena fortuna sin culpa. Uno puede perseverar en esto. Es beneficioso emprender algo. ¿Cómo se debe llevar a cabo esto? Se pueden usar dos pequeños cuencos para el sacrificio.
Blofeld:Pérdida acompañada de confianza -- sublime buena fortuna y sin error. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino). Si hay duda sobre qué usar para el sacrificio, dos pequeños cuencos serán suficientes.
Liu:Disminución con sinceridad: gran buena fortuna, sin culpa. Uno puede continuar. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cómo se puede hacer esto (disminución con sinceridad)? Se pueden usar dos contenedores de bambú de grano para un sacrificio.
Ritsema/Karcher:Disminuyendo, poseyendo conformidad. Primavera significativa. Sin falta, permitiendo Prueba. Cosechando: poseyendo dirección. Preguntando-por-qué: teniendo utilidad. Dos platos permiten la utilidad de presentar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de sacrificio y pérdida. Enfatiza que disminuirte a ti mismo y reducir tus compromisos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Hay un retorno; máxima auspiciosidad; no hay problema. Se puede determinar. Beneficioso tener algún lugar a donde ir. ¿Por qué usar dos tazones; puedes usar hierba aromática.
Cleary (1): Reducción con sinceridad es muy auspiciosa, impecable. Debe ser correcta. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cuál es el uso de los dos cuencos? Pueden ser usados para recibir.
Cleary (2): … Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, etc. … Pueden ser usados para presentación.
Wu: Pérdida indica que con confianza habrá gran fortuna, sin error, perseverancia y ventaja en tener empresas. ¿Qué usar en ofrendas? Dos cajas de grano son adecuadas.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña y debajo de ella las aguas de un pantano forman Sacrificio Compensatorio. El hombre superior, de acuerdo con esto, refrena su ira y reprime sus deseos.
Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, el lago: la imagen de Disminución. Así el hombre superior controla su ira y refrena sus instintos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso al pie de una montaña. El Hombre Superior mantiene su ira bajo control y es moderado en sus deseos.
Liu: El lago junto a la montaña simboliza Disminución. El hombre superior frena su indignación y restringe sus deseos.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo pantano. Disminuyendo. Un chun tzu usa frenar la ira para bloquear los apetitos.
Cleary (1): Hay un lago bajo una montaña, reduciéndolo. Así el superior elimina la ira y la codicia.
Cleary (2): Lago debajo de una montaña – Reduciendo. Así las personas desarrolladas eliminan la ira y la avaricia.
Wu: Hay un pantano debajo de la montaña; esto es Pérdida. Así el jun zi mitiga su ira y refrena sus deseos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Sacrificio Compensatorio el trigrama inferior se disminuye para aumentar el superior, y el flujo es hacia arriba. Las dos cestas de grano están de acuerdo con el tiempo. Hay un momento en que lo fuerte debe ser disminuido y lo débil fortalecido. Disminución y aumento, desbordamiento y vacío, ocurren en armonía con las demandas del tiempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Toda disminución y represión de lo que tenemos en exceso para llevarlo a la conformidad con lo correcto y razonable se comprende bajo Sacrificio Compensatorio. Si hay sinceridad al hacer esto, conducirá al éxito y la felicidad, e incluso si la ofrenda es pequeña, será aceptada."
Los editores de K'ang-hsi dicen: "Lo que se entiende por disminuir en este hexagrama es la regulación del gasto o contribución según el tiempo. Esto variaría en una familia según su pobreza o riqueza, y en un estado según la abundancia o escasez de sus recursos. Si uno complementa la insuficiencia de su ofrenda con la abundancia de su sinceridad, la insignificancia de sus dos cestas no será despreciada."
Las aguas de un pantano se elevan continuamente en vapor para rociar la colina sobre él, y así aumentar su verdor. Lo que se toma del pantano da aumento a la colina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un sacrificio crea equilibrio.
El Hombre Superior sacrifica sus apetitos a un principio superior.
El nombre tradicional para este hexagrama es Disminución, pero las líneas y el comentario describen un intercambio compensatorio de fuerzas para alcanzar el equilibrio. La idea de "sacrificio" se menciona en el Juicio, y eso también podría ser un buen título, aunque la imagen de dos cestas de grano sugiere una balanza: un dispositivo "compensatorio". En este hexagrama, el flujo de energía se mueve de abajo hacia arriba -- las aguas del lago o pantano se dispersan para enriquecer la montaña. En términos psicológicos, pensamos en el ego sacrificando o disminuyendo su autonomía para lograr un equilibrio psíquico con el Yo: renunciamos a algo valioso para obtener algo aún más valioso. Sin este quid pro quo, el concepto de sacrificio es sin sentido e irracional.
Un sacrificio está destinado a ser una pérdida, para que uno pueda estar seguro de que la reivindicación egoísta ya no existe. Por lo tanto, el regalo debe darse como si estuviera siendo destruido. Pero dado que el regalo me representa, en ese caso me he destruido a mí mismo, me he entregado sin expectativa de retorno. Sin embargo, visto de otra manera, esta pérdida intencional también es una ganancia, porque si puedes darte a ti mismo, prueba que te posees a ti mismo. Nadie puede dar lo que no tiene. Jung -- Simbolismo de Transformación en la Misa
Compara el mensaje de la Imagen del hexagrama número 15, Templanza con la noción de un equilibrio compensatorio: "El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo." Nos recuerda otra "Templanza" -- el 14º Arcano del Tarot, que representa a un ángel vertiendo agua de un recipiente a otro: "compensando". Una comparación de su simbolismo con el del hexagrama número 41 ofrece muchas ideas:
El Camino de ... TEMPLANZA, lleva de ... la Personalidad [ego] al Yo Superior ... Toda la experiencia es una preparación de la Personalidad [ego], y el cuerpo en el que está operando, para lidiar con una afluencia de Luz que sería devastadora para un sistema no preparado para manejar tal energía. Lo más importante aquí es el monitoreo del progreso, la prueba continua desde arriba. Es el ángel aquí que es a la vez el Yo Superior y las fuerzas iniciáticas de la Naturaleza, que vierte el elixir de vaso a vaso. Este es un proceso continuo de prueba; midiendo para ver cuánto puede soportar el vehículo físico. R. Wang --El Tarot Cabalístico
Sin insistir en el punto, podemos ver que todo sacrificio es una especie de remuneración: no podría ser de otra manera en un universo interconectado. La instrucción de la Imagen para que el hombre superior “controle su ira” también se refleja en la carta de Templanza. Esto se relaciona con:
...un aspecto de los Misterios raramente discutido, y ciertamente relevante para el Camino Veinticinco [el equivalente cabalístico de la relación entre las líneas uno y cuatro en este hexagrama]: esta es la muy real hostilidad que a menudo siente el estudiante hacia el Camino mismo, mientras trabaja día tras día y parece no llegar a ninguna parte. Tal hostilidad y frustración es en sí misma una prueba importante; es parte y parcela del trabajo previo a la aparición de pruebas internas. -- Ibid
"Disminución con sinceridad" (Liu) se refiere al sacrificio continuo de uno por los objetivos del Trabajo, y "frenar la ira" (Ritsema/Karcher) es cómo uno maneja las fuerzas arquetípicas evocadas cuando la disminución parece interminable y aún no has recibido nada a cambio. Como cualquier otro hexagrama, Sacrificio Compensatorio puede simbolizar una infinidad de situaciones posibles, pero psicológicamente hablando, primero podemos considerarlo como una imagen de sacrificio con el propósito de alcanzar un equilibrio de poder dentro de la psique. Sin la devoción sacrificial del ego, el Yo no puede alcanzar su voluntad; y si el Yo no puede lograrlo, el ego está condenado por defecto.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra cómo de tres hombres caminando juntos, el número se reduce en uno; y cómo uno, caminando, encuentra a su amigo.
Wilhelm/Baynes: Cuando tres personas viajan juntas, su número disminuye en uno. Cuando un hombre viaja solo, encuentra un compañero.
Blofeld: Si tres parten juntos ahora, uno se perderá en el camino; mientras que un hombre que sale solo encontrará compañía.
Liu: Tres personas caminando juntas perderán a una. Cuando uno camina solo, encontrará un amigo.
Ritsema/Karcher: Tres personas moviéndose, por consiguiente disminuyendo a una persona. Una persona moviéndose. Por consiguiente adquiriendo a su amigo.
Shaughnessy: Si tres hombres se mueven, entonces disminuirán en un hombre; si un hombre se mueve, entonces obtendrá a su amigo.
Cleary (1): Tres personas viajando se reducen en una persona; una persona viajando encuentra un compañero.
Cleary (2): ... Una persona viajando obtiene compañía.
Wu: Cuando tres personas caminan, una quedará fuera. Cuando uno camina solo, encontrará un amigo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Cuando tres están juntos, surgen dudas entre ellos. Wilhelm/Baynes: Si una persona busca viajar como uno de tres, surgiría desconfianza. Blofeld: Es bueno viajar solo ahora, ya que tres darían lugar a sospechas. Ritsema/Karcher: Tres por consiguiente dudando de hecho. Cleary (2): Cuando una persona viaja, tres entonces dudan. Wu: Tres crearían dudas.
El Maestro dijo: "El cielo y la tierra se juntan, y todas las cosas toman forma y encuentran forma. Macho y hembra mezclan su semilla, y todas las criaturas toman forma y nacen. En el Libro de los Cambios se dice: 'Cuando tres personas viajan juntas, su número disminuye en uno. Cuando un hombre viaja solo, encuentra un compañero.' Esto se refiere al efecto de convertirse en uno."
Legge: Chu Hsi dice que el trigrama inferior era originalmente tres líneas yang, como "tres hombres" caminando juntos, y que la tercera línea fue removida y convertida en la línea superior del trigrama superior que era originalmente tres líneas yin. Este intercambio de lugares entre las líneas tres y seis mantiene su correlación adecuada y sugiere el emparejamiento adecuado de afinidades. Los editores de K'ang-hsi observan que esta línea es cierta no solo para tres hombres, sino para muchas repeticiones de pensamiento o acción.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Un vínculo cercano es posible solo entre dos personas. Un grupo de tres genera celos. El hombre solitario encuentra un compañero complementario.
Wing: Los vínculos más cercanos ahora son posibles solo entre dos personas. Los grupos de tres crean celos y desconfianza y eventualmente se desintegrarán. Sin embargo, alguien que permanece solo se vuelve solitario y buscará un compañero. Es momento de encontrar un equilibrio adecuado.
Editor: La condición original descrita por Chu Hsi es una imagen del hexagrama número once, Armonía, que representa la unión correcta de las fuerzas masculinas y femeninas. Psicológicamente se sugiere el arquetipo de la Syzygy: el emparejamiento adecuado de masculino y femenino que se ve en su estado supremo en el hieros gamos o matrimonio sagrado. (Ver comentario sobre el hexagrama once para más detalles.) También se implica un proceso dialéctico.
Dios se despliega en el mundo en forma de syzygies (opuestos emparejados), como cielo/tierra, día/noche, masculino/femenino, etc... Al final de este proceso de fragmentación sigue el regreso al principio, la consumación del universo a través de la purificación y la aniquilación. Jung -- Aion
A. La imagen sugiere una clasificación de afinidades para alcanzar el equilibrio o la unidad. Las fuerzas buscan su nivel natural.
B. "Dios los cría y ellos se juntan."
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto disminuyendo la dolencia bajo la cual trabaja al hacer que el sujeto de la primera línea se apresure a ayudarla y la haga feliz. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Si un hombre disminuye sus faltas, hace que el otro se apresure a venir y alegrarse. Sin culpa.
Blofeld: Redujo el número de males que lo aquejaban y así apresuró la llegada de la felicidad -- ¡sin error!
Liu: Si disminuye su enfermedad (o faltas) rápidamente, será feliz. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Disminuyendo la aflicción de uno. Comisionando rápidamente posee alegría. Sin falta.
Shaughnessy: Disminuyendo su enfermedad; servir termina en felicidad; no hay problema.
Cleary (1): Reduciendo la enfermedad, causando que haya alegría rápidamente, no hay falta.
Cleary (2): Reducir la dolencia causa que haya alegría pronto. Sin culpa.
Wu: Su enfermedad se alivia y las condiciones mejoran rápidamente. Hay alegría. Sin error.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Esto es un motivo de alegría. Wilhelm/Baynes: Es realmente algo que da motivo de alegría. Blofeld: Una reducción de problemas es en sí misma una causa de felicidad. Ritsema/Karcher: Verdaderamente permitiendo regocijo de hecho. Cleary (2): Reducir la dolencia es un motivo de alegría. Wu: Capaz de aliviar su enfermedad es una causa de alegría.
Legge: La línea cuatro es magnética en un lugar magnético, como alguien enfermo e incapaz de realizar su trabajo adecuado. Pero su correlato de la primera línea es fuerte y se apresura a aliviar a la cuatro. La alegría de la línea muestra su deseo de hacer su parte en el trabajo del hexagrama.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Como consecuencia de abandonar sus malos hábitos, el hombre atrae la ayuda de amigos bien dispuestos.
Wing: Si ahora puedes localizar tus defectos y malos hábitos y hacer un intento serio de disminuirlos, serás abordado por amigos y ayudantes. Una actitud humilde de tu parte abrirá el camino a una interacción progresiva y alegría.
Editor: El significado completo de esta línea se evoca mejor comparándola con su correlato de la primera línea. Todas las traducciones representan la línea cuatro en la imagen de disminuir las propias faltas (o enfermedad). Es decir: deshazte del error y la felicidad vendrá a ti. La versión de Legge describe una incapacidad que se supera a través de una unión correcta con la línea uno. Tomado en este sentido, la línea puede simbolizar el Yo (línea cuatro, trigramo superior del Cielo) ganando del sacrificio del ego en el espacio-tiempo (línea uno, trigramo inferior de la Tierra). Cualquiera que sea el contexto de tu consulta, la imagen aquí es de una armonización de fuerzas para lograr el equilibrio.
El hombre es un pensamiento materializado; es lo que piensa. Para cambiar su naturaleza del estado mortal al inmortal, debe dejar de aferrarse en sus pensamientos a lo que es ilusorio y perecedero, y aferrarse a lo que es eterno. F. Hartmann --Paracelsus: Vida y Profecías
A. Una disminución en el error es un aumento en la verdad.
B. La eliminación del desequilibrio promueve la unión; la eliminación de la ilusión deja espacio para la alegría.
C. El de arriba (el Yo) acepta tu ayuda, respalda tu acción, etc.
14 Riqueza
Otros títulos: Posesión en Gran Medida, El Símbolo de Gran Posesión, Soberanía, Gran Tener, Gran Posesión, El Gran Poseedor, Gran Riqueza, Abundancia, Tener lo Grande, "A menudo significa cosas distintas a posesiones materiales o logros. Cuenta tus bendiciones porque son muchas." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Riqueza significa gran progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Posesión en Gran Medida. Éxito supremo.
Blofeld:Quien posee mucho -- ¡éxito supremo!
Liu:Grandes Posesiones. Gran Éxito.
Ritsema/Karcher: Gran Posesión, Crecimiento de Primavera. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu relación con una preocupación predominante o idea central. Enfatiza que organizar todos tus esfuerzos alrededor de esta idea es la manera adecuada de manejarla...]
Shaughnessy: La Gran Posesión: Recibo principal.
Cleary (1): En gran posesión están la creación y el desarrollo.
Cleary (2): Gran posesión es gran éxito.
Wu: Gran Riqueza es primordial y omnipresente.
La Imagen
Legge: Fuego sobre el Cielo -- la imagen de Riqueza. El hombre superior reprime el mal y nutre la virtud de acuerdo con la voluntad benevolente del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego en el cielo arriba: la imagen de Posesión en Gran Medida. Así el hombre superior frena el mal y fomenta el bien, y así obedece la voluntad benevolente del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego en los cielos. [Cuando el trigrama para el cielo está arriba, lo que está abajo puede separarse de él; cuando está abajo, indica fusión o mezcla con lo que está arriba. El significado aquí es que el esplendor de un gran hombre ilumina los cielos.] El Hombre Superior suprime a los malvados y sostiene a los virtuosos. Con mucho gusto se alinea con el cielo y lleva a cabo sus mandatos.
Liu: Fuego sobre el cielo simboliza Grandes Posesiones. El hombre superior suprime el mal y honra la virtud, y así sigue la voluntad del cielo y espera el destino.
Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el cielo. Gran Posesión. Un chun tzu usa la terminación del odio para mostrar mejora. Un chun tzu usa ceder al cielo para renunciar al destino.
Cleary (1): El fuego está en el cielo; gran posesión. Así el superior detiene el mal y promueve el bien, obedeciendo al cielo y aceptando su orden.
Cleary (2): … Los líderes obedecen a la naturaleza y aceptan su orden deteniendo lo malo y promoviendo lo bueno.
Wu: Fuego arriba y cielo abajo forman Gran Riqueza. Así el jun zi suprime el mal y promueve el bien; se adhiere a la voluntad del cielo para enriquecer su vida.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Riqueza muestra la línea magnética en el lugar del gobernante central, y honrada por las líneas dinámicas arriba y abajo. La figura se compone de los trigramas de Fuerza y Claridad. La línea central de Claridad responde a la línea central de Fuerza, resultando en acción oportuna. Esto indica gran progreso y éxito.
Legge: Riqueza significa "grandes posesiones", y simboliza un reino, familia o individuo en un estado de prosperidad. El peligro en tal posición surge del orgullo que es probable que engendre. Aquí, sin embargo, todo está en contra de eso: el lugar de honor está ocupado por una línea magnética, de modo que el gobernante será humilde, y todas las líneas dinámicas responderán a ella con lealtad simpática. El asiento del gobernante está en la posición central del trigrama de Claridad, y por lo tanto su fuerza está dirigida por la inteligencia, y todas sus acciones son oportunas, como las estaciones del cielo.
El fuego sobre el cielo brilla lejos -- simbolizando la vastedad del territorio de la riqueza. Desarrollar la virtud y reprimir el mal está de acuerdo con la voluntad del cielo, que ha dado a todos los hombres una naturaleza apta para la bondad.
Cleary (2): Todos los estados del ser tienen esta esencia inherente en ellos y de hecho están hechos de esta esencia, pero todos los estados que no sean el de iluminación completa están en desarmonía con esta esencia de alguna manera. La Budeidad es cuando te alineas con esta esencia.
Wu: Como el sol brilla intensamente en lo alto del cielo, tanto lo bueno como lo malo serán expuestos. La responsabilidad del jun zi es discriminar entre ellos. Actúa de acuerdo con la naturaleza de la bondad (la voluntad del cielo) para enriquecer su vida.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El mayor tipo de Riqueza se acumula al fomentar la Obra.
El Hombre Superior maneja sus fuerzas de acuerdo con los objetivos de la Obra.
Riqueza es el inverso de la figura anterior, Unión de Fuerzas. Si el decimotercer hexagrama representa un proceso de unión, el decimocuarto podría verse como la culminación de ese proceso. Tener las fuerzas internas correctamente unidas es de hecho Posesión en Gran Medida, que es el título que Wilhelm da a esta figura.
Se enfatiza en la Imagen que esta Riqueza debe administrarse de acuerdo con la "voluntad benevolente del cielo,” lo que significa: los principios de la Obra deben guiar siempre las elecciones de uno si no se quiere perder el equilibrio y empobrecerse por la ilusión.
El hombre superior considera una rica posesión de principios morales como honor, y la paz en su persona como riqueza. Chou Tun-I