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Folie de jeunesse 4.1.2 → 27 Nourriture

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4
Folie de jeunesse
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27
Nourriture

On ne plaisante pas avec ceux qui ont des comptes à régler.
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Folie de jeunesse 4
Cherchez des conseils et soyez ouvert à l'apprentissage.
Accueillez les erreurs comme des opportunités de croissance.

↓
Line 1
La discipline est nécessaire pour la croissance, mais elle ne doit pas être excessive.
Une discipline excessive peut mener à la honte.

↓
Line 2
La patience et la compréhension envers ceux qui sont inexpérimentés mènent à des résultats positifs.
Savoir gérer les relations est bénéfique.

↓
Nourriture 27
Concentrez-vous sur la subsistance et la nutrition, tant physique que spirituelle.
Évaluez les sources d'où vous tirez énergie et sagesse.
Gardez-vous des indulgences sans signification et recherchez un épanouissement authentique.



Lectures originales

4
Folie de jeunesse


Autres Titres : Folie de la Jeunesse, Le Symbole du Voile, Immaturité, Croissance Non Cultivée, Jeunesse, Acquérir de l'Expérience, Ignorance de la Jeunesse, Enveloppement, Folie, Obscurité "Souvent, le Yi Jing utilise cet hexagramme pour nous montrer que nous ne devrions pas poser cette question." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Inexpérience signifie progrès et succès. Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Lorsqu'il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, cela devient gênant, et je n'instruis pas les gênants. La fermeté correcte apporte un avantage.

Wilhelm/Baynes :Folie de la Jeunesse a du succès. Ce n'est pas moi qui cherche le jeune fou ; le jeune fou me cherche. À la première consultation de l'oracle, je l'informe. S'il demande deux ou trois fois, c'est de l'importunité. S'il importune, je ne lui donne pas d'informations. La persévérance est bénéfique.

Blofeld : Immaturité. Bonne fortune ! Je ne suis pas de ceux qui cherchent les jeunes non cultivés, mais si un tel jeune me cherche, je lirai et expliquerai d'abord les présages. Cependant, s'il me demande plusieurs fois, à cause de son importunité, je n'expliquerai plus rien. Le présage indique un besoin de direction appropriée. [Cet hexagramme suggère l'entêtement (le trigramme supérieur) émanant de la douceur de l'utérus (le trigramme inférieur). Bien qu'il arrive parfois que la précipitation juvénile réussisse là où les conseils sobres échouent, il est néanmoins du devoir de l'homme mûr de cultiver l'esprit des jeunes et de répondre, dans la mesure du raisonnable, à leurs demandes de conseils. En tant que présage, cet hexagramme peut être pris pour impliquer un cas où une certaine précipitation peut mener au succès, mais où les personnes âgées ne sont pas exemptées du devoir de guider les jeunes. Il y a aussi une suggestion que le Livre des Changements lui-même, bien qu'entièrement réceptif à ceux qui adoptent la bonne approche, ne tolérera pas l'importunité sous forme de questions triviales ou de tentatives de renverser ses jugements par des questions supplémentaires. Que le présage puisse être pris pour signifier que nous devrions aller de l'avant avec un projet téméraire ou qu'il est temps pour nous de restreindre la précipitation juvénile de quelqu'un dépendra de la nature de l'enquête, des personnes concernées et des lignes mouvantes particulières impliquées dans la réponse.]

Liu : Ce n'est pas moi qui le cherche, le jeune me cherche. La première fois qu'il demande, je réponds ; mais s'il demande encore et encore, c'est une gêne : pas de réponse. Bénéfice pour la continuité.

Ritsema/Karcher : Enveloppement, Croissance. En aucun cas moi cherchant l'Enveloppement juvénile. L'Enveloppement juvénile me cherche. La consultation initiale de l'oracle notifie. Deux fois, trois fois : obscurcissement. Obscurcissement, par conséquent pas de notification. Récolter l'Essai. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dissimulation et de conscience voilée. Il souligne qu'accepter activement cette dissimulation pour favoriser la croissance est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy : Folie : Réception ; ce n'est pas nous qui cherchons la folie juvénile ; la folie juvénile nous cherche. La divination initiale par l'achillée est de bon augure, mais si elle est prolongée deux ou trois fois, étant prolongée alors elle n'est pas de bon augure ; bénéfique de déterminer.

Cleary(1) : Dans l'obscurité est le développement. Ce n'est pas que je cherche l'innocence naïve ; l'innocence naïve me cherche. Le premier augure informe ; le deuxième et le troisième souillent. La souillure n'informe pas. Il est bénéfique d'être correct.

Cleary(2) :Obscurité. Passer à travers. Ce n'est pas que je cherche l'ignorant ; l'ignorant me cherche. Le premier choix informe, le deuxième et le troisième embrouillent. Ce qui est embrouillé n'informe pas. Le bénéfice est une question de correction.

Wu :Ignorance est omniprésente. Ce n'est pas que je demande au jeune ignorant de venir pour l'instruction. C'est que le jeune ignorant vient demander mon instruction. Comme dans la divination, il sera instruit la première fois. S'il pose la même question pour la deuxième et la troisième fois, il est irrespectueux. Ayant été jugé irrespectueux, il ne sera plus instruit. Il sera avantageux d'être persévérant.

 

L'Image

Legge : Une source jaillissant de la montagne -- l'image de l'Inexpérience. Le supérieur, en accord avec cela, nourrit sa vertu et s'efforce de résoluté dans sa conduite.

Wilhelm/Baynes : Une source jaillit au pied de la montagne : l'image de la Jeunesse. Ainsi, le supérieur cultive son caractère par la minutie dans tout ce qu'il fait.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise un trou d'eau au pied d'une montagne au milieu d'une croissance non cultivée. Le Supérieur, par une bonne conduite déterminée, nourrit sa vertu. [La deuxième phrase est déduite de la première ; les deux sont suggérées par les trigrammes composants.]

Liu : Une source sort au pied de la montagne ; cela symbolise la Jeunesse. Le supérieur cultivera son caractère par une action décisive.

Ritsema/Karcher : en dessous de la Montagne jaillissant de l'eau de source. Enveloppement. Un chun tzu utilise un mouvement fructueux pour nourrir l'actualisation du tao. [Actualiser le tao : ... Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : Sous une montagne une source est produite, dans l'obscurité. Une personne supérieure nourrit le caractère par une action fructueuse.

Cleary (2) : Sous une montagne émerge une source, dans l'obscurité. Les dirigeants utilisent une action efficace pour nourrir les qualités intérieures.

Wu : Une source coule au pied d'une montagne ; c'est l'Ignorance. Le jun zi résout de prendre des mesures pour cultiver sa vertu.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Inexpérience montre le trigramme de la Montagne au-dessus de celui de l'Abîme. L'impasse périlleuse suggérée par ces figures évoque l'idée d'inexpérience. Le progrès et le succès sont suggérés car l'action et le développement de l'hexagramme se conforment aux exigences du temps. Lorsque l'inexpérience cherche la sagesse, la volonté répond à la volonté. L'oracle répond à la sincérité car il a les qualités de la ligne dynamique à la deuxième place centrale, mais l'oracle ne répond pas à l'importunité ignorante. Le devoir propre d'un sage est de nourrir la nature correcte de l'ignorant.

Legge : Difficulté nous montre des plantes luttant dans la terre, et Inexpérience suggère les petites pousses non développées qui apparaissent alors à sa surface. C'est une image de l'ignorance juvénile, et l'objet de l'hexagramme est de montrer comment ceux en autorité devraient y faire face. Le Jugement prend la forme de la réponse de l'oracle au questionneur.

Le trigramme supérieur représente une montagne renfrognée qui bloque la progression du voyageur. Le trigramme inférieur symbolise un ruisseau d'eau dans un canyon dangereux, tel qu'on pourrait le trouver au pied d'une montagne. La combinaison de ces symboles suggère la nature périlleuse de l'inexpérience ignorante.

Le sujet de la ligne deux représente l'oracle, qui exige la sincérité de l'ignorant. C'est son devoir d'évoquer la "nature correcte" innée cachée dans le questionneur, de faire ressortir cette qualité et de la développer. En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit que "l'eau d'une source est sûre de se déplacer et d'avancer progressivement." Cela peut servir de symbole du processus général et du progrès de l'éducation.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Inexpérience dépeint la relation entre l'ego et le Soi comme celle d'un élève à un maître. La communication via l'oracle exige un sérieux de but -- le Soi refuse de céder aux illusions de l'ego.

Le Supérieur favorise le Travail en développant sa volonté et son intention.

Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Folie de la Jeunesse, ce qui tend à lui donner une connotation négative qui n'est pas toujours strictement applicable. Cependant, il est rapide à souligner que le titre "doit être compris comme signifiant l'immaturité de la jeunesse et son manque de sagesse conséquent, plutôt que la simple stupidité."

Bien que le titre de Inexpérience évite la connotation négative, il faut reconnaître qu'il y a une aura d'irritation dans cet hexagramme qui illustre une vérité inconfortable sur la relation entre l'ego et le Soi. Le Soi est un archétype impressionnant, et une fois que l'on a établi un contact avec lui, il assume une personnalité distinctement sévère. Le Soi ne cédera pas aux illusions de l'ego, et n'a pas de patience pour autre chose que la vérité sans fard. La tactique et la patience ne font pas partie de ses attributs. Lao Tse le décrit très précisément :

Le Sage est impitoyable : Il traite les gens comme des chiens de paille sacrificiels.

Ce qui est juste comme cela est. En tant que satellite du Soi, le complexe de l'ego n'a pas été créé juste pour qu'il puisse passer une vie à se livrer à ses fantasmes. Le Travail doit être entrepris, et le Soi sait mieux que vous ce qui reste à faire. Comme tout excellent enseignant, il exige plus de nous que ce que nous pensons avoir en nous à donner. Ce phénomène du Soi tyrannique et souvent "injuste" a été noté à de nombreuses reprises et en de nombreux lieux. Voici un exemple du néoplatonisme :

Que dirons-nous à propos de la question : "Pourquoi les divinités invoquées exigent-elles que l'adorateur soit juste, bien qu'elles-mêmes, lorsqu'elles sont suppliées, consentent à accomplir des actes injustes ?" En réponse à cela, je suis incertain quant à ce que l'on entend par "accomplir des actes injustes", car la même définition peut ne pas sembler juste à la fois pour nous et pour les dieux. Nous, d'une part, en regardant ce qui est le moins significatif, considérons les choses présentes, la vie momentanée, ce qu'elle est et comment elle se produit. Les êtres supérieurs à nous, permettez-moi de dire, connaissent avec certitude toute la vie de l'âme et toutes ses vies antérieures ; et s'ils apportent une rétribution à partir de la supplication de ceux qui les invoquent, ils ne l'augmentent pas au-delà de ce qui est juste. Au contraire, ils visent les péchés imprimés sur l'âme dans des vies antérieures, que les hommes ne perçoivent pas, et imaginent donc qu'il est injuste qu'ils tombent dans les malheurs qu'ils subissent.
Iamblichus -- Les Mystères Égyptiens

Une expression contemporaine de cette idée vient du chercheur en conscience, John Lilly, célèbre pour son travail avec les dauphins et ses expériences en caisson d'isolation avec des drogues psychédéliques :

L'Amour Cosmique [par exemple, le Soi Spirituel] est absolument Impitoyable et Hautement Indifférent : il enseigne ses leçons que vous les aimiez/détestiez ou non.
John Lilly

Par définition, "les dieux" (archétypes) ne sont pas humains. S'il leur était possible d'évoluer sans vaisseaux humains dans l'espace-temps, il est présumé que nous, les humains, n'existerions pas. Ce sont ces archétypes, sous la forme de nos complexes et croyances limitantes, qui sont modifiés par le Travail. Parce que le psychisme inconscient est un multivers, il est parfois très difficile de différencier exactement "qui" nous conseille, et le Soi via l'oracle, nous testera occasionnellement pour notre capacité à utiliser le bon sens intuitif.

Ce qui veut dire : lorsque les dieux (ou le "Soi") deviennent totalement "déraisonnables", nous ne pouvons que les suivre jusqu'à la limite de notre compréhension humaine. L'obéissance servile à toutes les injonctions de l'inconscient revient à vendre notre âme à quelque chose que nous ne comprenons pas. La renonciation au "bon sens" est la renonciation à notre droit de naissance le plus précieux.

D'un autre côté, "désobéir" à volonté met notre âme en danger. C'est l'un des dilemmes les plus douloureux de tous -- jusqu'où allons-nous dans notre obéissance aux pouvoirs invisibles ? Des aspects de ce problème ont été appelés La Nuit Obscure de l'Âme -- une initiation intérieure, une épreuve par le feu pour voir de quoi nous sommes vraiment faits. Il y a des moments, dans le cours avancé du Travail, où l'on reçoit l'étrange intuition que le Soi veut en fait que nous désobéissions ! Cette épreuve ne peut être vécue que -- personne ne peut vous conseiller sauf votre propre sens de ce qui est juste pour vous à un moment donné.

La ligne directrice la plus utile que j'ai trouvée est que les préceptes du Travail (tels qu'ils se trouvent dans la Philosophie Éternelle) sont cohérents dans le monde entier, et constituent une structure morale fiable pour un choix responsable. Si l'oracle semble vous dire de faire quelque chose de contraire à votre sens intérieur du bien et du mal, contraire à votre compréhension des préceptes du Travail, alors suivez cette intuition plutôt que l'oracle. Le Soi, via l'oracle, vous testera de nombreuses façons pour vous faire évoluer. (Le but ultime est de devenir si infailliblement intuitif que les oracles deviennent superflus.)

Les dieux ont besoin de notre désobéissance intelligente s'ils veulent eux-mêmes évoluer. C'est dans la tension entre l'obéissance et la désobéissance consciencieuse que la croissance a lieu. En un sens, quel que soit le choix que vous faites, tant qu'il est conscient et que vous acceptez pleinement les conséquences, c'est le bon choix pour vous à ce moment-là. Nous apprenons par nos erreurs, et nous ne pouvons jamais échouer nos leçons si nous intégrons vraiment l'expérience dans nos vies en développement.

Confucius, l'un des plus grands enseignants qui ait jamais vécu, a manifestement pris sa méthode d'enseignement du Jugement de cet hexagramme :

Le Maître a dit :"Je n'enseignerai pas un homme qui n'est pas désireux d'apprendre, et je n'expliquerai pas à celui qui n'essaie pas de clarifier les choses par lui-même. Et si j'explique un quart et que l'homme ne revient pas pour réfléchir et penser aux implications dans les trois quarts restants par lui-même, je ne me donnerai pas la peine de l'enseigner à nouveau."

Et il en est ainsi avec l'oracle (le Soi) -- plus on s'implique profondément dans le Travail, plus les leçons deviennent difficiles, de sorte que l'on est toujours maintenu dans une position de relative Inexpérience. Il y a des moments, où une réponse simple suffirait, où vous recevrez une image ambiguë, qui (si vous faites les trois quarts du travail), vous mènera à une profonde perspicacité.


Line 1

Legge : La première ligne, magnétique, concerne la dissipation de l'ignorance. Il sera avantageux d'utiliser la punition à cette fin et de retirer les chaînes de l'esprit. Mais continuer dans cette voie de punition donnera lieu à des regrets.

Wilhelm/Baynes : Pour faire évoluer un imbécile, il est utile d'appliquer la discipline. Les entraves doivent être retirées. Continuer ainsi apporte l'humiliation.

Blofeld : Pour éclairer la jeunesse immature, il est conseillé d'appliquer la discipline ; même des chaînes peuvent être nécessaires, mais en abuser est nuisible.

Liu : Pour éclairer la jeunesse, il vaut mieux utiliser la discipline. Les obstacles dans l'esprit doivent être supprimés. Sinon, humiliation.

Ritsema/Karcher : Émergence de l'enveloppement. Récolter : utiliser la punition des gens. Utiliser la stimulation des chaînes. Utiliser en allant humilié.

Shaughnessy : Rejeter la folie ; bénéfique d'utiliser un homme puni, et ainsi retirer les chaînes et les menottes. Ce qui est déjà passé est stressant.

Cleary (1) : Ouvrir les ténèbres, il est avantageux d'utiliser des punitions. Si les restrictions sont levées, cela conduira à des regrets.

Cleary (2) : Pour éveiller les ignorants, il est bénéfique d'utiliser des punitions ; si les restrictions sont assouplies, il sera regrettable de suivre cette voie.

Wu : Cela montre comment instruire les ignorants. Il sera avantageux d'utiliser la punition, mais lâchez les menottes ou les chaînes, car elles apporteront l'humiliation.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'objet de la punition est de la soumettre à l'influence de la loi corrective. Wilhelm/Baynes : Discipline : Afin de donner de l'importance à la loi. Blofeld : Bien qu'il soit conseillé d'appliquer la discipline, cela doit être fait conformément à des règles justes. Ritsema/Karcher : Utiliser des lois correctrices en effet. Cleary (1) : Il est bénéfique d'utiliser des punitions, par la méthode correcte. [La méthode correcte pour briser l'ignorance n'est pas une attaque émotionnelle.] Wu : C'est une méthode pour corriger les comportements déviants.

Legge : La première ligne, magnétique, et au bas de la figure, est dans l'ignorance la plus grossière. Qu'elle soit punie. Si la punition permet de desserrer les chaînes de l'esprit, tant mieux. Sinon, et si la punition se prolonge, l'effet sera mauvais.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, le jeune ignorant est discipliné pour la gravité de la vie. Il faut faire attention aux tentatives de régimentation rigide de l'esprit.

Wing : Un peu de discipline est nécessaire ici. Il n'y a pas assez de sérieux dans l'attitude concernant le travail à faire, et donc l'atmosphère n'est pas propice à une croissance adéquate. Cependant, gardez à l'esprit que trop de restrictions peuvent conduire à un développement non créatif. Appliquez juste assez de directives pour garder les choses en mouvement dans la bonne direction.

Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu traduisent tous "punition" par "discipline". L'idée est que la discipline d'une structure rigide, ou le confinement aux principes de base, émonde le psychisme de ses illusions -- "retire les chaînes de l'esprit". Une discipline excessive est contre-productive, cependant : Un équilibre dynamique doit être recherché entre les tyrannies de la permissivité et de la répression. La ligne dit deux choses, et l'équilibre entre elles est la leçon. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro 41, Sacrifice Compensatoire, qui traite de la recherche de l'équilibre. (Notez cependant que les deux traductions de Cleary interprètent le message comme un avertissement contre la suppression des chaînes ! Son interprétation semble être minoritaire.)

En réalité, la forme la plus élevée de compassion peut consister à retirer à une personne donnée toute aide physique directe qui lui épargnerait une leçon douloureuse, en la retenant pour qu'elle n'ait plus jamais à agir selon un certain type de programme. Les meilleurs enseignants savent que la compassion n'empêche pas la douleur mais permet à la douleur d'enseigner. Bien sûr, poussée à l'extrême, cela aussi peut être utilisé au service de la destruction.
John Lilly -- Simulations of God

A. Trop de discipline est aussi mauvais que trop peu -- cherchez le juste milieu.

B. L'école des coups durs -- apprenez de votre douleur ou de votre confusion.

C. Lâchez vos illusions ou vos attitudes fortement ancrées sur la question en cours.

Line 2

Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet exerçant la patience avec les ignorants, ce qui apportera de la bonne fortune ; et admettant même la bonté des femmes, ce qui sera également favorable. Il peut aussi être décrit comme un fils capable de soutenir le fardeau de sa famille.

Wilhelm/Baynes : Supporter les imbéciles avec bienveillance apporte de la bonne fortune. Savoir comment prendre les femmes apporte de la bonne fortune. Le fils est capable de prendre en charge le foyer.

Blofeld : Être doux avec les immatures apporte de la bonne fortune. Prendre une épouse apporte de la bonne fortune. Les fils seront capables de prendre en charge les affaires domestiques lorsque les forts (jeunes) et les faibles (vieux) sont en harmonie mutuelle.

Liu : Traiter la jeunesse généreusement apporte de la bonne fortune. Arranger un mariage apporte de la bonne fortune. Le fils peut prendre en charge le foyer.

Ritsema/Karcher : Envelopper Enveloppant. Significatif. Laisser entrer l'épouse. Significatif. Le fils contrôlant le domicile.

Shaughnessy : Envelopper la folie ; de bon augure. Envoyer l'épouse ; de bon augure. Le fils peut se marier.

Cleary (1) : Prendre dans l'obscurité est bon, prendre une épouse est bon ; l'héritier prend habilement en charge les affaires familiales.

Cleary (2) : Il est de bon augure d'embrasser les ignorants. Il est de bon augure de prendre une épouse. L'enfant devient chef de famille.

Wu : Accommoder les ignorants est de bon augure. Il est également de bon augure de prendre une épouse. Un fils apportera la prospérité à la famille.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il est capable de soutenir le fardeau de sa famille en raison de la réciprocité entre cette ligne dynamique et la cinquième ligne magnétique. Wilhelm/Baynes : Le ferme et le souple sont en union. Blofeld : [Pas de commentaire confucéen sur cette ligne, Ed.]Ritsema/Karcher : Solide et Souple articulant en effet. Cleary (2) : Fermeté et flexibilité se rencontrant et s'unissant. Wu : Les forts d'esprit et les doux de cœur ont communiqué entre eux.

Legge : Sur la deuxième ligne, dynamique et en place centrale, incombe la tâche d'éclairer les ignorants avec patience et humilité. En preuve de sa générosité, il reçoit ou apprend même des femmes faibles et ignorantes. Il apparaît comme le fils prenant la place de son père.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est tolérant envers les ignorants et bienveillant envers les femmes. Il ressemble à un fonctionnaire capable d'assumer les devoirs délégués d'un prince en dirigeant un grand corps social avec force intérieure et réserve extérieure.

Wing : La personne dans cette position a en effet développé en elle-même une véritable appréciation de l'humanité dans toute sa folie et sa beauté. Une telle personne peut diriger les autres avec sagesse, compassion et inspiration, et atteindre tout le succès attribué aux grands et sages leaders historiques.

Éditeur : Parce que le I Ching est un guide empiriquement valide pour un comportement éthique, nous devons interpréter l'imagerie sexiste dans la version de Legge et Wilhelm de cette ligne comme un symbolisme intrapsychique. Ignorant : Aspects au sein de la psyché résistants au changement. Femmes : Fonction Eros, émotions, sentiments. "Admettre même la bonté des femmes" signifie reconnaître ces sentiments qui nourrissent la psyché. Famille : La psyché. Fils : L'ego conscient. (Père = le Soi.) Capable de soutenir le fardeau de sa famille : Capable de contrôler les impulsions psychiques.

De Sextus, j'ai appris une disposition bienveillante, et l'exemple d'une famille gouvernée de manière paternelle ... Et tolérer les personnes ignorantes, et celles qui forment des opinions sans considération : il avait le pouvoir de s'accommoder facilement à tous.
Marc Aurèle

A. Vous êtes compétent pour gérer la situation.

B. L'image suggère la gestion consciemment responsable des pensées et des sentiments.

27
Nourriture


Autres titres : Les Coins de la Bouche, Fournir de la Nourriture, Le Symbole de la Joue et de la Nourriture, Mâchoires, Mâchoire Inférieure, Nourrir, Avaler, Conseil Sage, Nourrissant, Nourrir, "Peut signifier de l'argent, généralement comme résultat d'un effort." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :La Nourriture indique une bonne fortune par une fermeté correcte. Assurez-vous de savoir ce que vous nourrissez et déterminez votre régime approprié.

Wilhelm/Baynes : Les Coins de la Bouche. La persévérance apporte la bonne fortune. Faites attention à la fourniture de nourriture et à ce qu'un homme cherche à remplir sa propre bouche.

Blofeld : Nourrir. (Nourriture -- littéralement Mâchoires) [La forme de cet hexagramme évoque facilement le concept de mâchoires grandes ouvertes, mais le mot nourriture ne doit pas être pris uniquement au sens littéral ; car nous nous intéressons ici à toutes ces choses que les hommes recherchent à la fois pour leur propre avantage et pour apporter secours ou assistance aux autres.] La persistance juste apporte la bonne fortune. Observez les gens nourrir les autres et voyez avec quelles choses ils cherchent à se nourrir eux-mêmes. [Car cela nous en apprendra beaucoup sur leur caractère.]

Liu : Nourriture. Continuer mène à la bonne fortune. Observez la fourniture de nourriture et la nourriture que quelqu'un cherche pour lui-même.

Ritsema/Karcher : Mâchoires, Épreuve : significatif. Observer les Mâchoires. Provenant de la recherche de substance pour la bouche. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de nourrir et d'être nourri. Il souligne que s'ouvrir pour prendre des choses ainsi que fournir aux autres est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy :Mâchoires : La détermination est de bon augure. Voir la mâchoire ; soi-même cherchant la plénitude de la bouche.

Cleary (1) : Dans la nourriture, il est bon d'être correct. Observez la nourriture, et cherchez l'accomplissement pour la bouche par vous-même.

Cleary (2) : Nourriture est bonne si correcte. Observez la nourriture, et cherchez la nourriture par vous-même.

Wu : Nourrir indique qu'avec persévérance il y aura de l'auspice. Les gens devraient observer le principe de nourrir et trouver des aliments appropriés pour la nourriture.

Hua-Ching Ni : Dans la nourriture, on devrait chercher la bonne nutrition et ne pas être tenté par ce que les autres apprécient.

 

L'Image

Legge : L'image du tonnerre sous une montagne forme la Nourriture. L'homme supérieur, en accord avec cela, contrôle son discours et régule sa nourriture et sa boisson.

Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le tonnerre : l'image des Coins de la Bouche. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans ses paroles et modéré dans sa nourriture et sa boisson.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre grondant au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur est réfléchi dans son discours et frugal dans sa nourriture et sa boisson. [Le trigramme inférieur, le tonnerre, représente également le pouvoir de croissance rapide ; d'où sa place dans un hexagramme concerné par la nourriture.]

Liu : Le tonnerre roulant autour du pied de la montagne est le symbole de la Nourriture. L'homme supérieur est prudent dans son discours ; il se retient et régule sa nourriture et sa boisson.

Ritsema/Karcher : Sous la montagne possédant le tonnerre. Mâchoires. Un chun tzu utilise des mots réfléchis pour informer. [Un chun tzu utilise] articuler pour boire et prendre.

Cleary (1) : Il y a du tonnerre sous la montagne. Les personnes supérieures sont prudentes dans ce qu'elles disent, et modérées dans leur nourriture et leur boisson.

Cleary (2) : … Les dirigeants sont prudents dans leur discours, modérés dans leur consommation.

Wu : Il y a du tonnerre sous la montagne ; c'est Nourrir. Ainsi le jun zi parle avec prudence et boit et mange avec modération.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Lorsque la nourriture est correcte, il y aura de la bonne fortune. Nous devons examiner ceux que nous souhaitons nourrir, et nous devons également examiner notre propre nourriture. Le ciel et la terre nourrissent toutes choses. Les sages nourrissent les hommes de talent et de vertu pour atteindre les masses. Grand est le travail prévu au moment de nourrir.

Legge : Le caractère dela Nourriture est le symbole de la mâchoire supérieure, mais l'image de l'hexagramme suggère une bouche entière avec des lignes non divisées en haut et en bas, et des lignes divisées entre elles. La ligne du bas est dans le trigramme du Mouvement, et la ligne du haut est dans le trigramme de la Stabilité -- donnant l'image d'une mâchoire inférieure mobile et d'une mâchoire supérieure fixe. Les lignes divisées représentent la cavité buccale. L'hexagramme dénote la nourriture du corps ou de l'esprit, de soi-même ou des autres, et la nourriture appropriée dans chaque cas doit nécessairement varier selon les circonstances. Ainsi, le jugement doit être exercé pour déterminer quelle nourriture est en harmonie avec la correction et la vertu.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement :La Nourriture vous demande d'examiner vos motivations dans l'allocation de votre énergie. La volonté crée une répartition bien équilibrée.

L'Homme Supérieur contrôle son expression et surveille ses appétits.

Les lignes dans le trigramme inférieur du Mouvement sont toutes rendues défavorablement à un degré ou à un autre, tandis que les lignes du trigramme supérieur de la Stabilité sont toutes généralement correctes. L'implication est que la non-action est presque toujours préférable au mouvement. Cette idée est fondamentale pour la philosophie du I Ching, et dans l'hexagramme de la Nourriture la leçon est que la non-action nourrit et renforce le psychisme.

Toutes les actions sont l'expression de l'énergie psychique à travers un corps physique pour créer un effet dans l'espace-temps. Chaque effet crée des conséquences qui exigent généralement une action supplémentaire. Il est facile de voir que l'action qui n'est pas initiée par le Soi ne peut que résulter en conséquences inattendues, et que l'action qui se conforme à la volonté du Soi est motivée par et dirigée vers un objectif transcendant. Bien que la non-action correcte ne crée généralement pas de conséquences négatives dans l'espace-temps, elle a des conséquences nourrissantes dans le psychisme car des forces autonomes sont rassemblées, digérées, assimilées et renouvelées dans des configurations ascendantes de croissance.

Comme ce Chemin représente la structure de l'[ego], l'attribution de la Bouche nous rappelle que le but de l'incarnation est la recherche de la nourriture de l'expérience en Forme pour le bénéfice du [Soi] et de l'Esprit.
Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez l'Image de la Nourriture dans cet hexagramme avec celles de l'hexagramme numéro cinq, Attendre ; numéro quarante-huit, Le Puits ; et numéro cinquante, Le Récipient Sacrificiel.