On suit des plans que d'autres aimeraient beaucoup connaître. taoscopy.com
Folie de jeunesse4
Cherchez des conseils et soyez ouvert à l'apprentissage. Accueillez les erreurs comme des opportunités de croissance.
↓ Line 2
La patience et la compréhension envers ceux qui sont inexpérimentés mènent à des résultats positifs. Savoir gérer les relations est bénéfique.
↓ Line 3
Évitez ceux qui sont facilement influencés par les apparences ou les qualités superficielles. De telles relations ne sont pas avantageuses.
↓ Line 6
Lorsqu'on fait face à la bêtise, il est important d'éviter de commettre soi-même des erreurs. Concentrez-vous sur la prévention des erreurs plutôt que sur leur punition.
↓ Modestie15
Adoptez l'humilité et l'équilibre ; laissez la modestie guider vos actions pour un progrès harmonieux.
4 Folie de jeunesse
Autres Titres : Folie de la Jeunesse, Le Symbole du Voile, Immaturité, Croissance Non Cultivée, Jeunesse, Acquérir de l'Expérience, Ignorance de la Jeunesse, Enveloppement, Folie, Obscurité "Souvent, le Yi Jing utilise cet hexagramme pour nous montrer que nous ne devrions pas poser cette question." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Inexpérience signifie progrès et succès. Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Lorsqu'il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, cela devient gênant, et je n'instruis pas les gênants. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes :Folie de la Jeunesse a du succès. Ce n'est pas moi qui cherche le jeune fou ; le jeune fou me cherche. À la première consultation de l'oracle, je l'informe. S'il demande deux ou trois fois, c'est de l'importunité. S'il importune, je ne lui donne pas d'informations. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Immaturité. Bonne fortune ! Je ne suis pas de ceux qui cherchent les jeunes non cultivés, mais si un tel jeune me cherche, je lirai et expliquerai d'abord les présages. Cependant, s'il me demande plusieurs fois, à cause de son importunité, je n'expliquerai plus rien. Le présage indique un besoin de direction appropriée. [Cet hexagramme suggère l'entêtement (le trigramme supérieur) émanant de la douceur de l'utérus (le trigramme inférieur). Bien qu'il arrive parfois que la précipitation juvénile réussisse là où les conseils sobres échouent, il est néanmoins du devoir de l'homme mûr de cultiver l'esprit des jeunes et de répondre, dans la mesure du raisonnable, à leurs demandes de conseils. En tant que présage, cet hexagramme peut être pris pour impliquer un cas où une certaine précipitation peut mener au succès, mais où les personnes âgées ne sont pas exemptées du devoir de guider les jeunes. Il y a aussi une suggestion que le Livre des Changements lui-même, bien qu'entièrement réceptif à ceux qui adoptent la bonne approche, ne tolérera pas l'importunité sous forme de questions triviales ou de tentatives de renverser ses jugements par des questions supplémentaires. Que le présage puisse être pris pour signifier que nous devrions aller de l'avant avec un projet téméraire ou qu'il est temps pour nous de restreindre la précipitation juvénile de quelqu'un dépendra de la nature de l'enquête, des personnes concernées et des lignes mouvantes particulières impliquées dans la réponse.]
Liu : Ce n'est pas moi qui le cherche, le jeune me cherche. La première fois qu'il demande, je réponds ; mais s'il demande encore et encore, c'est une gêne : pas de réponse. Bénéfice pour la continuité.
Ritsema/Karcher : Enveloppement, Croissance. En aucun cas moi cherchant l'Enveloppement juvénile. L'Enveloppement juvénile me cherche. La consultation initiale de l'oracle notifie. Deux fois, trois fois : obscurcissement. Obscurcissement, par conséquent pas de notification. Récolter l'Essai. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dissimulation et de conscience voilée. Il souligne qu'accepter activement cette dissimulation pour favoriser la croissance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Folie : Réception ; ce n'est pas nous qui cherchons la folie juvénile ; la folie juvénile nous cherche. La divination initiale par l'achillée est de bon augure, mais si elle est prolongée deux ou trois fois, étant prolongée alors elle n'est pas de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) : Dans l'obscurité est le développement. Ce n'est pas que je cherche l'innocence naïve ; l'innocence naïve me cherche. Le premier augure informe ; le deuxième et le troisième souillent. La souillure n'informe pas. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary(2) :Obscurité. Passer à travers. Ce n'est pas que je cherche l'ignorant ; l'ignorant me cherche. Le premier choix informe, le deuxième et le troisième embrouillent. Ce qui est embrouillé n'informe pas. Le bénéfice est une question de correction.
Wu :Ignorance est omniprésente. Ce n'est pas que je demande au jeune ignorant de venir pour l'instruction. C'est que le jeune ignorant vient demander mon instruction. Comme dans la divination, il sera instruit la première fois. S'il pose la même question pour la deuxième et la troisième fois, il est irrespectueux. Ayant été jugé irrespectueux, il ne sera plus instruit. Il sera avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : Une source jaillissant de la montagne -- l'image de l'Inexpérience. Le supérieur, en accord avec cela, nourrit sa vertu et s'efforce de résoluté dans sa conduite.
Wilhelm/Baynes : Une source jaillit au pied de la montagne : l'image de la Jeunesse. Ainsi, le supérieur cultive son caractère par la minutie dans tout ce qu'il fait.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un trou d'eau au pied d'une montagne au milieu d'une croissance non cultivée. Le Supérieur, par une bonne conduite déterminée, nourrit sa vertu. [La deuxième phrase est déduite de la première ; les deux sont suggérées par les trigrammes composants.]
Liu : Une source sort au pied de la montagne ; cela symbolise la Jeunesse. Le supérieur cultivera son caractère par une action décisive.
Ritsema/Karcher : en dessous de la Montagne jaillissant de l'eau de source. Enveloppement. Un chun tzu utilise un mouvement fructueux pour nourrir l'actualisation du tao. [Actualiser le tao : ... Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Sous une montagne une source est produite, dans l'obscurité. Une personne supérieure nourrit le caractère par une action fructueuse.
Cleary (2) : Sous une montagne émerge une source, dans l'obscurité. Les dirigeants utilisent une action efficace pour nourrir les qualités intérieures.
Wu : Une source coule au pied d'une montagne ; c'est l'Ignorance. Le jun zi résout de prendre des mesures pour cultiver sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Inexpérience montre le trigramme de la Montagne au-dessus de celui de l'Abîme. L'impasse périlleuse suggérée par ces figures évoque l'idée d'inexpérience. Le progrès et le succès sont suggérés car l'action et le développement de l'hexagramme se conforment aux exigences du temps. Lorsque l'inexpérience cherche la sagesse, la volonté répond à la volonté. L'oracle répond à la sincérité car il a les qualités de la ligne dynamique à la deuxième place centrale, mais l'oracle ne répond pas à l'importunité ignorante. Le devoir propre d'un sage est de nourrir la nature correcte de l'ignorant.
Legge : Difficulté nous montre des plantes luttant dans la terre, et Inexpérience suggère les petites pousses non développées qui apparaissent alors à sa surface. C'est une image de l'ignorance juvénile, et l'objet de l'hexagramme est de montrer comment ceux en autorité devraient y faire face. Le Jugement prend la forme de la réponse de l'oracle au questionneur.
Le trigramme supérieur représente une montagne renfrognée qui bloque la progression du voyageur. Le trigramme inférieur symbolise un ruisseau d'eau dans un canyon dangereux, tel qu'on pourrait le trouver au pied d'une montagne. La combinaison de ces symboles suggère la nature périlleuse de l'inexpérience ignorante.
Le sujet de la ligne deux représente l'oracle, qui exige la sincérité de l'ignorant. C'est son devoir d'évoquer la "nature correcte" innée cachée dans le questionneur, de faire ressortir cette qualité et de la développer. En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit que "l'eau d'une source est sûre de se déplacer et d'avancer progressivement." Cela peut servir de symbole du processus général et du progrès de l'éducation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Inexpérience dépeint la relation entre l'ego et le Soi comme celle d'un élève à un maître. La communication via l'oracle exige un sérieux de but -- le Soi refuse de céder aux illusions de l'ego.
Le Supérieur favorise le Travail en développant sa volonté et son intention.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Folie de la Jeunesse, ce qui tend à lui donner une connotation négative qui n'est pas toujours strictement applicable. Cependant, il est rapide à souligner que le titre "doit être compris comme signifiant l'immaturité de la jeunesse et son manque de sagesse conséquent, plutôt que la simple stupidité."
Bien que le titre de Inexpérience évite la connotation négative, il faut reconnaître qu'il y a une aura d'irritation dans cet hexagramme qui illustre une vérité inconfortable sur la relation entre l'ego et le Soi. Le Soi est un archétype impressionnant, et une fois que l'on a établi un contact avec lui, il assume une personnalité distinctement sévère. Le Soi ne cédera pas aux illusions de l'ego, et n'a pas de patience pour autre chose que la vérité sans fard. La tactique et la patience ne font pas partie de ses attributs. Lao Tse le décrit très précisément :
Le Sage est impitoyable : Il traite les gens comme des chiens de paille sacrificiels.
Ce qui est juste comme cela est. En tant que satellite du Soi, le complexe de l'ego n'a pas été créé juste pour qu'il puisse passer une vie à se livrer à ses fantasmes. Le Travail doit être entrepris, et le Soi sait mieux que vous ce qui reste à faire. Comme tout excellent enseignant, il exige plus de nous que ce que nous pensons avoir en nous à donner. Ce phénomène du Soi tyrannique et souvent "injuste" a été noté à de nombreuses reprises et en de nombreux lieux. Voici un exemple du néoplatonisme :
Que dirons-nous à propos de la question : "Pourquoi les divinités invoquées exigent-elles que l'adorateur soit juste, bien qu'elles-mêmes, lorsqu'elles sont suppliées, consentent à accomplir des actes injustes ?" En réponse à cela, je suis incertain quant à ce que l'on entend par "accomplir des actes injustes", car la même définition peut ne pas sembler juste à la fois pour nous et pour les dieux. Nous, d'une part, en regardant ce qui est le moins significatif, considérons les choses présentes, la vie momentanée, ce qu'elle est et comment elle se produit. Les êtres supérieurs à nous, permettez-moi de dire, connaissent avec certitude toute la vie de l'âme et toutes ses vies antérieures ; et s'ils apportent une rétribution à partir de la supplication de ceux qui les invoquent, ils ne l'augmentent pas au-delà de ce qui est juste. Au contraire, ils visent les péchés imprimés sur l'âme dans des vies antérieures, que les hommes ne perçoivent pas, et imaginent donc qu'il est injuste qu'ils tombent dans les malheurs qu'ils subissent. Iamblichus -- Les Mystères Égyptiens
Une expression contemporaine de cette idée vient du chercheur en conscience, John Lilly, célèbre pour son travail avec les dauphins et ses expériences en caisson d'isolation avec des drogues psychédéliques :
L'Amour Cosmique [par exemple, le Soi Spirituel] est absolument Impitoyable et Hautement Indifférent : il enseigne ses leçons que vous les aimiez/détestiez ou non. John Lilly
Par définition, "les dieux" (archétypes) ne sont pas humains. S'il leur était possible d'évoluer sans vaisseaux humains dans l'espace-temps, il est présumé que nous, les humains, n'existerions pas. Ce sont ces archétypes, sous la forme de nos complexes et croyances limitantes, qui sont modifiés par le Travail. Parce que le psychisme inconscient est un multivers, il est parfois très difficile de différencier exactement "qui" nous conseille, et le Soi via l'oracle, nous testera occasionnellement pour notre capacité à utiliser le bon sens intuitif.
Ce qui veut dire : lorsque les dieux (ou le "Soi") deviennent totalement "déraisonnables", nous ne pouvons que les suivre jusqu'à la limite de notre compréhension humaine. L'obéissance servile à toutes les injonctions de l'inconscient revient à vendre notre âme à quelque chose que nous ne comprenons pas. La renonciation au "bon sens" est la renonciation à notre droit de naissance le plus précieux.
D'un autre côté, "désobéir" à volonté met notre âme en danger. C'est l'un des dilemmes les plus douloureux de tous -- jusqu'où allons-nous dans notre obéissance aux pouvoirs invisibles ? Des aspects de ce problème ont été appelés La Nuit Obscure de l'Âme -- une initiation intérieure, une épreuve par le feu pour voir de quoi nous sommes vraiment faits. Il y a des moments, dans le cours avancé du Travail, où l'on reçoit l'étrange intuition que le Soi veut en fait que nous désobéissions ! Cette épreuve ne peut être vécue que -- personne ne peut vous conseiller sauf votre propre sens de ce qui est juste pour vous à un moment donné.
La ligne directrice la plus utile que j'ai trouvée est que les préceptes du Travail (tels qu'ils se trouvent dans la Philosophie Éternelle) sont cohérents dans le monde entier, et constituent une structure morale fiable pour un choix responsable. Si l'oracle semble vous dire de faire quelque chose de contraire à votre sens intérieur du bien et du mal, contraire à votre compréhension des préceptes du Travail, alors suivez cette intuition plutôt que l'oracle. Le Soi, via l'oracle, vous testera de nombreuses façons pour vous faire évoluer. (Le but ultime est de devenir si infailliblement intuitif que les oracles deviennent superflus.)
Les dieux ont besoin de notre désobéissance intelligente s'ils veulent eux-mêmes évoluer. C'est dans la tension entre l'obéissance et la désobéissance consciencieuse que la croissance a lieu. En un sens, quel que soit le choix que vous faites, tant qu'il est conscient et que vous acceptez pleinement les conséquences, c'est le bon choix pour vous à ce moment-là. Nous apprenons par nos erreurs, et nous ne pouvons jamais échouer nos leçons si nous intégrons vraiment l'expérience dans nos vies en développement.
Confucius, l'un des plus grands enseignants qui ait jamais vécu, a manifestement pris sa méthode d'enseignement du Jugement de cet hexagramme :
Le Maître a dit :"Je n'enseignerai pas un homme qui n'est pas désireux d'apprendre, et je n'expliquerai pas à celui qui n'essaie pas de clarifier les choses par lui-même. Et si j'explique un quart et que l'homme ne revient pas pour réfléchir et penser aux implications dans les trois quarts restants par lui-même, je ne me donnerai pas la peine de l'enseigner à nouveau."
Et il en est ainsi avec l'oracle (le Soi) -- plus on s'implique profondément dans le Travail, plus les leçons deviennent difficiles, de sorte que l'on est toujours maintenu dans une position de relative Inexpérience. Il y a des moments, où une réponse simple suffirait, où vous recevrez une image ambiguë, qui (si vous faites les trois quarts du travail), vous mènera à une profonde perspicacité.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet exerçant la patience avec les ignorants, ce qui apportera de la bonne fortune ; et admettant même la bonté des femmes, ce qui sera également favorable. Il peut aussi être décrit comme un fils capable de soutenir le fardeau de sa famille.
Wilhelm/Baynes : Supporter les imbéciles avec bienveillance apporte de la bonne fortune. Savoir comment prendre les femmes apporte de la bonne fortune. Le fils est capable de prendre en charge le foyer.
Blofeld : Être doux avec les immatures apporte de la bonne fortune. Prendre une épouse apporte de la bonne fortune. Les fils seront capables de prendre en charge les affaires domestiques lorsque les forts (jeunes) et les faibles (vieux) sont en harmonie mutuelle.
Liu : Traiter la jeunesse généreusement apporte de la bonne fortune. Arranger un mariage apporte de la bonne fortune. Le fils peut prendre en charge le foyer.
Ritsema/Karcher : Envelopper Enveloppant. Significatif. Laisser entrer l'épouse. Significatif. Le fils contrôlant le domicile.
Shaughnessy : Envelopper la folie ; de bon augure. Envoyer l'épouse ; de bon augure. Le fils peut se marier.
Cleary (1) : Prendre dans l'obscurité est bon, prendre une épouse est bon ; l'héritier prend habilement en charge les affaires familiales.
Cleary (2) : Il est de bon augure d'embrasser les ignorants. Il est de bon augure de prendre une épouse. L'enfant devient chef de famille.
Wu : Accommoder les ignorants est de bon augure. Il est également de bon augure de prendre une épouse. Un fils apportera la prospérité à la famille.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il est capable de soutenir le fardeau de sa famille en raison de la réciprocité entre cette ligne dynamique et la cinquième ligne magnétique. Wilhelm/Baynes : Le ferme et le souple sont en union. Blofeld : [Pas de commentaire confucéen sur cette ligne, Ed.]Ritsema/Karcher : Solide et Souple articulant en effet. Cleary (2) : Fermeté et flexibilité se rencontrant et s'unissant. Wu : Les forts d'esprit et les doux de cœur ont communiqué entre eux.
Legge : Sur la deuxième ligne, dynamique et en place centrale, incombe la tâche d'éclairer les ignorants avec patience et humilité. En preuve de sa générosité, il reçoit ou apprend même des femmes faibles et ignorantes. Il apparaît comme le fils prenant la place de son père.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est tolérant envers les ignorants et bienveillant envers les femmes. Il ressemble à un fonctionnaire capable d'assumer les devoirs délégués d'un prince en dirigeant un grand corps social avec force intérieure et réserve extérieure.
Wing : La personne dans cette position a en effet développé en elle-même une véritable appréciation de l'humanité dans toute sa folie et sa beauté. Une telle personne peut diriger les autres avec sagesse, compassion et inspiration, et atteindre tout le succès attribué aux grands et sages leaders historiques.
Éditeur : Parce que le I Ching est un guide empiriquement valide pour un comportement éthique, nous devons interpréter l'imagerie sexiste dans la version de Legge et Wilhelm de cette ligne comme un symbolisme intrapsychique. Ignorant : Aspects au sein de la psyché résistants au changement. Femmes : Fonction Eros, émotions, sentiments. "Admettre même la bonté des femmes" signifie reconnaître ces sentiments qui nourrissent la psyché. Famille : La psyché. Fils : L'ego conscient. (Père = le Soi.) Capable de soutenir le fardeau de sa famille : Capable de contrôler les impulsions psychiques.
De Sextus, j'ai appris une disposition bienveillante, et l'exemple d'une famille gouvernée de manière paternelle ... Et tolérer les personnes ignorantes, et celles qui forment des opinions sans considération : il avait le pouvoir de s'accommoder facilement à tous. Marc Aurèle
A. Vous êtes compétent pour gérer la situation.
B. L'image suggère la gestion consciemment responsable des pensées et des sentiments.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre qu'on ne devrait pas épouser une femme qui, lorsqu'elle voit un homme riche, ne se retiendra pas de lui. En aucun cas, il n'en résultera un avantage.
Wilhelm/Baynes : Ne prends pas une jeune fille qui, lorsqu'elle voit un homme de bronze, perd possession d'elle-même. Rien ne favorise.
Blofeld : Ne choisis pas une épouse qui, en voyant un homme riche, ne peut se contenir. Rien n'apporte d'avantage. [Cette ligne, en plus de fournir un avertissement spécifique à ceux qui envisagent le mariage, signifie généralement que ce moment est défavorable du point de vue du demandeur, quelle que soit sa question.]
Liu : Ne choisis pas une fille qui, lorsqu'elle voit un homme riche, perd son contrôle. Aucun bénéfice.
Ritsema/Karcher : Ne pas profiter de la féminité saisissante. Visualisant un mari métallique. Ne possédant pas le corps. Sans direction : Récolte. [Sans direction : Récolte, WU YU LI : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.]
Shaughnessy : Ne pas utiliser pour prendre une femme ; voir le type métallique qui n'a pas de torse ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary(1) : Ne prends pas cette femme en mariage ; si elle voit un homme fortuné, elle se perdra. Nulle part bénéfique.
Cleary(2) : Ne pas emmener une fille voir un homme fortuné, sinon elle se perdra, au bénéfice de personne.
Wu : N'épouse pas la femme. Lorsqu'elle voit un homme riche, elle ne peut garder son calme. Rien de bon ne sortira du mariage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Une femme telle que représentée ici ne devrait pas être prise en mariage -- sa conduite n'est pas conforme à ce qui est juste. Wilhelm/Baynes : Sa conduite n'est pas en accord avec l'ordre. Blofeld : Ne prends pas pour épouse une personne dont le comportement est désordonné. Ritsema/Karcher : Mouvement non cédant en effet. Cleary(2) : Ne pas introduire la fille car sa conduite n'est pas harmonieuse. Wu : son comportement n'est pas irréprochable.
Legge : La troisième ligne est magnétique et occupe une place dynamique au-delà du centre. Elle sépare la quatrième ligne de la deuxième, et la cinquième ligne la sépare de son corrélat de la sixième ligne. Toutes ces choses lui donnent un mauvais caractère.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se garde contre la perte de son individualité. Il ne devrait pas imiter des personnes de rang supérieur ou agir comme une fille frivole se jetant sur un bel homme. Il ne devrait pas non plus accepter les avances de tels subordonnés.
Wing : Vous êtes en danger de vous perdre dans une tentative insensée de vous rapprocher de ce que vous désirez ardemment. Sans force de caractère et individualité, vous ne pouvez rien accomplir de significatif dans la vie.
Éditeur : Dans le langage symbolique de la psyché inconsciente, le principe féminin est associé à Éros et aux sentiments. La ligne trois dépeint une femme incapable de se contrôler, et par analogie une forme d'expression émotionnelle, de désir ou de passion inappropriée.
L'étude de l'épilepsie démontre de manière concluante que nos sentiments ne dépendent pas nécessairement de ce qui se passe dans le monde réel autour de nous, et que la force de nos sentiments n'est pas une mesure de l'authenticité de nos expériences ou de la crédibilité de nos croyances. Nous pouvons "ressentir" fortement quelque chose et pourtant avoir complètement tort. R. Restak -- The Brain
A. Ne vous perdez pas : freinez vos envies, compulsions, impulsions ou émotions.
B. Une image d'une mauvaise affaire ou d'une mauvaise alliance.
C. Arrêtez de réagir de manière excessive à la situation actuelle.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre quelqu'un frappant le jeune ignorant. Mais aucun avantage ne viendra de lui faire du tort. L'avantage viendrait de le protéger du mal.
Wilhelm/Baynes : En punissant la folie, il n'est pas utile de commettre des transgressions. La seule chose qui aide est de prévenir les transgressions.
Blofeld : En traitant l'immaturité juvénile, il n'y a rien à gagner à faire ce qui est mal. L'avantage réside dans la prévention du mal. [En d'autres termes, nous devons être très prudents pour éviter de nous mettre dans l'erreur en étant injustes ou trop sévères en corrigeant les fautes de nos jeunes.]
Liu : Pour punir la jeunesse, il ne sert à rien de commettre une violation. L'idée est de prévenir une violation.
Ritsema/Karcher : Frapper Enveloppant. Pas de Récolte : activer l'illégalité. Récolte : résister à l'illégalité.
Shaughnessy : Frapper la folie ; pas bénéfique d'être un voleur, bénéfique d'avoir ce qui vole.
Cleary (1) : Attaquer l'obscurité, ce qui n'est pas utile est inamical, ce qui est utile prévient l'inimitié.
Cleary (2) : Attaquer l'ignorance. Il n'est pas bénéfique d'être un voleur ; il est bénéfique de repousser les voleurs.
Wu : Il y a une indication de frapper l'ignorant. Il ne sera pas avantageux d'être offensif. Il sera avantageux d'être défensif.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Au-dessus et en dessous, tous agissent et sont traités conformément à leur nature. Wilhelm/Baynes : "Il est utile de prévenir les transgressions," car alors ceux d'en haut et d'en bas se conforment à l'ordre. Blofeld : Prévenir le mal a l'avantage de mettre en accord les aînés et les juniors. [Une discipline mal appliquée peut amener les jeunes à haïr ceux qu'ils sont censés aimer. Peu de jeunes embrassent volontiers la verge avant la punition.]Ritsema/Karcher : Au-dessus et en dessous cédant en effet. Cleary (2) : Il est bénéfique de repousser les voleurs, car alors au-dessus et en dessous sont en harmonie. Wu : Parce que c'est agréable à ceux d'en haut et d'en bas.
Legge : La ligne six est dynamique et à la place la plus haute. Il est naturel, mais imprudent, pour lui d'utiliser la violence dans ses mesures éducatives. Il représente, selon le schéma de l'hexagramme, quelqu'un qui utilise la force dans la cause de l'éducation ; mais la force est mieux appliquée, non sur les ignorants, mais sur ceux qui voudraient les maintenir ignorants, ou augmenter leur ignorance. Il agit donc selon sa nature, et les sujets de toutes les lignes magnétiques en dessous sont pris en charge comme il convient le mieux pour eux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme inflige des pénalités non par colère mais seulement comme une prévention contre des excès déraisonnables.
Wing : Une personne inexpérimentée peut avoir besoin d'être punie pour ses erreurs afin de la mettre sur le bon chemin. La punition n'est en aucun cas une fin en soi, mais est utile seulement pour prévenir d'autres transgressions et maintenir une attitude progressive.
Éditeur : L'imagerie de la ligne six peut suggérer l'idée de Karma : une loi de juste compensation neutralisant les transgressions passées. En d'autres termes, la "punition" n'est efficace que lorsqu'elle est utilisée pour corriger un déséquilibre des forces, non pour perpétuer l'injustice. Correctement appliquée, la discipline n'est jamais motivée par la colère ou le désir de vengeance. Parfois, cette ligne peut suggérer une situation dans laquelle des circonstances extérieures maintiennent quelqu'un dans une sorte de "garde protectrice" pour empêcher des choix erronés d'être faits.
Nul n'échappe aux châtiments qu'il convient de subir en raison d'une mauvaise conduite. La loi divine ne peut être évitée. Elle a en elle-même le pouvoir de réaliser ce qu'elle a déterminé. Sans le savoir, le coupable est transporté vers des lieux où il convient qu'il purge sa peine. Porté par un mouvement incertain, dérivant partout, il finit, après des errances et beaucoup de fatigue à cause d'une résistance insensée, par tomber à sa place appropriée. Et là, il s'offre volontiers à une souffrance non voulue. La loi prescrit la quantité et la durée des pénalités. Au même moment où la pénalité cesse, le pouvoir est donné d'échapper au lieu de châtiment grâce à l'harmonie qui gouverne toutes choses. Plotin -- Les Ennéades
A. La correction n'est pas une punition. Acceptez les conséquences de vos choix. Ne vous concentrez pas sur la douleur, mais plutôt sur la leçon qu'elle offre.
B. Faites ce qui doit être fait et laissez les choses se dérouler comme elles doivent.
15 Modestie
Other titles: Modesty, The Symbol of Humility, Moderation, Humbling, Respectful/Humble, Yielding/Retiring. 1. Obtaining this hexagram implies that modesty is needed in our attitude, meaning, to allow ourself to be led without resistance. – C.K. Anthony. 2. A Humble or modest person is thought of as having an “empty or unoccupied” mind, meaning a mind without prejudice. – Chung Wu. 3. Only superior people who practice Tao know where to stop, disregard what they have and appear to have nothing. – T. Cleary.
Judgment
Legge:Temperance indicates successful progress. Temperancebrings a good issue to the superior man's undertakings.
Wilhelm/Baynes: Modesty creates success. The superior man carries things through.
Blofeld:Modesty brings success. The Superior Man is able to carry affairs through to completion.
Liu: Modesty: success. The superior man can continue to work to the end.
Ritsema/Karcher: Humbling, Growing. A chun tzu possesses completing. [This hexagram describes your situation in terms of the necessity to cut through pride and complication. It emphasizes that keeping your words unpretentious is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Modesty: Receipt; the gentleman has an end.
Cleary (1):Humility is developmental. The superior person has a conclusion.
Cleary (2):Humility gets through. A leader has a conclusion.
Wu:Humility is pervasive. The jun zi will have grace in death.
The Image
Legge: A mountain hidden within the earth -- the image of Temperance. The superior man, in accordance with this, diminishes his excesses to augment his insufficiencies, thus creating a just balance.
Wilhelm/Baynes: Within the earth, a mountain: the image of Modesty. Thus the superior man reduces that which is too much, and augments that which is too little. He weighs things and makes them equal.
Blofeld: This hexagram symbolizes a mountain in the centre of the earth. The Superior Man takes from where there is too much in order to augment what is too little. He weighs things and apportions them fairly. [The component trigrams symbolize a mountain surrounded by flat earth, thus suggesting too much in one place and too little in others.]
Liu: The mountain within the earth symbolizes modesty. The superior man reduces the excess and increases the lacking; he weighs and then equalizes all things.
Ritsema/Karcher: Earth center possessing mountain. Humbling. A chun tzu uses reducing the numerous to augment the few. A chun tzu uses evaluating beings to even spreading-out.
Cleary (1): There are mountains in the earth; modesty. Thus does the superior person decrease the abundant and add to the scarce, assessing things and dealing impartially.
Cleary (2): … Leaders assess people and give impartially, by taking from the abundant and adding to the scarce.
Wu: There is a mountain inside earth; this is Humility. Thus the jun zi takes excess from the more to enrich the less and measures goods to ensure fair distribution. [To prepare oneself to accept what is fair among all his fellow men is the essence of humility.]
COMMENTARY
Confucius/Legge: It is the way of heaven to dispense its blessings downwards, and the way of earth to radiate its influence upwards. Both heaven and earth diminish the full to augment the lowly. Spiritual beings inflict calamity on the proud and bless the meek, and men resent ostentation and love temperance. Temperanceenlightens an honorable office, and neither will men ignore it in lowly positions. Thus does the superior man attain his ends. [Emphasis editor's -- Ritsema/Karcher translate "spiritual beings" [Kuei Shen] as: "The whole range of imaginal beings both inside and outside the individual; spiritual powers, gods, demons, ghosts, powers, fetishes.”]
Legge: An essay on temperance rightly follows that on abundant possessions. The third line, dynamic among five magnetic lines, in the topmost place of the trigram of Keeping Still, is the ruler of the hexagram. He is the representative of Temperance -- strong, but self-effacing. The idea is that temperance is the way to permanent success.
The Confucian commentary deals generally with the subject of temperance, showing how it is valued by heaven and earth, by spirits and by men. The descent of the heavenly influences, and the low position of the earth are both symbolic of temperance. The heavenly influences are seen in the daily fluctuations of the sun and moon, and the fertility of the earth correspondingly waxes and wanes with the seasons.
The Daily Lecture says:"The five yin lines above and below symbolize the earth; the one yang line in the center is the mountain in the midst of the earth. The many yin lines represent men's desires; the one yang line represents the heavenly principle. The superior man, looking at this symbolism, diminishes the multitude of human desires within him, and increases the single shoot of the heavenly principle; so does he become grandly just, and can deal with all things evenly according to the nature of each. In whatever circumstances or place he is, he will do what is right.”
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment:Temperance means maintaining a dynamic/magnetic balance of forces to attain success.
The Superior Man maintains equilibrium in all that he does.
The most common translation of the title for this hexagram is Modesty, but I have chosen Temperance as a title more expressive of the ideas in the Image and Confucian commentary. The words “modesty” and “humility” often carry a connotation of weakness in western usage, and “temperance,” meaning to temper or regulate, is more expressive of the dynamic strength of will required to restrain and modulate the drive to dominate every situation.
The Image shows a mountain hidden beneath the earth--the quiet, invincible power of sheer will is hidden from view, yet it influences everything. Who observing such a level surface would know that the bulk of Mt. Everest was buried beneath it? Temperance means that one's power is hidden, that the fluctuations of heaven and earth are kept in such dynamic/magnetic balance as to be invisible to ordinary vision. The temperate person is strong enough to bear the weight of the world when that is necessary for the Work.
Marcus Aurelius, the Stoic Roman Emperor, was arguably the most powerful man of his time, yet his temperance and modesty showed him to fulfill the ideal of the superior man. Only the truly strong can be truly modest.
And let this truth be present to thee in the excitement of anger, that to be moved by passion is not manly, but that mildness and gentleness, as they are more agreeable to human nature, so also are they more manly; and he who possesses these qualities possesses strength, nerves and courage, and not the man who is subject to fits of passion and discontent. For in the same degree in which a man's mind is nearer to freedom from all passion, in the same degree also is it nearer to strength. Marcus Aurelius