Se fondre dans la foule
On fait semblant d'être comme ceux qui n'ont pas élaboré de plan. taoscopy.com
Clarté30
Clarté et adaptabilité. Embrassez la lumière pour illuminer votre chemin. Reconnaissez les motifs de la vie, alignez-vous avec eux et favorisez la croissance personnelle.
↓ Line 2
Cette ligne représente la clarté et la luminosité dans son chemin. Elle signifie une suprême bonne fortune et succès.
↓ Line 4
Cette ligne indique des changements soudains et la nécessité de s'adapter rapidement. Elle suggère de ne pas s'accrocher à ce qui est éphémère.
↓ Line 5
Cette phrase suggère qu'à travers la libération et l'expression émotionnelle, on peut trouver la bonne fortune et le soulagement.
↓ Petite contrainte9
Concentrez-vous sur les petits détails et les actions subtiles. Une persistance douce et de la retenue vous mèneront progressivement au succès.
30 Clarté
Autres titres : L'Attachement, Le Symbole de la Clarté et de la Séparation, Beauté Flamboyante, Radiance, Feu, Le Réseau, Allégeance, La Moyenne Cosmique, Synergie, Lumière du Soleil, Perception, Concernant la Compréhension, La Lumière, Conscience, Lucidité
Jugement
Legge : Le cours libre et le succès de Clarté viennent de la fermeté correcte. La nourriture de la docilité bovine crée la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'Attachement. La persévérance favorise. Cela apporte le succès. Prendre soin de la vache apporte la bonne fortune.
Blofeld :Beauté flamboyante. La persistance juste apporte la récompense. Succès ! Élever des vaches -- bonne fortune ! [Les vaches sont des créatures douces qui nécessitent des soins ; cette phrase signifie donc que la bonne fortune peut être obtenue en prenant soin de ceux qui ont besoin d'aide.]
Liu : Feu. Il est bénéfique de continuer. Succès. Prendre soin de la vache mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Radiance, Récolter l'épreuve. Croissance. Accumuler du bétail féminin. Significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de lumière, de chaleur et de conscience en expansion. Il souligne que s'unir et dépendre de ce qui répand cette lumière, l'action de Radiance, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Le Réseau : Bénéfique de déterminer ; réception ; élever une vache est de bon augure.
Cleary(1) :Feu est bénéfique pour la correction et le développement. Élever une vache apporte la bonne fortune.
Cleary (2) : Feu est bénéfique si correct ; alors il y a succès, etc. [En bouddhisme, lorsque les démons causent des perturbations, il est nécessaire de s'attacher à l'enseignement vrai pour se débarrasser des aberrations.]
Wu : Allégeance indique qu'il sera avantageux d'être persévérant et la pénétration suivra. Il sera de bon augure d'élever la vache.
L'Image
Legge : L'image de la clarté répétée forme Clarté. Le grand homme, en accord avec cela, cultive de plus en plus sa brillante vertu, et diffuse sa clarté sur les quatre coins du pays.
Wilhelm/Baynes : Ce qui est brillant se lève deux fois : l'image de Feu. Ainsi le grand homme, en perpétuant cette clarté, illumine les quatre coins du monde.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant en deux langues de flamme brillante. L'Homme Supérieur, en perpétuant la brillance des anciens, illumine chaque coin de la terre. [En d'autres termes, nous devrions nous rendre aussi complètement dépendants du principe de la droiture que les objets naturels le sont de la nature ; de cette manière, nous sommes sûrs de réussir.]
Liu : La clarté doublée symbolise Feu. Un grand homme perpétue la lumière et illumine les quatre coins de l'univers.
Ritsema/Karcher : Clarté doublée suscitant Radiance. Les Grandes Personnes utilisent l'éclaircissement consécutif pour illuminer tendant vers les quatre côtés.
Cleary (1) :Lumière a une double fonction. Ainsi les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une lumière continue. [Le soleil entre la nuit et sort le jour ; ce schéma représente l'illumination intérieure et l'illumination extérieure, une lumière ayant une double fonction… L'illumination extérieure doit être basée sur l'illumination intérieure… L'illumination doit atteindre l'intérieur et l'extérieur, de sorte que les deux soient illuminés et corrects.]
Cleary (2) : L'illumination doublée fait feu. Les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une illumination continue.
Wu : Clarté doublée fait Allégeance. Ainsi le grand homme poursuit la clarté pour éclairer les quatre coins de la terre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Clarté signifie attachement. Le soleil et la lune ont leurs racines dans le ciel, et toutes les choses qui poussent ont leurs racines dans la terre. La double clarté des deux trigrammes est enracinée dans la correction, et tout sous le ciel est ainsi transformé. La ligne magnétique seconde est centrale et correcte, indiquant un cours libre et réussi. Nourrir une docilité passive mènera à la bonne fortune.
Legge :Clarté est le trigramme du feu et de la lumière, et le soleil est la source de ces deux éléments. Son attribut est la clarté, et par une métaphore naturelle : l'intelligence. Mais ce trigramme signifie aussi inhérent ou adhérant à -- être attaché à. Dans l'hexagramme, nous avons une double clarté -- une phrase qui désigne le dirigeant. Si nous prenons les deux lignes centrales comme emblématiques de la situation, nous avons le magnétique habitant avec le dynamique au-dessus et en dessous -- une condition nécessitant une humilité docile et une stricte adhésion à ce qui est correct. Ch'eng-tzu dit : "La nature du bœuf est docile, et celle de la vache l'est encore plus. Le sujet de l'hexagramme adhérant étroitement à ce qui est correct doit être capable d'agir en obéissance à cela, aussi docile qu'une vache, et alors il y aura bonne fortune."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La persistance volontaire obtient des résultats. Soyez réceptif à votre lumière intérieure et reflétez-la dans votre vie.
L'Homme Supérieur cultive sa capacité à manifester sa compréhension de l'Œuvre dans ses choix quotidiens.
La lumière est un symbole à la fois de la conscience normale et de la super-conscience. Probablement chaque religion dans le monde l'utilise dans ce dernier sens -- du "Que la lumière soit" dans le premier chapitre de Genèse, au Seigneur de la Lumière (Ahura Mazda), l'être suprême du zoroastrisme. Le Livre des Morts Tibétain parle de la "lumière blanche claire" qui est la première chose rencontrée après la mort corporelle -- un phénomène rapporté comme la perception expérientielle de ceux qui ont eu des expériences de mort imminente. La lumière signifie Vérité, elle signifie Réalité, et la "double clarté" de cet hexagramme nous dit que Clarté est manifestée à la fois en haut et en bas.
La méditation sur la lumière est l'un des exercices les plus importants dans les diverses écoles de yoga tibétain. Plus ces pouvoirs psychiques et spirituels peuvent être atteints pendant la vie, plus la capacité de pénétrer et de surmonter le bardo est forte. D. I. Lauf, Doctrines Secrètes du Livre des Morts Tibétain
Le commentaire confucéen donne les exemples du soleil et de la lune dans les cieux, et des choses qui poussent sur la terre comme emblèmes de Clarté. Le soleil et la lune sont certainement lumineux, mais les choses qui poussent ne le sont pas, et lorsque nous méditons sur la raison de cette étrange juxtaposition, nous sommes conduits à l'idée du Soi et de l'ego. Le Soi est le soleil, la source de l'illumination qui fait croître l'ego. Le soleil est aux choses qui poussent ce que le Soi est à l'ego. Cette idée est répétée dans la relation entre le soleil et la lune -- la lune n'est pas auto-lumineuse, elle ne peut que refléter la lumière du soleil. Par conséquent, le soleil est à la lune ce que le Soi est à l'ego.
L'idée est que malgré nos illusions contraires, tout notre pouvoir provient d'ailleurs. Lorsque nous permettons au pouvoir de travailler à travers nous sans interférence, nous devenons "dociles" comme la vache dans le jugement. Clarté, par conséquent, est atteinte par la docilité -- la capacité de soumettre et de restreindre les composants autonomes de la psyché, qui laissés à eux-mêmes préféreraient aller pontifiant leurs brillantes illusions plutôt que de refléter tranquillement la vérité. Il n'est pas facile de refléter la vérité, et l'homme supérieur est conseillé de perfectionner constamment sa capacité à le faire. Ce n'est que lorsque le Soi et l'ego se rejoignent dans une réaction de fusion que l'énergie libérée atteint la véritable "double clarté" imaginée dans l'hexagramme. L'idée identique se trouve dans la Kabbale :
Dit le Rabbi Simeon : "Quand le Saint s'habille, c'est dans les ornements à la fois des mondes célestes et terrestres ; du premier avec cette lumière céleste en haut qu'aucun être humain ne peut approcher ; du second avec les âmes des justes qui plus elles s'approchent de cette lumière divine, plus elles deviennent réceptives et remplies de celle-ci, de sorte qu'à travers elles, elle s'étend dans toutes les directions et le monde comme une citerne ou un océan en est rempli." Le Zohar
Wilhelm mentionne que l'hexagramme "divisé à l'intérieur et fermé à l'extérieur, est une image des mailles d'un filet dans lequel les animaux restent piégés." Cela nous donne l'image de Clarté comme Compréhension -- un filet qui capture et enferme les idées. Recevoir la figure sans lignes changeantes est souvent une confirmation d'une idée ou d'une action -- cela dit : "Vous avez compris," ou "Votre action proposée est lucide, intelligente, etc."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet à sa place en jaune. Il y aura une grande bonne fortune.
Confucius/Legge : Bonne fortune parce qu'elle suit le cours du juste milieu. Wilhelm/Baynes : On a trouvé la voie du milieu. Blofeld : La bonne fortune de pouvoir suivre un chemin médian. [Ceci est suggéré par la position de la ligne, qui est centrale dans le trigramme inférieur. Le chemin médian, le juste milieu, est loué par les taoïstes, les confucianistes et les bouddhistes. Il a toujours été considéré par les Chinois traditionnels comme le principe sur lequel la conduite doit être basée. Les extrêmes de tout genre n'ont pas leur place dans la philosophie chinoise, qui est donc plus humaniste que beaucoup de philosophies de l'Inde et du Moyen-Orient.]Ritsema/Karcher : Acquérir le tao centré en effet. Cleary (2) : Atteindre la voie du milieu. Wu : Parce qu'il est situé au centre.
Legge : La ligne deux est magnétique et occupe le centre. Le jaune est l'une des cinq couleurs correctes, et ici symbolise le cours correct auquel elle adhère.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme occupe la position centrale de la raisonnabilité, ce qui entraîne une bonne fortune durable.
Wing : Une attitude raisonnable et modérée vous apportera la meilleure chance possible. Rappelez-vous, ne vous livrez à aucun excès, à aucun extrême de pensée ou d'action.
Éditeur : Le jaune est un symbole presque universel de lumière et de clarté. Le soleil et l'or sont jaunes, et parce qu'il est au milieu du trigramme, cette ligne illustre le concept du juste milieu. Le commentaire de Wilhelm place cette ligne à midi lorsque le soleil est directement au-dessus, donc : pleine illumination. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le numéro quatorze, Richesse (Possession en Grande Mesure), suggérant la richesse d'une claire perspicacité.
Moi, la sagesse, je suis maîtresse de la discrétion, l'inventrice de la lucidité de pensée. Les bons conseils et le jugement sain m'appartiennent, la perception m'appartient, la force m'appartient. Proverbes 8: 12
A. L'image suggère une position d'équilibre et de lucidité. Une compréhension complète est impliquée.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre la manière de venir de son sujet. Comme c'est abrupt, comme avec le feu, avec la mort, pour être rejeté par tous !
Wilhelm/Baynes : Sa venue est soudaine ; elle s'enflamme, s'éteint, est rejetée.
Blofeld : Comme sa venue est soudaine ! Puis, avec la rapidité d'une flamme, elle est morte et rejetée. [Apparemment, nous pouvons nous attendre à une bonne fortune inattendue, mais d'un type qui aura disparu avant que nous ayons eu le temps de l'apprécier.]
Liu : Elle vient brusquement ; elle brûle, meurt et est mise de côté.
Shaughnessy : Comme si elle sortait, comme si elle venait, comme si elle était confuse, comme si elle mourait, comme si elle rejetait.
Cleary (1) : La venue est abrupte, brûlante, mourante, abandonnée.
Wu : Si brusquement elle vient, comme brûlant, comme mourant, comme étant abandonnée. [Les associations symboliques peignent une scène d'enfer. Certains érudits considèrent ce jugement comme le plus vicieux des 384 jugements des lignes dans le Yi Jing.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Personne ne peut le supporter. Wilhelm/Baynes : Pourtant, en soi, il n'a rien qui pourrait le faire accepter. Blofeld : Sa venue était soudaine et il n'y avait pas de place pour elle. Ritsema/Karcher : Sans un endroit pour tolérer en effet. Cleary (2) : Il n'y a pas d'accommodation. [Pourquoi attendre jusqu'à ce que cela brûle pour réaliser que ce n'est pas la voie vers une bonne fin ?]Wu : Parce qu'il n'est pas accommodé.
Legge : L'activité dynamique de la quatrième ligne dans un endroit magnétique le fait apparaître de cette manière inconvenante -- un désastre pour lui-même.
Anthony : Nous savons que la persévérance sur une période de temps est nécessaire pour accomplir nos objectifs ; néanmoins, nos inférieurs se plaignent du temps que cela prend. Cela nous amène à douter de nous-mêmes, du potentiel de grand homme chez les autres et du Créatif. Nous devons nous débarrasser de nos inférieurs plaintifs, déconnectant ainsi notre regard intérieur. De cette manière, nous surmontons l'ego et maintenons la clarté.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme s'élance trop brusquement dans son agitation. Les autres ne peuvent supporter sa manière inconvenante, et il se consume comme le feu.
Éditeur : C'est souvent une image d'enthousiasme myope -- peut-être une "idée brillante" qui ne donnera rien parce qu'elle ne s'harmonise pas avec une réalité plus large. Bien que parfois un avertissement sur des réponses intempérantes, à son niveau le plus neutre, la ligne peut se référer à une situation temporaire qui se terminera aussi vite qu'elle a commencé. Malgré le commentaire de Wu sur le fait que c'est la ligne la plus "vicieuse" du Livre des Changements, c'est plus souvent une image d'une manifestation sans conséquence d'une sorte quelconque. [Note ajoutée le 24/05/08 : Je suis d'accord avec Wu. Voir paraphrase C.]
La deuxième étape, celle de l'excitation émotionnelle ou de l'euphorie – lorsque l'individu est emporté par un enthousiasme excessif et nourrit l'illusion d'avoir atteint un accomplissement permanent – appelle un avertissement doux que son état béni est, par nécessité, temporaire et il devrait recevoir une description des vicissitudes du chemin qui l'attend. R. Assagioli – Psychosynthèse
A. Un feu de paille -- une explosion soudaine mais temporaire d'énergie.
B. "Voilà pour cette idée !"
C. "L'enfer est aussi un endroit où vivre."
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet avec des larmes coulant en torrents et gémissant de chagrin. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Larmes en flots, soupirs et lamentations. Bonne fortune.
Blofeld : Ses larmes coulent comme pour éteindre ses soupirs pitoyables -- bonne fortune ! [Le regret amer nous sert bien.]
Liu : Un flot de larmes, des soupirs et de la tristesse. Bonne fortune. [Il peut y avoir souffrance et deuil, mais la bonne fortune se cache dans le malheur.]
Ritsema/Karcher : Larmes jaillissantes comme un torrent. Tristesse comme lamentation. Significatif.
Shaughnessy : Sortir avec des larmes comme si elles coulaient et de la tristesse comme si elle soupirait ; de bon augure.
Cleary (1) : Pleurs et lamentations. Bonne fortune. [C'est clairement savoir qu'on n'est pas illuminé.]
Wu : Avec des larmes coulant abondamment, il soupire de chagrin. De bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à sa position de dirigeante. Wilhelm/Baynes : [Elle] s'attache au roi et au prince. Blofeld : Cette bonne fortune provient des dirigeants. [Pour les fins de la divination, nous pouvons considérer que "dirigeants" signifie toute personne ayant autorité sur nous.]Ritsema/Karcher : Rayonnement : le prince royal en effet. Cleary (2) : La bonne fortune du cinquième yin s'attache aux dirigeants. [Cela représente la concentration en équilibre, qui peut apporter une véritable perspicacité ; donc le progrès est certain. "Pleurs et lamentations" se réfère à l'abstention de la complaisance et de la présomption ; cela est toujours caractéristique de l'étude des sages.]Wu : L'auspice est dû à son adhésion au roi. [Lorsqu'il est assez humble pour prêter allégeance à l'autorité supérieure, il sera récompensé par la bonne fortune.]
Legge : La ligne cinq est centrale dans la place d'honneur, mais elle est magnétique, tout comme son corrélat dans la ligne deux. Sa position entre le dynamique quatre et six la remplit d'anxiété et d'appréhension -- montrée par ses pleurs et ses gémissements. Mais de telles démonstrations sont la preuve de son adhésion intérieure à l'humilité et à la justesse, donc il y aura de la bonne fortune.
Anthony : Nous atteignons une vue claire lorsque, en traversant des difficultés, nous reconnaissons que l'adversité est nécessaire à la croissance. Ce changement de cœur déplace les considérations vaines qui accompagnent le changement, telles que la peur de vieillir, d'être peu attrayant, ou de devoir traverser des diminutions embarrassantes de l'ego. Nous surmontons la vanité lorsque nous réalisons que l'ego, malgré sa bravade, n'a rien à voir avec notre succès, et est un obstacle au progrès.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint le zénith de la vie. Après avoir vécu certaines déceptions, il reconnaît la vanité du comportement humain. S'il modifie son système de valeurs et son humeur, la bonne fortune se réalisera finalement.
Wing : Un véritable changement de cœur est en train de se produire. Un tel changement dramatique est parfois accompagné d'un profond chagrin. Pourtant, avec ce chagrin vient la bonne fortune car le changement apportera de meilleurs temps pour tous les concernés.
Éditeur : Si c'est la seule ligne en mouvement, l'hexagramme est changé en numéro treize, Union des Forces, dont la ligne correspondante dit : "Le représentant de l'Union des Forces commence par pleurer et crier, puis rit..." La position actuelle décrit donc les luttes et les douleurs impliquées dans la croissance, et l'"union des forces" est le produit de cette croissance. Puisque cet hexagramme se réfère à la clarté et à la compréhension, l'augmentation pourrait être la création de nouveaux concepts ou idées. Parce qu'il s'agit d'une ligne magnétique située entre deux lignes dynamiques, il est véhiculé l'idée de médiation entre deux extrêmes. Cette médiation est nécessairement un exercice d'équilibre, comme l'indique le stress de la position.
La souffrance qui n'est pas comprise est difficile à supporter, tandis que d'un autre côté, il est souvent étonnant de voir combien une personne peut endurer lorsqu'elle comprend le pourquoi et le comment. Une vision philosophique ou religieuse du monde lui permet de le faire, et de telles visions s'avèrent être, à tout le moins, des méthodes psychiques de guérison sinon de salut. Jung --La Vie Symbolique
A. Les douleurs de croissance sont des précurseurs d'intégration.
B. La destruction des illusions n'est jamais agréable, mais la douleur est un prélude à quelque chose de mieux.
C. Douleurs de croissance, mais toujours en croissance !
9 Petite contrainte
Autres titres : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit, Le Symbole de la Petite Restriction, Le Moindre Nourrisseur, Apprivoiser les Petites Puissances, Petite Accumulation, Petite Récolte, Petite Obstruction, Nourriture par le Petit, Restriction par le Faible, Restreint, Petite Restriction, La Force Faible, La Force du Petit, Les Forces Faibles Retiennent les Forces Fortes "La restriction est petite, le succès suit. Surmonter quelque chose de petit qui empoisonne ou agace. Soulager partiellement une situation. Influencer ce que l'on ne peut pas changer.” -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Restriction Passive entraîne progrès et succès. Nous voyons des nuages denses, mais pas de pluie venant de nos frontières occidentales.
Wilhelm/Baynes : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit a du succès. Nuages denses, pas de pluie de notre région occidentale.
Blofeld : Le Moindre Nourrisseur. Succès ! Des nuages denses ne donnant pas de pluie approchent des faubourgs occidentaux. [Dans l'ensemble, cet hexagramme présage du bien pour nous. Le vent soufflant à travers les cieux n'a pas les vertus nourrissantes de la pluie, mais il nous rafraîchit et nous fait nous sentir mieux. Ainsi, si les choses vont raisonnablement bien pour nous, nous pouvons nous attendre à une amélioration, surtout à l'avenir lorsque, vraisemblablement, la pluie nourrissante tombera. Cependant, comme les lignes trois et six l'indiquent, si nous sommes en difficulté sérieuse, nous ne devons pas attendre beaucoup d'aide de la fortune plutôt douce qui souffle vers nous. La conception de quelque chose de faible ou de souple apportant un grand bénéfice a été grandement développée par les taoïstes qui, comme s'ils étaient familiers avec le judo, reconnaissent la force que l'on trouve dans la douceur et la dangereuse faiblesse parfois occasionnée par trop de force. Le nom de cet hexagramme compris quelque peu différemment peut également être pris pour signifier que le moment est propice pour entreprendre une activité supplémentaire ou le soin des jeunes.]
Liu : Apprivoiser les Petites Puissances : succès. Des nuages épais viennent de l'ouest. Pas de pluie. [Cette situation symbolise la préparation qui précède un nouveau développement.]
Ritsema/Karcher :Petite Accumulation, Croissance. Nuages voilants, pas de pluie. Provenant de mes banlieues occidentales. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété d'événements et d'impulsions apparemment non connectés. Il souligne que retenir et accumuler ces expériences en s'y adaptant est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Petite Récolte :Réception ; des nuages denses ne pleuvent pas de notre pâturage occidental.
Cleary (1) :Nourriture par le petit est développementale. Des nuages denses ne pleuvent pas, provenant de sa propre province occidentale.
Cleary (2) : À petite obstruction, nourrir le petit réussit… (etc.)
Wu :Restriction du Petit indique la pénétration. Il y a des nuages denses, mais pas de pluie venant de notre campagne occidentale.
L'Image
Legge : L'image du ciel avec le vent se déplaçant au-dessus forme Restriction Passive. Le supérieur, en accord avec cela, orne la manifestation extérieure de sa vertu.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle à travers le ciel : l'image du Pouvoir Apprivoisant du Petit. Ainsi le supérieur affine l'aspect extérieur de sa nature.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers le ciel. Le Supérieur affiche ses accomplissements savants.
Liu : Le vent souffle à travers le ciel, symbolisant Apprivoiser les Petites Puissances. Le supérieur améliore sa capacité et sa vertu.
Ritsema/Karcher : Vent se déplaçant au-dessus du ciel. Petite Accumulation. Un chun tzu utilise la mise en valeur du motif pour actualiser-tao.[Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Vent soufflant dans le ciel est petite nourriture; ainsi les personnes supérieures embellissent les qualités cultivées.
Cleary (2) : Vent se déplaçant dans le ciel, nourrir le petit. Ainsi les leaders embellissent les qualités cultivées.
Wu : Le vent souffle dans le ciel au-dessus ; c'est Restriction du Petit. Ainsi le jun zi affine sa vertu splendide.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans le neuvième hexagramme, la ligne magnétique prend sa place appropriée, et toutes les lignes au-dessus et en dessous lui obéissent -- d'où le nom Restriction Passive. La figure est composée des trigrammes de Force plus Flexibilité. Les lignes dynamiques occupent les places centrales, et leur volonté est accomplie -- cela signifie progrès et succès. Des nuages denses mais pas de pluie dépeignent les lignes dynamiques avancées, mais leur source à l'ouest montre que leur influence bénéfique n'a pas encore été ressentie.
Legge : Le symbolisme de l'hexagramme Restriction Passive est tiré de la ligne magnétique à la quatrième place qui retient toutes les lignes dynamiques en restriction. Cela est dû au fait que la quatrième place est correctement passive (magnétique), et la réponse des autres lignes est donc une soumission à son autorité.
La deuxième phrase du Jugement indique le temps et le lieu du roi Wen dont la patrie était la partie occidentale de la Chine au XIIe siècle av. J.-C. La pluie venant et humidifiant le sol provoque la croissance luxuriante du monde naturel, et symbolise les bénédictions qui découlent d'un bon gouvernement. Par conséquent, de l'ouest, le territoire héréditaire de l'auteur légendaire du I Ching, viennent les bénédictions qui pourraient enrichir tout le royaume. Ici, cependant, elles sont d'une certaine manière retenues -- les nuages denses ne vident pas encore leurs réserves. Ch'eng-tzu, Wang Feng, et d'autres érudits disent, en effet : Les nuages denses devraient donner de la pluie. Qu'ils existent sans le faire montre l'influence restrictive de l'hexagramme à l'œuvre. Mais l'influence dynamique des autres lignes continue encore, et la pluie finira par tomber. Le vent se déplace dans le ciel puis cesse -- il peut retenir pendant un temps, mais pas indéfiniment.
Cleary (1) : Étant fort, mais agissant de manière soumise, la soumission subjugue la force, et la force ne peut pas agir seule. Le cœur devient chaque jour plus humble, tandis que la vertu devient chaque jour plus élevée. On peut ainsi progressivement atteindre le royaume des sages. C'est pourquoi la nourriture par le petit est développementale.
Cleary (2) : Lorsque vous rencontrez des situations qui vous obstruent et vous enlacent, si vous ne devenez pas rancunier ou amer, mais vous vous nourrissez simplement pour les digérer, vous réussirez … En effet, les événements et situations qui vous obstruaient auparavant peuvent devenir des moyens de développement personnel ; c'est ainsi que vous réussissez … Cette ligne (Sic) indique la valeur de ne pas saisir le succès facile et la valeur des résultats à long terme.
Wu :Restriction du Petit signifie littéralement petite accumulation ou petite restriction. “Petit” est un autre nom pour yin. “Petite accumulation” ou “petite restriction” peut également signifier accumulation ou restriction du yin … Lorsqu'il y a des nuages, mais pas de pluie, cela signifie que quelque chose est intervenu et a empêché le cycle de se compléter ... Le jugement signifie simplement : De nombreux facteurs peuvent faire dérailler un succès potentiel et nous devrions les peser soigneusement avant de prendre une décision.
Anthony : Notre influence est limitée par les circonstances… Nous devrions éviter l'ambition de progresser car cela exerce une pression négative sur les gens. Cela indique également que nous ne faisons pas encore confiance à notre chemin de non-action ou au pouvoir de la vérité pour changer la situation…
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le pouvoir est accumulé en retenant doucement son expression.
Le Supérieur transforme ses intuitions en composants de sa volonté consciente. Ou : Il travaille sur sa conscience extérieure, consciente (par opposition à intérieure, inconsciente). Ou : Il vit ses croyances.
La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Pouvoir Apprivoisant du Petit. J'ai substituéRestriction Passivecomme une phrase plus compatible avec l'anglais contemporain. Les titres rendus par les autres traducteurs, à mon avis, ne transmettent pas le sens de l'hexagramme : celui de Liu Apprivoiser les Petites Puissances semble même diamétralement opposé, bien qu'il soit évident que le titre a de multiples significations. En décrivant l'action des trigrammes dans cet hexagramme, Wilhelm transmet son sens essentiel. (Extrait de Lectures sur le I Ching):
La fonction du vent est d'apprivoiser les forces créatives, de les accumuler et de les rendre visibles. Il est extrêmement difficile de comprendre cette relation de forces, car le pouvoir utilisé ici n'est pas exprimé avec force, mais c'est la force la plus douce, la plus douce imaginable. Le vent est le moins visible de tous les phénomènes, et ce vent invisible est maintenant nécessaire pour concentrer ce qui tend vers le haut, le plus fort de tous les phénomènes ... L'inconscient agit et crée comme il le doit, et nous devrions nous soumettre aux vagues de ses vagues. Ce n'est que dans la région périphérique, dans la petite zone libre de conscience, que le travail peut être repris chaque jour, et tout ce qui a besoin d'être affiné peut être affiné. Ce n'est pas un travail superflu. Bien que cette petite zone de conscience et de liberté ne soit qu'une fine écorce, son contact avec les forces de l'inconscient est vigoureux ... Ainsi, ce qui est apparemment petit et insignifiant est, après tout, le pouvoir qui réussit à apprivoiser le chaos par un travail constant et de la persévérance.
Les lignes un à quatre du neuvième hexagramme montrent différentes formes de restriction pendant une période de tension croissante. Les nuages sombres s'accumulent, et nous savons qu'éventuellement la pluie tombera et la tension sera relâchée. La pluie symbolise toujours une union entre le Ciel et la Terre dans le I Ching,ce qui signifie à son tour une synthèse de quelque sorte. Dans le cas présent, la synthèse est encore en cours de construction, et bien que la tension semble exiger une action, nous sommes conseillés de rester immobiles. La force magnétique doit retenir la pression écrasante des forces dynamiques.
La cinquième ligne dépeint le point focal où les forces sont rassemblées, et la sixième ligne montre la retenue nécessaire pour permettre à la nouvelle transformation de se stabiliser. Si nous retournons l'hexagramme, nous obtenons Avance Prudente, qui dépeint une situation différente dans laquelle une action très prudente est requise. Dans le cas présent cependant, aucune action n'est la bonne action.
Par l'activité de la providence divine, une abondance de bénédictions descend sur les créatures, mais cet éveil du pouvoir de la providence dépend des actes des êtres créés, sur "l'éveil d'en bas". Gershom Scholem – Kabbale