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Claridad 30.2.4.5 9 Pequeña Restricción

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30
Claridad
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9
Pequeña Restricción

Derritiéndose en la multitud
Uno finge ser como aquellos que no han desarrollado un plan.
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Claridad 30
Claridad y adaptabilidad.
Abraza la luz para iluminar tu camino.
Reconoce los patrones en la vida, alinéate con ellos y fomenta el crecimiento personal.


Line 2
Esta línea representa claridad y brillo en el camino de uno.
Significa suprema buena fortuna y éxito.


Line 4
Esta línea indica cambios repentinos y la necesidad de adaptarse rápidamente.
Sugiere que uno no debe aferrarse a lo que es pasajero.


Line 5
Esta línea sugiere que a través de la liberación y expresión emocional, uno puede encontrar buena fortuna y alivio.


Pequeña Restricción 9
Concéntrate en los pequeños detalles y acciones sutiles.
La persistencia suave y la moderación te llevarán gradualmente al éxito.



30
Claridad


Otros títulos: La Adherencia, El Símbolo de la Claridad y de la Separación, Belleza Ardiente, Resplandor, Fuego, La Red, Lealtad, La Media Cósmica, Sinergia, Luz Solar, Percepción, Relacionado con la Comprensión, La Luz, Conciencia, Lucidez

 

Juicio

Legge: El curso libre y el éxito de Claridad provienen de la corrección firme. La alimentación de la docilidad bovina crea buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: La Adherencia. La perseverancia favorece. Trae éxito. El cuidado de la vaca trae buena fortuna.

Blofeld:Belleza ardiente. La persistencia justa trae recompensa. ¡Éxito! Criar vacas -- ¡buena fortuna! [Las vacas son criaturas gentiles que requieren cuidado; por lo tanto, esta frase significa que se puede obtener buena fortuna cuidando a aquellos que necesitan ayuda.]

Liu: Fuego. Es beneficioso continuar. Éxito. Cuidar de la vaca lleva a buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Resplandor, Cosechando Prueba. Crecimiento. Acumulando ganado femenino. Significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de expandir la luz, el calor y la conciencia. Enfatiza que unirse y depender de lo que difunde esta luz, la acción del Resplandor, es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:La Red: Beneficioso para determinar; recibo; criar una vaca es auspicioso.

Cleary(1):Fuego es beneficioso para la corrección y el desarrollo. Criar una vaca trae buena fortuna.

Cleary (2): Fuego es beneficioso si es correcto; entonces hay éxito, etc. [En el budismo, cuando los demonios causan disturbios, es necesario aferrarse a la verdadera enseñanza para deshacerse de las aberraciones.]

Wu: Lealtad indica que será ventajoso ser perseverante y la difusión seguirá. Será auspicioso criar la vaca.

 

La Imagen

Legge: La imagen de la claridad repetida forma Claridad. El gran hombre, de acuerdo con esto, cultiva cada vez más su brillante virtud y difunde su brillo sobre los cuatro rincones de la tierra.

Wilhelm/Baynes: Lo que es brillante se eleva dos veces: la imagen de Fuego. Así, el gran hombre, perpetuando este brillo, ilumina los cuatro rincones del mundo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego elevándose en dos lenguas de llama brillante. El Hombre Superior, perpetuando el brillo de los antiguos, ilumina cada rincón de la tierra. [En otras palabras, debemos hacernos completamente dependientes del principio de la rectitud como los objetos naturales dependen de la naturaleza; de esta manera, estamos seguros de tener éxito.]

Liu: El brillo duplicado simboliza Fuego. Un gran hombre perpetúa la luz e ilumina los cuatro rincones del universo.

Ritsema/Karcher: Brillo duplicado despertando Resplandor. Grandes Personas usan el brillo consecutivo para iluminar tendiendo hacia los cuatro lados.

Cleary (1):Luz tiene doble función. Así, las grandes personas iluminan los cuatro rincones con luz continua. [El sol entra por la noche y sale durante el día; este patrón representa la iluminación interior y la iluminación exterior, una luz con doble función... La iluminación exterior debe basarse en la iluminación interior... La iluminación debe alcanzar dentro y fuera, para que ambos estén iluminados y ambos sean correctos.]

Cleary (2): La iluminación duplicada hace fuego. Las grandes personas iluminan los cuatro rincones con iluminación continua.

Wu: El brillo duplicado hace Lealtad. Así, el gran hombre lleva el brillo para iluminar los cuatro rincones de la tierra.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Claridad significa apego adherente. El sol y la luna tienen sus raíces en el cielo, y todas las cosas que crecen tienen sus raíces en la tierra. El doble brillo de los dos trigramas está enraizado en la corrección, y todo bajo el cielo se transforma por ello. La línea magnética segunda es central y correcta, indicando un curso libre y exitoso. Alimentar una docilidad pasiva llevará a buena fortuna.

Legge:Claridad es el trigrama de fuego y luz, y el sol es la fuente de ambos. Su atributo es el brillo, y por una metáfora natural: inteligencia. Pero este trigrama también significa inherente o adherido a -- estar apegado a. En el hexagrama tenemos un doble brillo -- una frase que denota al gobernante. Si tomamos las dos líneas centrales como emblemáticas de la situación, tenemos lo magnético habitando con lo dinámico arriba y abajo -- una condición que requiere una humildad dócil y una estricta adherencia a lo que es correcto. Ch'eng-tzu dice: "La naturaleza del buey es dócil, y la de la vaca lo es mucho más. El sujeto del hexagrama adherido estrechamente a lo que es correcto debe ser capaz de actuar en obediencia a ello, tan dócil como una vaca, y entonces habrá buena fortuna."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: La persistencia voluntaria obtiene resultados. Sé receptivo a tu luz interior y refléjala en tu vida.

El Hombre Superior cultiva su capacidad para manifestar su comprensión del Trabajo en sus elecciones cotidianas.

La luz es un símbolo tanto de la conciencia normal como de la superconciencia. Probablemente todas las religiones del mundo la usan en este último sentido -- desde el "Hágase la luz" en el primer capítulo de Génesis, hasta El Señor de la Luz (Ahura Mazda), el ser supremo del zoroastrismo. El Libro Tibetanode los Muertos habla de la "luz blanca clara" que es lo primero que se encuentra después de la muerte corporal -- un fenómeno reportado como la percepción experiencial de aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte. La luz significa Verdad, significa Realidad, y el "doble brillo" de este hexagrama nos dice que Claridad se manifiesta tanto arriba como abajo.

La meditación sobre la luz es uno de los ejercicios más importantes en las diversas escuelas de Yoga Tibetano. Cuanto más se puedan lograr estos poderes psíquicos y espirituales durante la vida, más fuerte será la capacidad de penetrar y superar el bardo.
D. I. Lauf, Doctrinas Secretas del Libro Tibetano de los Muertos

El comentario confuciano da los ejemplos del sol y la luna en los cielos, y de las cosas que crecen en la tierra como emblemas de Claridad. Sol y luna son ciertamente luminosos, pero las cosas que crecen no lo son, y cuando meditamos sobre la razón de esta extraña yuxtaposición, nos lleva a la idea del Yo y el ego. El Yo es el sol, la fuente de iluminación que hace que el ego crezca. Sol es a las cosas que crecen como el Yo es al ego. Esta idea se repite en la relación entre el sol y la luna -- la luna no es autoluminosa, solo puede reflejar la luz del sol. Por lo tanto, sol es a luna como el Yo es al ego.

La idea es que a pesar de nuestras ilusiones en contrario, todo nuestro poder se origina en otro lugar. Cuando permitimos que el poder trabaje a través de nosotros sin interferencias, nos volvemos "dóciles" como la vaca en el juicio. Claridad, por lo tanto, se alcanza a través de la docilidad -- la capacidad de someter y restringir los componentes autónomos de la psique, que si se dejan a sus propios dispositivos preferirían ir por ahí pontificando sus brillantes ilusiones en lugar de reflejar tranquilamente la verdad. No es fácil reflejar la verdad, y se aconseja al hombre superior que perfeccione constantemente su capacidad para hacerlo. Solo cuando el Yo y el ego se unen en una reacción de fusión, la energía liberada alcanza el verdadero "doble brillo" representado en el hexagrama. La idea idéntica se encuentra en la Cábala:

Dijo el Rabino Simeón: "Cuando el Santo se adorna, es con los ornamentos de ambos mundos, el celestial y el terrestre; del primero con esa luz celestial en lo alto a la que ningún ser humano puede acercarse; del segundo con las almas de los justos que cuanto más se aproximan a esta luz divina, más receptivos y llenos de ella se vuelven, de modo que a través de ellos se expande en todas direcciones y el mundo como una cisterna u océano se llena de ella."
El Zohar

Wilhelm menciona que el hexagrama "dividido por dentro y cerrado por fuera, es una imagen de las mallas de una red en la que los animales permanecen atrapados." Esto nos da la imagen de Claridad como Comprensión -- una red que captura y encierra ideas. Recibir la figura sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de una idea o acción -- está diciendo: "Has comprendido," o "Tu acción propuesta es lúcida, inteligente, etc."


Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto en su lugar en amarillo. Habrá gran buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Luz amarilla. Suprema buena fortuna.

Blofeld: Luz solar amarilla -- sublime buena fortuna.

Liu: La luz amarilla del sol indica gran buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Resplandor amarillo. Primavera significativa.

Shaughnessy: Red amarilla; auspiciosa principal.

Cleary(1): Fuego amarillo es muy auspicioso.

Wu: El fuego amarillo traerá gran fortuna.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Buena fortuna porque ella sigue el curso del debido medio. Wilhelm/Baynes: Se ha encontrado el camino medio. Blofeld: La buena fortuna de poder mantener un camino medio. [Esto es sugerido por la posición de la línea, que es central en el trigrama inferior. El camino medio, el término medio dorado, es alabado por taoístas, confucianos y budistas por igual. Siempre ha sido considerado por los chinos tradicionalistas como el principio sobre el cual debe basarse la conducta. Los extremos de cualquier tipo no tienen lugar en la filosofía china, que es así más humanista que muchas de las filosofías de India y el Medio Oriente.]Ritsema/Karcher: Adquiriendo el tao centrado de hecho. Cleary (2): Alcanzando el camino medio. Wu: Porque está situado centralmente.

Legge: La línea dos es magnética y ocupa el centro. El amarillo es uno de los cinco colores correctos, y aquí simboliza el curso correcto al que ella se adhiere.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre ocupa la posición central de razonabilidad, lo que resulta en una buena fortuna duradera.

Wing: Una actitud razonable y moderada te traerá la mejor suerte posible. Recuerda, no te entregues a excesos, ni a extremos de pensamiento o acción.

Editor: El amarillo es un símbolo casi universal de luz y claridad. Tanto el sol como el oro son amarillos, y porque está en el medio del trigrama, esta línea representa el concepto del término medio dorado. El comentario de Wilhelm sitúa esta línea al mediodía cuando el sol está directamente sobre la cabeza, por lo tanto: plena iluminación. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número catorce, Riqueza (Posesión en Gran Medida), sugiriendo la riqueza de una clara percepción.

Yo, la sabiduría, soy maestra de la discreción, la inventora de la lucidez de pensamiento.
El buen consejo y el juicio sólido me pertenecen, la percepción a mí, la fuerza a mí.
Proverbios 8: 12

A. La imagen sugiere una posición de equilibrio y lucidez. Se implica una comprensión completa.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra la manera de venir de su sujeto. ¡Qué abrupto es, como con fuego, con muerte, ser rechazado por todos!

Wilhelm/Baynes: Su llegada es repentina; se enciende, se apaga, se desecha.

Blofeld: ¡Qué repentina su llegada! Luego, con rapidez de llama, muere y es desechada. [Aparentemente podemos esperar alguna buena fortuna inesperada, pero de un tipo que habrá pasado antes de que tengamos tiempo de disfrutarla.]

Liu: Llega abruptamente; se enciende, muere y es desechado.

Ritsema/Karcher: Asaltando así, su llegada así. Ardiendo así. Muriendo así. Desechado así.

Shaughnessy: Como si saliera, como si viniera, como si confundido, como si muriendo, como si desechando.

Cleary (1): La salida es abrupta, ardiendo, muriendo, abandonada.

Wu: Tan abruptamente llega, como ardiendo, como muriendo, como siendo abandonado. [Las asociaciones simbólicas pintan una escena de infierno. Algunos estudiosos consideran este juicio como el más vicioso de los 384 juicios de las líneas en el Yi Jing.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Nadie puede soportarlo. Wilhelm/Baynes: Sin embargo, en sí mismo no tiene nada que cause que sea aceptado. Blofeld: Su llegada fue repentina y no había lugar para él. Ritsema/Karcher: Sin un lugar para tolerar de hecho. Cleary (2): No hay acomodación. [¿Por qué esperar hasta quemarse para darse cuenta de que este no es el camino hacia un buen fin?] Wu: Porque no está acomodado.

Legge: La actividad dinámica de la línea cuatro en un lugar magnético lo hace aparecer de esta manera impropia, un desastre para sí mismo.

Anthony: Sabemos que la perseverancia durante un período de tiempo es necesaria para lograr nuestros objetivos; sin embargo, nuestros inferiores se quejan de cuánto tiempo lleva. Esto nos hace dudar de nosotros mismos, del potencial del gran hombre en otros y del Creador. Necesitamos deshacernos de nuestros inferiores que se quejan, desconectando así nuestra mirada interior. De esta manera superamos el ego y mantenemos la claridad.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se eleva demasiado abruptamente en su inquietud. Otros no pueden soportar su manera impropia, y se consume a sí mismo como el fuego.

Wing: Tu despliegue de energías y esfuerzos excesivamente entusiastas te agotará. No resultará nada de todo ello.

Editor: Esta es a menudo una imagen de entusiasmo miope, quizás una "idea brillante" que no llegará a nada porque no armoniza con una realidad más amplia. Aunque a veces es una advertencia sobre respuestas intemperantes, en su forma más neutral la línea puede referirse a una situación temporal que terminará tan pronto como comience. A pesar del comentario de Wu sobre que esta es la línea más "viciosa" en el Libro de los Cambios, es más a menudo una imagen de una manifestación inconsecuente de algún tipo. [Nota añadida 24/05/08: Estoy de acuerdo con Wu. Ver paráfrasis C.]

La segunda etapa, la de la excitación emocional o elación, cuando el individuo se deja llevar por un entusiasmo excesivo y alberga la ilusión de haber alcanzado un logro permanente, requiere una advertencia suave de que su estado bendito es, por necesidad, solo temporal y se le debe dar una descripción de las vicisitudes del camino que tiene por delante.
R. Assagioli – Psicosíntesis

A. Un destello en la sartén, una explosión repentina pero temporal de energía.

B. "¡Eso es todo para esa idea!"

C. "El infierno también es un lugar para vivir."

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto con lágrimas fluyendo en torrentes y gimiendo de tristeza. Habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Lágrimas en torrentes, suspirando y lamentándose. Buena fortuna.

Blofeld: Sus lágrimas fluyeron como para extinguir sus lastimeros suspiros -- ¡buena fortuna! [El amargo arrepentimiento nos sirve de buen augurio.]

Liu: Un torrente de lágrimas, suspiros y tristeza. Buena fortuna. [Puede haber sufrimiento y duelo, pero la buena fortuna se esconde en la desgracia.]

Ritsema/Karcher: Lágrimas brotando como un torrente. Tristeza como lamento. Significativo.

Shaughnessy: Saliendo con lágrimas como si fluyeran y tristeza como si suspirara; auspicioso.

Cleary (1): Llorando y lamentándose. Buena fortuna. [Esto es claramente saber que uno no está iluminado.]

Wu: Con lágrimas fluyendo profusamente, suspira con tristeza. Auspicioso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto se debe a que ocupa el lugar del gobernante. Wilhelm/Baynes: [Ella] se aferra al rey y al príncipe. Blofeld: Esta buena fortuna proviene de los gobernantes. [Para propósitos de adivinación, podemos asumir que "gobernantes" significa cualquier persona con autoridad sobre nosotros.] Ritsema/Karcher: Resplandor: el príncipe real, de hecho. Cleary (2): La buena fortuna del quinto yin se debe a su adhesión a los gobernantes. [Esto representa concentración en equilibrio, lo que puede generar una visión genuina; por lo tanto, el progreso es seguro. "Llorar y lamentarse" se refiere a la abstención de la complacencia y la presunción; esto siempre es característico del estudio de los sabios.] Wu: La auspiciosidad se debe a su adhesión al rey. [Cuando es lo suficientemente humilde como para jurar lealtad a la autoridad superior, será recompensado con buena fortuna.]

Legge: La línea cinco es central en el lugar de honor, pero es magnética, al igual que su correlato en la línea dos. Su posición entre el dinámico cuatro y seis la llena de ansiedad y aprensión, lo que se muestra por su llanto y gemidos. Pero tales demostraciones son prueba de su adhesión interna a la humildad y la corrección, por lo que habrá buena fortuna.

Anthony: Alcanzamos una visión clara cuando, al atravesar dificultades, reconocemos que la adversidad es necesaria para el crecimiento. Este cambio de corazón desplaza consideraciones vanas que acompañan al cambio, como el temor a envejecer, ser poco atractivo o tener que pasar por disminuciones embarazosas del ego. Superamos la vanidad cuando nos damos cuenta de que el ego, a pesar de su bravata, no tiene nada que ver con nuestro éxito y es un obstáculo para el progreso.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre alcanza el cenit de la vida. Después de experimentar ciertas decepciones, reconoce la vanidad del comportamiento humano. Si modifica su sistema de valores y estado de ánimo, eventualmente se realizará la buena fortuna.

Wing: Está ocurriendo un verdadero cambio de corazón. Tal cambio dramático a veces va acompañado de un profundo dolor. Sin embargo, con este dolor viene la buena fortuna porque el cambio traerá mejores tiempos para todos los involucrados.

Editor: Si esta es la única línea en movimiento, el hexagrama cambia al número trece, Unión de Fuerzas, cuya línea correspondiente dice: "El representante de la Unión de Fuerzas primero llora y grita, y luego ríe..." La posición actual describe las luchas y dolores involucrados en el crecimiento, y la "unión de fuerzas" es el producto de este crecimiento. Dado que este hexagrama se refiere a la claridad y la comprensión, el aumento podría ser la creación de nuevos conceptos o ideas. Debido a que esta es una línea magnética ubicada entre dos líneas dinámicas, se transmite la idea de mediar entre dos extremos. Esta mediación es necesariamente un acto de equilibrio, como indica el estrés de la posición.

El sufrimiento que no se entiende es difícil de soportar, mientras que, por otro lado, a menudo es asombroso ver cuánto puede soportar una persona cuando comprende el porqué y el para qué. Una visión filosófica o religiosa del mundo le permite hacer esto, y tales visiones resultan ser, al menos, métodos psíquicos de curación si no de salvación.
Jung --La Vida Simbólica

A. Los dolores del crecimiento son presagios de integración.

B. La destrucción de las ilusiones nunca es agradable, pero el dolor es un preludio a algo mejor.

C. ¡Dolores del crecimiento, pero aún creciendo!

9
Pequeña Restricción


Otros títulos: El Poder de Domar de lo Pequeño, El Símbolo de la Pequeña Restricción, El Menor Nutricionista, Domando los Pequeños Poderes, Pequeña Acumulación, Pequeña Cosecha, Pequeña Obstrucción, Nutrición por lo Pequeño, Restricción por lo Débil, Restringido, Menor Restricción, La Fuerza Débil, La Fuerza de lo Pequeño, Las Fuerzas Débiles Restringen a las Fuertes "La restricción es pequeña, el éxito sigue. Superando algo pequeño que está envenenando o molestando. Aliviando parcialmente una situación. Influyendo en aquello que uno no puede cambiar.” -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Restricción Pasiva trae progreso y éxito. Vemos nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestras fronteras occidentales.

Wilhelm/Baynes: El Poder de Domar de lo Pequeño tiene éxito. Nubes densas, sin lluvia de nuestra región occidental.

Blofeld: El Menor Nutricionista. ¡Éxito! Nubes densas que no dan lluvia se acercan desde las afueras occidentales. [En general, este hexagrama presagia bien para nosotros. El viento que sopla a través de los cielos no tiene las virtudes nutritivas de la lluvia, pero nos refresca y nos hace sentir mejor. Así, si las cosas van razonablemente bien con nosotros, podemos esperar una mejora, especialmente en el futuro cuando, presumiblemente, caerá la lluvia nutritiva. Sin embargo, como indican las líneas tres y seis, si estamos en serios problemas, no debemos esperar mucha ayuda de la fortuna bastante leve que sopla hacia nosotros. La concepción de algo débil o cediendo que trae gran beneficio ha sido desarrollada en gran medida por los taoístas que, como si estuvieran familiarizados con el judo, reconocen la fuerza que se encuentra en la suavidad y la peligrosa debilidad que a veces ocasiona demasiada fuerza. El nombre de este hexagrama entendido de manera algo diferente también puede tomarse para significar que el tiempo es propicio para emprender actividad adicional o el cuidado de los jóvenes.]

Liu: Domando los Pequeños Poderes: éxito. Nubes gruesas vienen del oeste. Sin lluvia. [Esta situación simboliza la preparación que precede a un nuevo desarrollo.]

Ritsema/Karcher: Pequeña Acumulación, Crecimiento. Nubes cubriendo, no lloviendo. Originando desde mis suburbios occidentales. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una variedad de eventos e impulsos aparentemente no conectados. Enfatiza que retener y acumular estas experiencias a través de adaptarse a ellas es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Pequeña Cosecha: Recibo; nubes densas no llueven desde nuestro pastizal occidental.

Cleary (1): Nutrición por lo Pequeño es desarrollo. Nubes densas no llueven, procediendo de la propia provincia occidental.

Cleary (2): En pequeña obstrucción, nutrir lo pequeño tiene éxito… (etc.)

Wu: Restricción de lo Pequeño indica penetración. Hay nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestro campo occidental.

 

La Imagen

Legge: La imagen del cielo con el viento moviéndose sobre él forma Restricción Pasiva. El hombre superior, de acuerdo con esto, adorna la manifestación externa de su virtud.

Wilhelm/Baynes: El viento sopla a través del cielo: la imagen de El Poder de Domar de lo Pequeño. Así el hombre superior refina el aspecto exterior de su naturaleza.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través del cielo. El Hombre Superior muestra sus logros académicos.

Liu: El viento sopla a través del cielo, simbolizando Domando los Pequeños Poderes. El hombre superior mejora su habilidad y virtud.

Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre el cielo. Pequeña Acumulación. Un chun tzu usa resaltar el patrón para actualizarta.[Actualizarta:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Viento soplando en el cielo es pequeña nutrición; así las personas superiores embellecen cualidades cultivadas.

Cleary (2): Viento moviéndose en el cielo, nutriendo lo pequeño. Así los líderes embellecen cualidades cultivadas.

Wu: El viento sopla en el cielo arriba; esto es Restricción de lo Pequeño. Así el jun zi refina su esplendorosa virtud.


COMENTARIO

Confucio/Legge: En el noveno hexagrama la línea magnética toma su lugar adecuado, y todas las líneas arriba y abajo la obedecen -- de ahí el nombre Restricción Pasiva. La figura está compuesta por los trigramas de Fuerza más Flexibilidad. Las líneas dinámicas ocupan los lugares centrales, y su voluntad se cumple -- esto significa progreso y éxito. Nubes densas pero sin lluvia representan las líneas dinámicas avanzando, pero su origen en el oeste muestra que su influencia beneficiosa aún no se ha sentido.

Legge: El simbolismo del hexagrama Restricción Pasiva se toma de la línea magnética en el cuarto lugar que mantiene todas las líneas dinámicas en restricción. Esto se debe a que el cuarto lugar es propiamente pasivo (magnético), y la respuesta de las otras líneas es por lo tanto una de sumisión a su autoridad.

La segunda oración del Juicio indica el tiempo y lugar del Rey Wen cuyo hogar era la porción occidental de China en el siglo XII a.C. La lluvia que viene y humedece el suelo causa el crecimiento exuberante del mundo natural, y simboliza las bendiciones que fluyen de un buen gobierno. Por lo tanto, desde el oeste, el territorio hereditario del legendario autor del I Ching, vienen las bendiciones que podrían enriquecer todo el reino. Aquí, sin embargo, están de alguna manera restringidas -- las nubes densas aún no vacían sus reservas. Ch'eng-tzu, Wang Feng, y otros eruditos dicen, en efecto: Las nubes densas deberían dar lluvia. Que existan sin hacerlo muestra la influencia restrictiva del hexagrama en acción. Pero la influencia dinámica de las otras líneas aún continúa, y la lluvia eventualmente caerá. El viento se mueve en el cielo y luego cesa -- puede restringir por un tiempo, pero no indefinidamente.

Cleary (1): Siendo fuerte, pero actuando sumisamente, la sumisión subyuga la fuerza, y la fuerza no puede actuar por sí sola. El corazón se vuelve diariamente más humilde, mientras que la virtud crece diariamente más alta. Uno puede así llegar gradualmente al reino de los sabios. Esta es la razón por la cual la nutrición por lo pequeño es desarrollo.

Cleary (2): Cuando encuentras situaciones que te obstruyen y te estancan, si no te vuelves resentido o amargado, sino que simplemente te nutres para digerirlas, tendrás éxito… De hecho, eventos y situaciones que anteriormente te obstruían pueden convertirse en medios de autodesarrollo; así es como tienes éxito… Esta línea (Sic) indica el valor de no buscar el éxito fácil y el valor de los resultados a largo plazo.

Wu: Restricción de lo Pequeño significa literalmente pequeña acumulación o pequeña restricción. “Pequeño” es otro nombre para yin. “Pequeña acumulación” o “pequeña restricción” también puede significar acumulación o restricción del yin… Cuando hay nubes, pero no lluvia, significa que algo ha intervenido y ha impedido que el ciclo se complete... El juicio simplemente significa: Muchos factores pueden descarrilar un éxito potencial y debemos sopesarlos cuidadosamente antes de tomar una decisión.

Anthony: Nuestra influencia está limitada por las circunstancias… Debemos evitar la ambición de progresar ya que esto ejerce una presión negativa sobre las personas. También indica que aún no confiamos en nuestro camino de no-acción o en el poder de la verdad para cambiar la situación…

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El poder se acumula al retener suavemente su expresión.

El Hombre Superior transforma sus ideas en componentes de su voluntad consciente. O: Trabaja en su conciencia externa (en oposición a la interna, inconsciente). O: Vive sus creencias.

La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Poder de Domar de lo Pequeño. He sustituido Restricción Pasiva como una frase más compatible con el inglés contemporáneo. Los títulos rendidos por los otros traductores, en mi opinión, no transmiten el significado del hexagrama: El Domando los Pequeños Poderes de Liu incluso parece diametralmente opuesto a él, aunque es obvio que el título tiene múltiples significados. Al describir la acción de los trigramas en este hexagrama, Wilhelm transmite su significado esencial. (De Lectures on the I Ching):

La función del viento es domar fuerzas creativas, acumularlas y hacerlas visibles. Es extremadamente difícil entender esta relación de fuerzas, porque el poder usado aquí no se expresa con fuerza, sino que es la fuerza más suave y gentil imaginable. El viento es el menos visible de todos los fenómenos, y este viento invisible es ahora necesario para concentrar aquello que se esfuerza por elevarse, el más fuerte de todos los fenómenos... El inconsciente actúa y crea como debe, y debemos someternos a los oleajes de sus olas. Solo en la región periférica, en la pequeña zona libre de la conciencia, se puede trabajar cada día, y lo que necesita refinamiento puede ser refinado. Este no es un trabajo superfluo. Aunque esta pequeña zona de conciencia y libertad es solo una fina corteza, su contacto con las fuerzas del inconsciente es vigoroso... Por lo tanto, aquello que es aparentemente pequeño e insignificante es, después de todo, el poder que logra domar el caos mediante el trabajo constante y la perseverancia.

Las líneas uno a cuatro del noveno hexagrama muestran diferentes formas de restricción durante un tiempo de acumulación de tensión. Las nubes oscuras se están acumulando, y sabemos que eventualmente la lluvia caerá y la tensión se liberará. La lluvia siempre simboliza una unión entre el Cielo y la Tierra en el I Ching, lo que a su vez significa una síntesis de algún tipo. En el presente caso, la síntesis aún se está construyendo, y aunque la tensión parece demandar acción, se nos aconseja permanecer quietos. La fuerza magnética debe mantener la abrumadora presión de las fuerzas dinámicas bajo control.

La quinta línea representa el punto focal en el que las fuerzas se reúnen, y la sexta línea muestra la restricción necesaria para permitir que la nueva transformación se estabilice. Si volteamos el hexagrama obtenemos Avance Cauteloso, que representa una situación diferente en la que se requiere una acción muy cuidadosa. En el presente caso, sin embargo, ninguna acción es la acción correcta.

A través de la actividad de la providencia divina, una abundancia de bendiciones desciende sobre las criaturas, pero este despertar del poder de la providencia depende de los actos de los seres creados, en "despertar desde abajo".
Gershom Scholem – Kabbalah