Être incrédule
On refuse de prendre pour acquis ce que les autres ont dit. taoscopy.com
Nourriture27
Concentrez-vous sur la subsistance et la nutrition, tant physique que spirituelle. Évaluez les sources d'où vous tirez énergie et sagesse. Gardez-vous des indulgences sans signification et recherchez un épanouissement authentique.
↓ Line 1
Malchance. Vous négligez vos propres ressources et vous tournez vers les autres pour vous sustenter.
↓ Line 3
Éviter la nutrition et négliger les besoins conduit à un malheur à long terme. Corrigez votre trajectoire.
↓ Line 4
Chercher la nourriture d'une source supérieure apporte la bonne fortune. Soyez vigilant et perspicace.
↓ Line 5
Rester fidèle à vos principes apporte de la bonne fortune. Évitez de prendre des risques inutiles.
↓ Line 6
Comprendre la source de la nourriture et être conscient des dangers potentiels mène au succès. Prenez des mesures audacieuses lorsque cela est nécessaire.
↓ Influence31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration. Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.
Lectures originales
27 Nourriture
Autres titres : Les Coins de la Bouche, Fournir de la Nourriture, Le Symbole de la Joue et de la Nourriture, Mâchoires, Mâchoire Inférieure, Nourrir, Avaler, Conseil Sage, Nourrissant, Nourrir, "Peut signifier de l'argent, généralement comme résultat d'un effort." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Nourriture indique une bonne fortune par une fermeté correcte. Assurez-vous de savoir ce que vous nourrissez et déterminez votre régime approprié.
Wilhelm/Baynes : Les Coins de la Bouche. La persévérance apporte la bonne fortune. Faites attention à la fourniture de nourriture et à ce qu'un homme cherche à remplir sa propre bouche.
Blofeld : Nourrir. (Nourriture -- littéralement Mâchoires) [La forme de cet hexagramme évoque facilement le concept de mâchoires grandes ouvertes, mais le mot nourriture ne doit pas être pris uniquement au sens littéral ; car nous nous intéressons ici à toutes ces choses que les hommes recherchent à la fois pour leur propre avantage et pour apporter secours ou assistance aux autres.] La persistance juste apporte la bonne fortune. Observez les gens nourrir les autres et voyez avec quelles choses ils cherchent à se nourrir eux-mêmes. [Car cela nous en apprendra beaucoup sur leur caractère.]
Liu : Nourriture. Continuer mène à la bonne fortune. Observez la fourniture de nourriture et la nourriture que quelqu'un cherche pour lui-même.
Ritsema/Karcher : Mâchoires, Épreuve : significatif. Observer les Mâchoires. Provenant de la recherche de substance pour la bouche. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de nourrir et d'être nourri. Il souligne que s'ouvrir pour prendre des choses ainsi que fournir aux autres est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Mâchoires : La détermination est de bon augure. Voir la mâchoire ; soi-même cherchant la plénitude de la bouche.
Cleary (1) : Dans la nourriture, il est bon d'être correct. Observez la nourriture, et cherchez l'accomplissement pour la bouche par vous-même.
Cleary (2) : Nourriture est bonne si correcte. Observez la nourriture, et cherchez la nourriture par vous-même.
Wu : Nourrir indique qu'avec persévérance il y aura de l'auspice. Les gens devraient observer le principe de nourrir et trouver des aliments appropriés pour la nourriture.
Hua-Ching Ni : Dans la nourriture, on devrait chercher la bonne nutrition et ne pas être tenté par ce que les autres apprécient.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sous une montagne forme la Nourriture. L'homme supérieur, en accord avec cela, contrôle son discours et régule sa nourriture et sa boisson.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le tonnerre : l'image des Coins de la Bouche. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans ses paroles et modéré dans sa nourriture et sa boisson.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre grondant au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur est réfléchi dans son discours et frugal dans sa nourriture et sa boisson. [Le trigramme inférieur, le tonnerre, représente également le pouvoir de croissance rapide ; d'où sa place dans un hexagramme concerné par la nourriture.]
Liu : Le tonnerre roulant autour du pied de la montagne est le symbole de la Nourriture. L'homme supérieur est prudent dans son discours ; il se retient et régule sa nourriture et sa boisson.
Ritsema/Karcher : Sous la montagne possédant le tonnerre. Mâchoires. Un chun tzu utilise des mots réfléchis pour informer. [Un chun tzu utilise] articuler pour boire et prendre.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre sous la montagne. Les personnes supérieures sont prudentes dans ce qu'elles disent, et modérées dans leur nourriture et leur boisson.
Cleary (2) : … Les dirigeants sont prudents dans leur discours, modérés dans leur consommation.
Wu : Il y a du tonnerre sous la montagne ; c'est Nourrir. Ainsi le jun zi parle avec prudence et boit et mange avec modération.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Lorsque la nourriture est correcte, il y aura de la bonne fortune. Nous devons examiner ceux que nous souhaitons nourrir, et nous devons également examiner notre propre nourriture. Le ciel et la terre nourrissent toutes choses. Les sages nourrissent les hommes de talent et de vertu pour atteindre les masses. Grand est le travail prévu au moment de nourrir.
Legge : Le caractère dela Nourriture est le symbole de la mâchoire supérieure, mais l'image de l'hexagramme suggère une bouche entière avec des lignes non divisées en haut et en bas, et des lignes divisées entre elles. La ligne du bas est dans le trigramme du Mouvement, et la ligne du haut est dans le trigramme de la Stabilité -- donnant l'image d'une mâchoire inférieure mobile et d'une mâchoire supérieure fixe. Les lignes divisées représentent la cavité buccale. L'hexagramme dénote la nourriture du corps ou de l'esprit, de soi-même ou des autres, et la nourriture appropriée dans chaque cas doit nécessairement varier selon les circonstances. Ainsi, le jugement doit être exercé pour déterminer quelle nourriture est en harmonie avec la correction et la vertu.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :La Nourriture vous demande d'examiner vos motivations dans l'allocation de votre énergie. La volonté crée une répartition bien équilibrée.
L'Homme Supérieur contrôle son expression et surveille ses appétits.
Les lignes dans le trigramme inférieur du Mouvement sont toutes rendues défavorablement à un degré ou à un autre, tandis que les lignes du trigramme supérieur de la Stabilité sont toutes généralement correctes. L'implication est que la non-action est presque toujours préférable au mouvement. Cette idée est fondamentale pour la philosophie du I Ching, et dans l'hexagramme de la Nourriture la leçon est que la non-action nourrit et renforce le psychisme.
Toutes les actions sont l'expression de l'énergie psychique à travers un corps physique pour créer un effet dans l'espace-temps. Chaque effet crée des conséquences qui exigent généralement une action supplémentaire. Il est facile de voir que l'action qui n'est pas initiée par le Soi ne peut que résulter en conséquences inattendues, et que l'action qui se conforme à la volonté du Soi est motivée par et dirigée vers un objectif transcendant. Bien que la non-action correcte ne crée généralement pas de conséquences négatives dans l'espace-temps, elle a des conséquences nourrissantes dans le psychisme car des forces autonomes sont rassemblées, digérées, assimilées et renouvelées dans des configurations ascendantes de croissance.
Comme ce Chemin représente la structure de l'[ego], l'attribution de la Bouche nous rappelle que le but de l'incarnation est la recherche de la nourriture de l'expérience en Forme pour le bénéfice du [Soi] et de l'Esprit. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez l'Image de la Nourriture dans cet hexagramme avec celles de l'hexagramme numéro cinq, Attendre ; numéro quarante-huit, Le Puits ; et numéro cinquante, Le Récipient Sacrificiel.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, semble être ainsi adressée : "Vous laissez votre tortue efficace, et me regardez jusqu'à ce que votre mâchoire inférieure tombe." Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Vous laissez partir votre tortue magique et me regardez avec les coins de la bouche tombants. Malheur.
Blofeld : Vous avez relâché votre tortue sacrée et m'avez regardé la bouche béante -- malheur ! [Les carapaces de tortues étaient utilisées pour la divination. Ici, l'implication semble être que quelqu'un abandonne son devoir sacré dans sa cupidité (symbolisée par 'bouche béante') pour obtenir ce qu'il veut de la personne à laquelle "moi" se réfère. Il se peut que les contemporains des auteurs du I Ching aient été familiers avec une histoire à laquelle cette phrase se rapporte.]
Liu : Si vous laissez votre tortue divine et me regardez avec la bouche baveuse, il y aura du malheur.
Ritsema/Karcher : Ranger simplement la tortue psychique. Regarder mes mâchoires pendantes. Piège.
Shaughnessy : Se passer de votre tortue numineuse, et regarder notre mâchoire raccourcie ; inauspicieux.
Cleary (1) : Abandonnant votre tortue spirituelle, vous regardez ma mâchoire en mouvement – c'est malheureux.
Cleary(2) : Abandonner votre tortue sacrée et me regarder avidement mène au malheur.
Wu : "Abandonnez votre tortue spirituelle et regardez-moi avec la bouche salivante." Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il se montre ainsi inapte à être considéré comme noble. Wilhelm/Baynes : Cela n'est vraiment pas à respecter. Blofeld : Me regarder ainsi n'est guère un comportement admirable. Ritsema/Karcher : Vraiment pas la position à valoriser en effet. Cleary(2) : Me regarder avidement n'est pas digne de respect. Wu : Celui qui regarde avec la bouche salivante n'est pas non plus digne de respect.
Legge : La première ligne est dynamique et à sa place. Il pourrait suffire à se nourrir lui-même comme une tortue, qui est censée vivre d'air. Mais il est attiré hors de lui-même par le désir pour la ligne magnétique quatre, son corrélat approprié, qu'il regarde jusqu'à ce que sa mâchoire tombe, ou, comme nous disons, sa bouche salive. D'où le présage est mauvais. Le symbolisme prend la forme d'une réprimande adressée par la quatrième ligne à la première. Comme Mencius l'a dit, "Celui qui s'occupe de son moi inférieur devient un homme inférieur, et celui qui s'occupe de son moi supérieur devient un homme supérieur."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est envieux de la prospérité des autres.
Wing : Vous êtes si activement conscient de la prospérité des autres que vous perdez le contrôle de votre propre destin. C'est un comportement déplorable et cela entraînera le malheur.
Éditeur : Cette ligne est une réprimande pour une attitude indigne. Puisque en Chine la tortue était associée à la divination, elle se réfère à un domaine supérieur de perception. Les autres traductions rendent le "efficace" de Legge par "magique,""sacré," "divin," "psychique," et "numineux." La ligne vous dit que vous êtes déconnecté de ce qui est le meilleur en vous et suggère une "victime," un perdant auto-fabriqué, qui a répudié sa source de pouvoir ou de nourriture et qui ensuite mendie de la sympathie parce qu'il "n'a rien." Souvent, la ligne peut suggérer que vous avez mal interprété un oracle précédent : c'est-à-dire, "Je vous ai déjà dit, mais vous n'avez pas fait attention."
Il sera donc vu que la croissance spirituelle est mieux atteinte en s'attaquant pleinement à la vie dans le monde. C'est une pathologie courante chez les étudiants ésotériques qu'ils veulent trouver le moyen le plus facile de s'en sortir. Cela explique de nombreuses sociétés "mystiques floues" qui donnent une si mauvaise réputation à l'occultisme. Dans une véritable école occulte, l'étudiant devrait être plongé bien et fort dans le maelström de la vie ; et jusqu'à ce qu'il puisse faire face efficacement au plan physique, les plans supérieurs d'expérience devraient lui être interdits -- pour son propre bien ainsi que pour celui des autres. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Vous avez perdu le contact avec votre Moi spirituel.
B. Image d'une "victime" nécessiteuse. Grandissez !
Line 3
Legge: La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un agissant contrairement à la méthode de nourrir. Aussi ferme qu'elle soit, il y aura du mal. Pendant dix ans, qu'elle n'entreprenne aucune action, car cela ne sera en aucun cas avantageux.
Wilhelm/Baynes: Se détourner de la nourriture. La persévérance apporte le malheur. Ne pas agir ainsi pendant dix ans. Rien ne sert à progresser.
Blofeld: Il est déterminé à renoncer à la nourriture -- malheur ! Pendant dix ans, il n'accomplit aucune fonction utile et il n'y a nulle part où il puisse aller favorablement. [Une telle excentricité extrême ne peut que se terminer en stérilité. Ceux qui connaissent le bouddhisme se souviendront que le Seigneur Bouddha a abandonné la nourriture sur les conseils de ses enseignants et a ensuite regretté cette méthode infructueuse d'auto-discipline.]
Liu: On se détourne de la nourriture. Continuer ainsi apporte le malheur : pas d'action pendant dix ans, aucun bénéfice ou avantage. [En raison d'une mauvaise conduite, il y a un danger de rencontrer un désastre, un malheur ou une mauvaise santé.]
Ritsema/Karcher: Rejeter les mâchoires. Épreuve : écueil. Dix ans révolus, pas d'utilité. Sans direction : Récolte.
Shaughnessy: Battre la mâchoire ; la détermination est inauspicieuse ; pendant dix ans ne l'utilisez pas ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1): Aller contre la nourriture, même avec rectitude, c'est inauspicieux. Ne pas agir ainsi pendant dix ans ; il n'y a aucun bénéfice.
Cleary (2): Aller contre la nourriture est inauspicieux même s'il y a rectitude. Ne pas agir ainsi pendant dix ans ; il n'y a rien à gagner. [Les faibles ne peuvent pas se nourrir eux-mêmes ; s'ils ne sont pas non plus correctement équilibrés et se concentrent sur le climax de l'action dans cet état, cela va à l'encontre de la nourriture. Même s'il y a une correspondance correcte avec le yang supérieur, cela ne peut pas les sauver, et ils finissent inutiles. Dans le bouddhisme, c'est comme si les sens dérangeaient les gens au point qu'ils perdent leurs normes.]
Wu: Cela viole le principe de nourrir. Même si c'est correct, c'est de mauvais augure. Cela perd son utilité pendant dix ans. Il n'y a rien à gagner.
Hua-Ching Ni: Le mauvais type de nourriture. Ce type de nourriture peut sembler bon pendant dix ans, mais à la fin n'a aucun réel bénéfice. Malheur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Son cours est grandement opposé à ce qui est juste. Wilhelm/
Baynes: C'est tout à fait contraire à la bonne voie. Blofeld: Dix ans parce que ses voies sont totalement perverses. Ritsema/Karcher: Dix ans révolus, pas d'utilité. Tao, la grande rébellion en effet. Cleary(2): Car la voie est grandement confuse. Wu: Parce qu'elle a violé le principe.
Legge: La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique, et parce qu'elle est la dernière ligne du trigramme du Mouvement, cette qualité culmine en elle. Elle se considère autosuffisante, n'ayant besoin d'aucune aide. L'issue est mauvaise.
Anthony: Ce n'est qu'en maîtrisant fermement nos inférieurs [c'est-à-dire nos attitudes, complexes, croyances limitantes] que nous nous nourrissons correctement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au lieu d'accomplissements solides, l'homme poursuit les plaisirs et l'auto-gratification. Il n'accomplira jamais rien tant qu'il sera entouré de tentations dissipatrices.
Wing: Vous ne pouvez pas être pleinement nourri parce que vous êtes trop occupé à chercher de la nourriture aux mauvais endroits. En faisant cela, vous vous détournez des autres qui pourraient vous aider, et donc vous n'accomplissez rien. C'est un comportement excentrique et dangereux.
Editor: L'idée ici est d'ignorer ou de répudier ce qui est nécessaire à la croissance. Comparez cette ligne avec la sixième ligne de l'hexagramme 24 : Retour, que Wilhelm traduit par : “Manquer le retour. Malheur. Malheur de l'intérieur et de l'extérieur. Si des armées sont mises en marche de cette manière, on subira finalement une grande défaite, désastreuse pour le dirigeant du pays. Pendant dix ans, il ne sera pas possible d'attaquer à nouveau.” Examinez attentivement la situation actuelle pour déterminer où se trouve la source de l'erreur. Cette ligne peut parfois se référer à des problèmes "d'attitude" – dépression ou pessimisme que vous ne pouvez pas vous débarrasser malgré le fait de savoir que le Travail transcende de telles illusions.
La difficulté à réaliser cette permanence du soi essentiel est, bien sûr, due au fait qu'une personne devient si attachée au véhicule physique et si connectée à ses activités, que le soi divin est rarement contacté. G. Barborka -- The Pearl of the Orient
A. Vous venez de faire une erreur flagrante.
B. Considérez-vous réprimandé pour vous être écarté du chemin.
C. Vos hypothèses dans l'affaire en question sont totalement incorrectes.
D. Vous avez un problème d'attitude.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre quelqu'un cherchant vers le bas le pouvoir de nourrir. (Sic.) Il y aura de la bonne fortune. Regardant avec l'éclat inébranlable d'un tigre, et avec son désir qui la pousse à bondir de printemps en printemps, elle ne commettra aucune erreur.
Wilhelm/Baynes : Se tourner vers le sommet pour obtenir de la nourriture apporte de la bonne fortune. Espionnant avec des yeux perçants comme un tigre avec un désir insatiable. Pas de blâme.
Blofeld : Nourriture au sommet de la montagne -- bonne fortune ! Il regarde fixement comme un tigre traquant sa proie, tant son regard est ardent -- pas d'erreur ! [Cette ligne, comme la deuxième ligne, suggère un reclus ; mais dans ce cas, il est bien qualifié pour la vie spirituelle et obtient manifestement le fruit de son effort. Son regard de tigre évoque un Maître de Zen ou, plutôt, un sage taoïste qui a atteint un stade similaire d'illumination.]
Liu : Chercher de la nourriture du sommet de la montagne apporte de la bonne fortune. On fixe comme un tigre affamé traquant sa proie. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Mâchoires renversées. Significatif. Tigre observant : regardant fixement, fixement. Ses appétits : poursuivant, poursuivant. Sans faute.
Shaughnessy : Mâchoire à l'envers ; de bon augure. Le tigre regarde avec les yeux baissés, son apparence est si triste ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Nourriture inversée est de bon augure. Le tigre regarde attentivement, prêt à donner la chasse. Pas de faute.
Wu : Il y a une nourriture inversée. De bon augure. Comme le regard attentif d'un tigre, il poursuit ses désirs. Il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela montre à quel point la diffusion du pouvoir de sa position supérieure sera brillante. Wilhelm/Baynes : Celui qui est au-dessus répand la lumière. Blofeld : La bonne fortune est due à la lumière émise d'en haut. Ritsema/Karcher : Répandre la lumière au-dessus en effet. Cleary (2) : Émettre de la lumière d'en haut. Wu : Les faveurs d'en haut sont illustres.
Legge : Avec la ligne quatre, nous passons dans le trigramme supérieur. Elle est à côté de la place du dirigeant en ligne cinq, et déterminée à nourrir et former tous ceux en dessous. Son corrélat approprié est la première ligne dynamique, et bien qu'elle soit faible en elle-même, elle regarde avec un désir intense vers la première ligne pour obtenir de l'aide (Sic.), et il n'y a pas d'erreur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme en position élevée reconnaît le besoin d'aides capables pour poursuivre ses objectifs élevés pour le bien du peuple. Il cherche le talent requis avec le regard perçant d'un tigre affamé.
Wing : Tout désir de nourrir énergiquement les autres rencontrera le succès. Vous êtes en position d'être soutenant et influent, bien que vous puissiez avoir besoin de recruter de l'aide. Cherchez des personnes intelligentes pour vous aider. Il n'y a pas d'erreur dans cela.
Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu montrent tous cette ligne se tournant vers un sommet ou un pic de montagne pour sa source de nourriture, et les commentaires confucéens sont rendus en termes de lumière brillant d'en haut. La traduction et le commentaire de Legge ne sont pas en accord avec cela, et sont donc trompeurs. L'image est celle de se tourner vers le haut pour l'inspiration afin de nourrir ceux en dessous. Cela suggère un ego tirant son pouvoir du Soi pour nourrir correctement les complexes subordonnés au sein de la psyché. La quatrième ligne représente le ministre : symboliquement, l'ego en tant que facilitateur du Travail dans l'espace-temps. L'image du tigre suggère la ferveur de la dévotion à une idée supérieure.
Bénis sont ceux qui ont faim et soif de justice : car ils seront rassasiés. Matthieu 5: 6
A. Une alliance supérieure crée la force pour gérer les forces inférieures.
B. Tournez-vous vers votre lumière intérieure, puis reflétez-la dans le monde.
C. L'ego suit des principes supérieurs pour effectuer des changements dans les entités subordonnées.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre quelqu'un agissant contrairement à ce qui est régulier et approprié ; mais si elle reste ferme, il y aura de la bonne fortune. Elle ne devrait cependant pas essayer de traverser le grand fleuve.
Wilhelm/Baynes : S'écarter du chemin. Rester persévérant apporte de la bonne fortune. On ne devrait pas traverser la grande eau.
Blofeld : Les voies normales sont abandonnées. Une persistance juste apportera de la bonne fortune à ceux qui restent où ils sont. Le grand fleuve (ou la mer) ne doit pas être traversé. [En ces temps anormaux, il vaut mieux rester chez soi.]
Liu : On s'écarte du chemin. Rester dans la voie correcte apporte de la bonne fortune. Ne traversez pas la grande eau. [Avec l'aide d'un autre, on atteindra ses objectifs.]
Ritsema/Karcher : Rejeter les canons. Résider dans l'épreuve est significatif. Ne pas permettre de traverser le Grand Fleuve.
Shaughnessy : Battre la trame ; la détermination concernant le logement est de bon augure ; on ne peut pas traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Aller à l'encontre du constant. Il est bon de rester dans la rectitude. Il ne convient pas de traverser de grands fleuves.
Cleary (2) : Écarter le constant, il est bon de rester droit, mais il ne convient pas de traverser un grand fleuve.
Wu : Cela viole la manière normale de faire les choses. S'il reste ferme, il y aura de la bonne fortune. Il ne peut pas traverser le grand fleuve.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune de rester ferme est due à sa docilité à suivre la ligne au-dessus. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune vient de suivre celui au-dessus avec dévouement. Blofeld : La bonne fortune accessible à ces personnes consiste à pouvoir obéir à leurs supérieurs de manière très volontaire. Ritsema/Karcher : Résider dans l'épreuve est significatif. Céder utilise l'adhésion à ce qui est au-dessus en effet. Cleary (2) : Ce qui est bon dans le fait de rester droit est de suivre ceux au-dessus docilement. Wu : La docilité de suivre celui au-dessus.
Legge : La ligne cinq n'est pas à la hauteur des exigences de sa position, mais avec une ferme confiance dans la ligne dynamique six, il y aura de la bonne fortune. Cependant, elle ne devrait pas s'engager dans les entreprises les plus difficiles.
Anthony : Le Sage ne peut pas nous rendre forts. Bien que nous dépendions de ses conseils, nous devons faire le travail de discipliner nos inférieurs.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme réalise ses déficiences personnelles en force et en connaissance pour remplir ses responsabilités assignées. Il cherche et suit les conseils d'un supérieur spirituel, qui est inconnu du public. Persévérer sous une telle guidance apportera le succès. Mais il doit reconnaître sa dépendance et ne pas assumer de grandes entreprises seul.
Wing : Bien que vous soyez conscient de la nécessité de nourrir et d'affecter les autres, vous manquez de force suffisante pour le faire sans aide. Vous devez adopter une approche indirecte et dépendre d'un supérieur fort pour accomplir l'acte. Ne l'essayez pas seul.
Éditeur : Cette ligne peut suggérer qu'une action non conventionnelle ("impropre") est justifiable dans les conditions actuelles. Blofeld interprète la ligne en termes d'abandon correct des procédures normales ; Wilhelm et Liu rendent des images de sortir d'un chemin "approprié", tout en conservant l'adéquation. Parce que ce dirigeant de la cinquième ligne cherche de l'aide auprès de la sixième ligne au-dessus, l'image suggère un ego obéissant aux lois supérieures du Soi. L'implication est qu'une forme d'action non conventionnelle peut être valide dans les circonstances actuelles tant qu'on n'en fait pas trop. En d'autres termes, la réponse attendue, conventionnelle (ou votre réponse habituelle) peut être inappropriée dans la situation actuelle. Méditez pour obtenir une guidance intuitive.
La grandeur des personnalités historiques n'a jamais résidé dans leur soumission abjecte à la convention, mais, au contraire, dans leur délivrance de la convention. Elles se dressaient comme des sommets de montagne au-dessus de la masse qui s'accrochait encore à ses peurs collectives, ses croyances, lois et systèmes, et choisissaient audacieusement leur propre chemin. Pour l'homme de la rue, il a toujours semblé miraculeux que quelqu'un s'écarte du chemin battu avec ses destinations connues, et emprunte le chemin escarpé et étroit menant à l'inconnu. Jung -- Le Développement de la Personnalité
A. L'ego cherche la guidance du Soi et n'entreprend aucune action qui n'est pas ainsi inspirée, même si cela signifie qu'on semble non conventionnel.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre celui d'où vient la nourriture. Sa position est périlleuse, mais il y aura de la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau.
Wilhelm/Baynes : La source de la nourriture. La conscience du danger apporte la bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau.
Blofeld : La nourriture engendre à la fois des ennuis et de la bonne fortune. Il est favorable de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Notre quête des nécessités de l'esprit et du corps apporte des résultats mitigés.]
Liu : Chercher la source de la nourriture. Danger, bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher : Mâchoires antérieures. Adversité significative. Récolter : traverser le Grand Fleuve.
Shaughnessy : De la mâchoire ; danger ; de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : La source de la nourriture ; dangereux, mais de bon augure. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves.
Cleary (2) : À la source de la nourriture, il est bon d'être diligent, etc.
Wu : Il nourrit tous ceux en dessous de lui. Avec la fortitude vient l'auspiciousness, etc.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa bonne fortune, malgré le péril de sa position, offre une grande cause de félicitations. Wilhelm/Baynes : Cela a une grande bénédiction. Blofeld : Nous jouirons de grandes bénédictions. [Les 'bénédictions' signifient une bonne fortune apparemment sans lien avec nos mérites ou nos efforts.]Ritsema/Karcher : La grande possession récompense en effet. Cleary (2) : Il y aura une grande célébration. Wu : Il y aura une grande joie.
Legge : La ligne la plus haute est dynamique, et la ligne cinq s'appuie sur lui. Pénétré de l'idée de l'hexagramme, il se sent dans la position de maître ou de tuteur pour tout sous le ciel. La tâche est ardue et la responsabilité grande, mais en réalisant ces choses, il s'en montrera à la hauteur.
Anthony : La source de la nourriture vient du Sage à nous-même et de nous-même aux autres. Ce n'est qu'en nous nourrissant correctement que nous pouvons remplir notre responsabilité de nourrir les autres. Nous « traversons la grande eau » lorsque nous nous occupons de cette nourriture intérieure, triant et rejetant résolument toutes les pensées, fantasmes, faux conforts et auto-tromperies qui sont indignes de notre dignité intérieure. De cette manière, nous surmontons les dangers qu'ils créent.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le sage éduque les autres. De lourdes responsabilités accompagnent une telle position. La conscience de la situation permet à l'homme d'accepter de grands défis avec succès au bénéfice du peuple.
Wing : La personne dans cette position a une conscience très développée de ce qui est requis pour éduquer, influencer et nourrir correctement les autres. S'il entreprend cette tâche, conscient de toutes les implications de ses responsabilités, il apportera le bonheur à beaucoup.
Éditeur : Le Soi interne, éternel, est l'entité évolutive de la psyché. Les récompenses de son aventure cosmique valent tous les périls impliqués. Lorsque l'action émane du Soi, on s'écoule vers son destin.
Le désir de ce type d'expérience intérieure et de développement personnel découle d'une impulsion psychique, d'une faim spirituelle -- semblable au besoin de satisfaire la faim du corps -- qui est présente à des degrés très différents chez différentes personnes. C'est une expression de la pulsion instinctive de préservation de soi à un niveau psychique, non biologique. Ceux en qui elle a été éveillée sont contraints de s'efforcer de satisfaire ses exigences ou de subir les affres de la faim spirituelle et de la famine éventuelle. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Le Soi est la source de toute subsistance au sein de la psyché. Une action en accord avec une telle connexion est toujours appropriée, quelles que soient les difficultés.
B. Suivez votre meilleure intuition dans l'affaire en question.
31 Influence
Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner
Jugement
Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.
Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.
Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.
Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]
Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.
Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.
Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.
Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.
L'Image
Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]
Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.
Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.
Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.
Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.
Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.
Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.
L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.
La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :
Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."
Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.
Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :
Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force. D. Fortune -- La Kabbale Mystique
La tradition hermétique la décrit ainsi :
Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin. Le Kybalion
Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)
Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.
La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom. Le Kybalion
Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :
Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.
Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.
Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.
Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)
Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme. Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise
Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?