S'affirmer
On fait valoir ses droits pour empêcher les autres de s'approprier ce qui ne leur appartient pas. taoscopy.com
Grâce22
Le raffinement et la grâce rehaussent votre présence. Concentrez-vous sur la beauté et l'élégance dans vos actions, mais ne laissez pas l'apparence éclipser la substance. La simplicité détient souvent la véritable valeur.
↓ Line 1
La grâce simple est la meilleure. Évitez l'ostentation et avancez avec humilité.
↓ Line 2
Les embellissements superficiels peuvent entraîner des malentendus et des problèmes.
↓ Line 4
La véritable grâce est naturelle et spontanée. Attendez le bon moment pour agir.
↓ Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
22 Grâce
Autres titres : Grâce, Le Symbole de la Décoration, Élégance, Gracilité, Luxuriance, Ornement, Image Publique, Parure, Beauté, Vanité, Fard, Façade, Manières, Embellissement, Superficialité, Apparences Superficielles, Forme vs. Fonction, "Art," Ego-trips, "Se réfère souvent à la vanité, la beauté ou la grâce. Il souligne que le contenu est plus important que l'apparence extérieure." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Persona doit être reconnue à sa juste valeur, mais il n'est pas avantageux de la laisser avancer et prendre la tête.
Wilhelm/Baynes:Grâce a du succès. Dans les petites affaires, il est favorable d'entreprendre quelque chose.
Blofeld: Élégance. Succès ! Un petit avantage peut être tiré d'avoir un objectif particulier (ou une destination). [L'implication est que l'avantage n'est pas suffisant pour justifier la recherche de cet objectif ou destination à moins qu'aucune difficulté ou inconvénient particulier ne soit impliqué. L'arrangement des lignes dans cet hexagramme est très similaire à celui du précédent, mais il est jugé beaucoup plus approprié. L'idée générale est que, comme la nature, nous devrions nous conformer à un modèle de comportement régulier et bien ordonné qui, puisque nous sommes des êtres humains et non de simples animaux, implique un haut degré de raffinement. Du point de vue de la divination, il semblerait que c'est un moment pour observer attentivement afin d'apprendre comment ceux impliqués dans la situation pensent et se comportent, pour mieux les influencer pour le bien lorsque l'occasion se présente.]
Liu:Gracilité, succès. Les petites entreprises bénéficient.
Ritsema/Karcher: Ornement, Croissance. Le petit, Récolte : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de sa présentation extérieure. Il souligne que construire une valeur intrinsèque en embellissant l'apparence et en affichant de la vaillance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy: Luxuriance : Réception ; un peu bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1):Ornement est développemental. Il est bénéfique d'aller quelque part de manière minimale.
Cleary (2):Ornement est réussi. Il est bénéfique d'aller quelque part de manière modeste.
Wu:Ornement est omniprésent et montre un petit avantage d'une entreprise. [Ornement ne change pas la nature de ce qu'il orne, mais rend simplement ce qu'il orne plus attrayant. En d'autres termes, le changement est principalement superficiel mais non substantiel…]
L'Image
Legge: Feu au pied de la montagne -- l'image de Persona. Ainsi l'homme supérieur orne sa règle avec grâce, mais prend des décisions importantes en conformité avec des lois supérieures.
Wilhelm/Baynes: Feu au pied de la montagne : l'image de Grâce. Ainsi procède l'homme supérieur lorsqu'il clarifie les affaires courantes. Mais il n'ose pas décider des questions controversées de cette manière.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur, désireux d'assurer le bon fonctionnement des divers départements de l'État, n'ose pas prendre de décisions légères concernant les affaires légales. [Les trigrammes composants, feu sous la montagne, suggèrent une brillance qui ne peut être perçue de loin. Les commentateurs chinois suggèrent que cela symbolise un extérieur ferme et quelque peu sévère qui cache la brillance et la beauté intérieure. Pour les besoins de la divination, cela devrait être pris comme un modèle pour notre comportement dans la question en jeu.]
Liu: Le feu illumine la base de la montagne symbolisant la Gracilité. Ainsi l'homme supérieur clarifie les affaires ordinaires, mais ne juge pas les procès.
Ritsema/Karcher: Sous la montagne possédant le feu. Ornement. Un chun tzu utilise l'éclaircissement des normes multiples sans oser trancher les litiges.
Cleary (1): Il y a du feu sous la montagne, ornant celle-ci. Ainsi les personnes supérieures clarifient les affaires gouvernementales, sans jugement présomptueux. [Ce que les personnes supérieures voient dans cela, c'est que tout comme la lumière d'un feu sous une montagne n'est pas grande, lorsque les gens manquent de capacité, leur vision n'est pas lointaine ; par conséquent, les personnes supérieures administrent et clarifient les simples affaires gouvernementales, et n'agissent pas présomptueusement dans les affaires difficiles de jugement… Ne pas juger présomptueusement a ainsi le sens de respect pour la vie.]
Wu: Il y a du feu au pied de la montagne ; c'est Ornement. Le jun zi apporte de l'ouverture à l'administration des affaires civiles, mais s'abstient de juger les affaires en litige criminel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Dans Persona nous voyons la ligne magnétique centrale orner les lignes dynamiques du trigramme inférieur, et c'est pourquoi on dit que l'ornement doit avoir libre cours. D'autre part, la ligne dynamique supérieure orne les lignes magnétiques du trigramme supérieur, et c'est pourquoi on dit qu'il y aura peu d'avantage si l'ornement est autorisé à avancer et prendre la tête. L'élégance et l'intelligence du trigramme inférieur sont régulées par la retenue du trigramme supérieur. Cela suggère les observances qui ornent la société humaine. Nous observons les figures ornementales du ciel, et par là nous déterminons les changements des saisons. Nous observons les coutumes cérémonielles de la société, et comprenons comment la transformation est accomplie dans le monde.
Legge: Persona est le symbole de ce qui est ornemental et de l'acte d'orner. Comme il y a de l'ornement dans la nature, il devrait y en avoir dans la société, mais sa place est secondaire par rapport à ce qui est substantiel.
Les éditeurs de K'ang-hsi disent que la ligne magnétique venant orner les deux lignes dynamiques dans le trigramme inférieur montre comment la substantialité devrait bénéficier de l'ornementation. La ligne dynamique ornant les deux lignes magnétiques dans le trigramme supérieur montre comment l'ornementation devrait être restreinte par la substantialité. L'ornement a son utilité, mais il doit être contrôlé.
Les figures du ciel sont tous les corps célestes dans leurs positions relatives et divers mouvements, produisant le jour et la nuit, la chaleur et le froid, etc. Les observances de la société sont les cérémonies et performances qui régulent et embellissent l'interaction des hommes.
"Une montagne," dit Ch'eng-tzu, "est un endroit où l'on trouve de l'herbe, des arbres, et une centaine d'autres choses. Un feu brûlant en dessous projette sa lumière, et les met tous en beauté. Cela donne l'idée d'ornement, ou d'être orné. Les divers processus de gouvernement sont de petites affaires, et l'élégance et l'ornement aident leur cours, mais les grandes affaires de jugement exigent la simple vérité non ornée.”
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Il n'y a rien de mal à montrer un peu de style, mais ne vous identifiez pas tellement à un rôle qu'il prenne vos décisions à votre place.
L'Homme Supérieur affiche de l'esprit et du charme lorsque cela est approprié, mais s'appuie sur un discernement avisé lorsqu'il fait des choix sérieux.
Confucius souligne l'attitude correcte pour cet hexagramme dans sa troisième phrase -- l'intelligence élégante, ou "esprit brillant" du trigramme inférieur est "écrasée" par la montagne du trigramme supérieur. L'esprit brillant est souvent juste un "ornement" pour paraître intelligent en compagnie des autres. Comme l'assaisonnement sur la nourriture, un peu de Persona ou d'ornementation améliore la vie, mais trop de poudre de curry submerge le repas.
La conception de Jung de la Persona souligne le fait qu'elle est un véhicule majeur pour les complexes de s'exprimer sous le couvert de l'interaction sociale :
(La Persona) n'est qu'un masque pour le psychisme collectif, un masque qui feint l'individualité, et essaie de faire croire aux autres et à soi-même que l'on est individuel, alors qu'on ne fait que jouer un rôle dans lequel le psychisme collectif s'exprime. Jung -- Les Relations entre le Moi et l'Inconscient
Pour un employé de bureau urbain de porter des vêtements de cow-boy peut être une expression légitime de sa personnalité, ou cela peut être le seul exutoire disponible pour les parties réprimées de son psychisme. Lorsqu'il commence à conduire un pick-up et à fréquenter des bars Country-Western, nous pourrions soupçonner que son rôle le joue et que le vrai Soi est masqué par une ornementation excessive ou Persona.
La personne ne peut être plus qu'un instrument pour la manifestation du soi. Mais les gens s'attachent tellement à leur masque qu'ils ne peuvent plus s'en libérer ... Ils font un roi du serviteur et se séparent de leur véritable être. Ils forcent leur soi supérieur à l'exil, dans l'inconscient. Elisabeth Haich --Initiation
Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes suggère que vous êtes peut-être plus concentré sur la forme que sur le sens, ou que les apparences superficielles cachent quelque chose de plus substantiel dans la situation. Regardez plus profondément – que se passe-t-il vraiment ?
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre quelqu'un qui orne le chemin de ses pieds. Il peut abandonner un carrosse et marcher à pied.
Wilhelm/Baynes : Il prête grâce à ses orteils, laisse le carrosse et marche.
Blofeld : Élégamment chaussé, il quitte son carrosse et continue à pied.
Liu : Il décore ses orteils et quitte le carrosse. Il préfère marcher. [L'activité est bénéfique, mais la stagnation ne l'est pas.]
Ritsema/Karcher : Ornant ses pieds. Rangeant le char et aussi à pied.
Shaughnessy : Rendant luxueux ses pieds ; abandonnant le char et allant à pied.
Cleary (1) : Ornant les pieds, quittant la voiture et marchant.
Cleary (2) : Ornez les pieds ; quittez la voiture et marchez.
Wu : Il orne ses orteils, laisse le carrosse derrière et marche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La droiture exige qu'il ne monte pas. Wilhelm/Baynes : Cela est conforme au devoir de ne pas monter. Blofeld : Il refuse d'utiliser le carrosse à sa disposition. [Cela implique de progresser dans la voie que nous savons être juste et de refuser l'aide de ceux qui cherchent à nous éloigner du chemin de la rectitude.] Ritsema/Karcher : Justement rien à monter en effet. Cleary (2) : Il est juste de ne pas monter. Wu : Parce qu'il est juste de ne pas y monter.
Legge : La première ligne est dynamique dans un endroit dynamique au bas de l'hexagramme. Elle est aussi la première ligne du trigramme de feu ou de lumière, suggérant ce qui est élégant et brillant. Il n'a rien d'autre à faire que de s'occuper de lui-même ; par conséquent, il se cultive (s'orne) dans sa position humble. Si la droiture l'exige, il peut renoncer à tout luxe et indulgence. Il ne se soucie ni n'a besoin d'ornement, et marchera dans la voie de la droiture sans cela.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est tenté de créer une image publique faussement flatteuse pour lui-même. Une attitude simple est plus gracieuse et adaptée à sa position.
Wing : Avancez par vos propres moyens et évitez les apparences trompeuses, les raccourcis douteux ou le comportement ostentatoire. Il est maintenant très important que vous comptiez sur votre propre valeur.
Wilhelm : (tiré de Lectures on the I Ching) : Maintenant, l'attribut de l'art, ou de la grâce, consiste à se débarrasser de tous les ornements non essentiels. Il consiste à éliminer tout ce qui est superflu et à confiner l'art à sa place assignée.
Éditeur : Les pieds ici sont considérés comme plus substantiels que le carrosse, suggérant qu'on doit compter sur sa propre valeur intérieure plutôt que sur un "véhicule" de superficialité ostentatoire. Il est suggéré qu'il faut abandonner une béquille d'une certaine sorte.
Le Soi est l'entité, alors, qui "trace" le chemin pour une vie individuelle, qui dirige et exige de manière individuelle. Mais le Soi insiste aussi pour que l'ego prenne ses responsabilités dans les limites qui lui sont fixées. La sagesse de la vie réside dans la découverte de l'endroit où la volonté et le choix individuels peuvent opérer, où commencent et finissent les limitations et les responsabilités. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Vous êtes capable de prendre vos propres décisions : vous pouvez "tenir sur vos deux pieds." Comptez maintenant sur vos propres ressources et votre initiative. (Cela pourrait être un test.)
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui orne sa barbe.
Wilhelm/Baynes : Ajoute de la grâce à la barbe sur son menton.
Blofeld : Il orne sa barbe.
Liu : Il décore sa barbe.
Ritsema/Karcher : Orner : sa pilosité.
Shaughnessy : Rendre luxueuse sa barbe.
Cleary (1) : L'ornement est une recherche.
Wu : Il orne sa barbe.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il se met en action seulement avec le sujet de la ligne au-dessus. Wilhelm/Baynes : Il monte avec celui du dessus. Blofeld : Il le fait pour pouvoir participer aux plaisirs de ses supérieurs. [Il y a des moments où il est sage de se conformer aux coutumes de nos aînés, même si nous leur attachons peu de valeur.] Ritsema/Karcher : S'associant avec le dessus, montant en effet. Cleary (2) : L'ornement est une recherche, dans le sens de monter avec ceux qui sont plus hauts. Wu : Il veut avancer avec celui du dessus.
Legge : La ligne deux est magnétique et à sa place appropriée, mais sans corrélat approprié au-dessus. La troisième ligne dynamique est située de manière similaire. Par conséquent, elles restent ensemble et sont comme la barbe et le menton. Ce qui est substantiel commande et régit ce qui est simplement ornemental.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme cherche l'ornement pour lui-même, sans égard à ses qualités spirituelles intérieures, qu'il devrait améliorer.
Wing : La grâce pour elle-même est sans valeur pour vous maintenant. Ce n'est qu'un ornement. Si vous prêtez plus d'attention au contenant qu'à ce qu'il contient, vous manquerez complètement le sens de ce moment.
Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching) : Rien en soi ne devrait être cultivé s'il n'est pas préparé à se subordonner à un sens.
Éditeur : Cette ligne ne se prête pas au symbolisme habituel du genre. D'après mon expérience, ni les paraphrases de Siu ni de Wing ne reflètent le sens plus profond de cette ligne. Notez que la "paraphrase" de Wilhelm tirée de ses Lectures on the I Ching n'est pas exactement analogue à l'une d'elles. Dans son commentaire régulier, il déclare : "La troisième ligne est le menton et la deuxième est, pour ainsi dire, simplement son appendice. Le mouvement ascendant qui évoque la grâce se produit dans les deux lignes ensemble. L'élément cédant peut orner le fort, mais ne peut pas lui ajouter une qualité indépendante. Cette ligne n'a de signification que dans l'hexagramme pris dans son ensemble ; dans son aspect individuel, elle n'est pas particulièrement importante. (pg 497)” La barbe, un "ornement" qui cache le menton qui la façonne, suggère le concept de la Persona : Le masque qui cache le visage est analogue à la barbe qui cache le menton. Comme le suggère la note de Blofeld sur le commentaire confucéen, dans certaines situations, la ligne peut assumer un sens analogue à Matthieu 22:21 -- "Rendez donc à César ce qui est à César ; et à Dieu ce qui est à Dieu” ou même : "À Rome, fais comme les Romains." (Il y a des moments où le Travail pourrait être endommagé s'il n'est pas protégé par une façade.)
Nous devons prendre conscience de nous-mêmes en tant qu'individus ; en dehors des exigences externes qui nous sont imposées, nous devons acquérir un sens des responsabilités et une capacité de jugement qui ne sont pas nécessairement identiques aux attentes et normes collectives externes, bien que ces normes doivent bien sûr être dûment prises en compte. Nous devons découvrir que nous utilisons nos vêtements de représentation pour la protection et l'apparence, mais que nous pouvons également nous changer en quelque chose de plus confortable quand c'est approprié et être nus à d'autres moments. Si nos vêtements nous collent ou semblent remplacer notre peau, nous risquons de tomber malades. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La forme suit la fonction.
B. Vous n'êtes qu'un appendice d'une réalité plus grande. Suivez ce qu'il y a de mieux en vous.
C. Parfois, il est nécessaire que le substantiel soit caché par le trivial.
D. Parfois, le substantiel donne forme au trivial.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre quelqu'un semblant orné, mais seulement en blanc. Comme monté sur un cheval blanc et muni d'ailes, elle cherche l'union avec le sujet de la première ligne, tandis que le troisième intermédiaire poursuit, non pas comme un voleur, mais avec l'intention d'une alliance matrimoniale.
Wilhelm/Baynes : Grâce ou simplicité ? Un cheval blanc vient comme s'il avait des ailes. Il n'est pas un voleur, il courtisera au bon moment.
Blofeld : Il s'orne de manière à sembler blanc comme neige. Il est, pour ainsi dire, un destrier blanc. Ce qui retarde son progrès n'est pas un obstacle mais une question de fiançailles.
Liu : Décoration simple. Un cheval blanc vient comme s'il volait. Pas un voleur, mais un prétendant.
Ritsema/Karcher : Ornant ainsi, grisonnant ainsi. Un cheval blanc, s'élevant ainsi. En aucune façon hors-la-loi, alliance matrimoniale.
Shaughnessy : Luxuriant, luxuriant, le cheval blanc est élevé comme ; ce ne sont pas les voleurs qui calomnient confusément.
Cleary (1) : Orné ou simple ? Un cheval blanc court rapidement. Ce n'est pas un ennemi mais un compagnon. [Il est préférable de trouver ce qui est juste quand on est faible ; le cœur vrai et l'intention authentique se manifestent spontanément, non forcés – quand il n'y a pas d'inimitié ou de blessure, il est alors souhaitable de chercher un partenariat. C'est l'ornement de la faiblesse cherchant la clarté.]
Cleary (2) : Orné simplement, un cheval blanc court rapidement. Ils ne sont pas ennemis mais partenaires.
Wu : Il s'orne de blanc comme un cheval blanc avec des ailes. Il est un prétendant, pas un transgresseur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La place occupée par la quatrième ligne offre un terrain de doute quant à son sujet. Mais parce que la troisième ligne poursuit non pas comme un voleur, mais avec l'intention de mariage, elle n'aura finalement aucune rancune contre lui. Wilhelm/Baynes : La quatrième place est en doute ; cela correspond à sa place. "Il n'est pas un voleur, il courtisera au bon moment." À la fin, on reste sans reproche. Blofeld : Cette ligne directrice indique l'existence de soupçons ; cependant, comme révélé par la dernière phrase, rien de blâmable n'est impliqué. [Il semblerait que quelqu'un soit soupçonné de traîner ou d'hésiter pour une raison quelque peu sinistre, mais que son motif soit en fait honorable.] Ritsema/Karcher : Situation appropriée pour douter en effet. En aucune façon hors-la-loi, alliance matrimoniale. Complétant sans surpasser en effet. Cleary (2) : La quatrième (ligne magnétique), à sa place, doute. Ils ne sont pas ennemis mais partenaires, et finalement n'ont aucune rancune. Wu : S'il est un prétendant, pas un transgresseur, il n'aura rien à craindre du tout.
Legge : La ligne quatre a son corrélat approprié dans la ligne un, de la force de laquelle elle devrait recevoir de l'ornement. Mais les lignes deux et trois interviennent et les séparent de sorte que le seul ornement est blanc. La quatrième ligne est fidèle à la ligne un cependant, et désire leur union. Finalement, la ligne trois apparaît avec un bon caractère, et non avec l'intention de nuire, de sorte que l'union entre un et quatre a lieu. Tout cela est destiné à montrer comment l'ornement reconnaît la supériorité de la solidité. Comparez les lignes d'hexagramme 3:2 et 38:6. En raison de leur séparation, nous pourrions douter de la fidélité de la ligne quatre à la ligne un. La loyauté est assurée par le caractère et l'objet de la ligne trois.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est confronté au choix entre une vie de brillance et une de simplicité. Toutes les considérations suggèrent la simplicité. Renoncer aux conforts potentiels peut sembler décevant au début, mais la paix de l'esprit sera atteinte grâce à une relation appropriée avec le soutien sincère.
Wing : Vous avez le choix entre deux chemins. L'un est le chemin de l'ornement et de la brillance extérieure ; l'autre est le chemin de la simplicité et de la valeur intérieure. Vos considérations suggèrent une connexion plus profonde avec votre vrai Soi. Le chemin de la simplicité mènera à des relations plus significatives avec les autres et à une meilleure connaissance de soi.
Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching) : Voici le point où la vie est silencieuse un moment, et maintenant la décision doit être prise sur la façon de continuer à façonner la vie.
Éditeur : Il y a trois idées principales ici -- premièrement, l'idée d'être "orné de blanc." Les vêtements symbolisent les opinions et attitudes qui "ornent" notre personnalité. Être habillé de blanc, c'est donc être simple et sans prétention – l'opposé de la complexité et de l'ostentation.
Deuxièmement, l'image d'un cheval blanc volant. Cela suggère une énergie psychique purifiée (blanche) unie aux ailes de l'aspiration intellectuelle. Les ailes permettent aux entités de voler dans l'air -- symboliquement, le domaine de la pensée. Nous sommes immédiatement rappelés de Pégase, et bien que nous puissions supposer que le Duc de Chou ne savait rien de Pégase, les associations symboliques ne sont pas ici sans pertinence. Pégase est associé dans la mythologie grecque aux Muses -- les sources de créativité et d'inspiration.
La troisième idée est celle du mariage -- la conjonction du masculin et du féminin dans une union sacrée ou hieros gamos : la synthèse créative de la pensée et du sentiment au sein de la psyché. Cependant, le prétendant ne peut s'unir au sujet de la ligne tant que toute confusion n'a pas été éliminée de la situation. Il est perçu comme un "voleur" parce que les barrières à l'union doivent être supprimées ("volées") avant que l'alliance puisse avoir lieu : en d'autres termes, une illusion prévaut.
Cette ligne (et en effet tout l'hexagramme) est souvent reçue en réponse à des questions concernant la créativité ou le processus créatif. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro trente, Clarté.
Je fais la distinction entre la conscience de l'ego ordinaire de l'homme et sa personnalité créative. Très souvent, il y a une différence frappante. Personnellement, un homme créatif peut être un introverti, mais dans son travail, il est un extraverti et vice versa. Jung -- Lettres
A. Vous ne comprenez pas la question en jeu. Des forces invisibles travaillent vers l'unité cependant, et la clarté finira par se faire jour.
B. L'image suggère la gestation d'une idée créative.
C. Ne compliquez pas la situation -- une solution créative mûrira au fil du temps.
50 Le Chaudron
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?