Afirmarse uno mismo
Uno hace valer sus derechos para evitar que otros se apropien de lo que no les pertenece. taoscopy.com
Gracia22
El refinamiento y la gracia mejoran tu presencia. Enfócate en la belleza y la elegancia en las acciones, pero no dejes que la apariencia eclipse la sustancia. La simplicidad a menudo tiene el valor más verdadero.
↓ Line 1
La gracia simple es mejor. Evita la ostentación y procede con humildad.
↓ Line 2
Los adornos superficiales pueden llevar a malentendidos y problemas.
↓ Line 4
La verdadera gracia es natural y sin esfuerzo. Espera el momento adecuado para actuar.
↓ El Caldero50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior. Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.
22 Gracia
Otros títulos: Gracia, El Símbolo de la Decoración, Elegancia, Gracia, Lujuria, Adorno, Imagen Pública, Adorno, Belleza, Engreimiento, Vanidad, Barniz, Fachada, Modales, Embellecimiento, Superficialidad, Apariencias Superficiales, Forma vs. Función, "Arte", Viajes del Ego, "A menudo se refiere al engreimiento, la vanidad o la belleza. Destaca que el contenido es más importante que la apariencia exterior." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Persona debe recibir su debido reconocimiento, pero no hay ventaja en permitir que avance y tome la delantera.
Wilhelm/Baynes:Gracia tiene éxito. En asuntos pequeños es favorable emprender algo.
Blofeld: Elegancia. ¡Éxito! Se puede derivar alguna pequeña ventaja de tener un objetivo particular (o destino). [La implicación es que la ventaja no es suficiente para que valga la pena buscar ese objetivo o destino a menos que no haya dificultad o inconveniente especial involucrado. La disposición de las líneas en este hexagrama es muy similar a la del anterior, pero se considera mucho más adecuada. La idea general es que, al igual que la naturaleza, debemos conformarnos a un patrón de comportamiento regular y bien ordenado que, dado que somos seres humanos y no meros animales, implica un alto grado de refinamiento. Desde el punto de vista de la adivinación, parecería que este es un momento para observar cuidadosamente para aprender cómo piensan y se comportan aquellos involucrados en la situación, para influir mejor en ellos para el bien cuando surja la oportunidad.]
Liu:Gracia, éxito. Pequeñas empresas benefician.
Ritsema/Karcher: Adorno, Crecimiento. Lo pequeño, Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe su situación en términos de su presentación exterior. Enfatiza que construir valor intrínseco embelleciendo la apariencia y mostrando valor es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Lujuria: Recibo; un poco beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1):Adorno es desarrollo. Es beneficioso ir a algún lugar de manera mínima.
Cleary (2):Adorno es exitoso. Es beneficioso ir a algún lugar de manera pequeña.
Wu:Adorno es generalizado y muestra pequeña ventaja de una empresa. [El adorno no cambia la naturaleza de lo que adorna, sino que simplemente hace que lo que adorna parezca más atractivo. En otras palabras, el cambio es mayormente superficial pero no sustantivo…]
La Imagen
Legge: Fuego al pie de la montaña -- la imagen de Persona. Así el hombre superior adorna su gobierno con gracia, pero toma decisiones importantes en conformidad con leyes superiores.
Wilhelm/Baynes: Fuego al pie de la montaña: la imagen de Gracia. Así procede el hombre superior al aclarar los asuntos actuales. Pero no se atreve a decidir cuestiones controvertidas de esta manera.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego al pie de una montaña. El Hombre Superior, deseando asegurar el funcionamiento iluminado de los diversos departamentos del estado, no se atreve a tomar decisiones a la ligera respecto a asuntos legales. [Los trigramas componentes, fuego debajo de la montaña, sugieren un brillo que no puede percibirse desde lejos. Los comentaristas chinos sugieren que esto simboliza un exterior firme y algo severo que oculta el brillo y la belleza interior. Para propósitos de adivinación, esto debe tomarse como un patrón para nuestro comportamiento en el asunto en cuestión.]
Liu: El fuego ilumina la base de la montaña simbolizando Gracia. Así el hombre superior aclara los asuntos ordinarios, pero no juzga pleitos.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña hay fuego. Adorno. Un chun tzu usa el brillo de los estándares multitudinarios sin atreverse a cortar litigios.
Cleary (1): Hay fuego debajo de la montaña, adorno. Así las personas superiores aclaran los asuntos gubernamentales, sin adjudicación presuntuosa. [Lo que las personas superiores ven en esto es que así como la luz de un fuego debajo de una montaña no es grande, cuando las personas carecen de capacidad su visión no es de largo alcance; por lo tanto, las personas superiores administran y aclaran los asuntos simples del gobierno, y no actúan presuntuosamente en asuntos difíciles de adjudicación… No juzgar presuntuosamente tiene así el significado de respeto por la vida.]
Wu: Hay fuego al pie de la montaña; esto es Adorno. El jun zi trae apertura a la administración de asuntos civiles, pero se abstiene de juzgar casos en litigios criminales.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Persona vemos la línea magnética central ornamentando las líneas dinámicas del trigrama inferior, y por eso se dice que el ornamento debe tener libre curso. Por otro lado, la línea dinámica superior adorna las líneas magnéticas del trigrama superior, y por eso se dice que habrá poca ventaja si el ornamento se permite avanzar y tomar la delantera. La elegancia e inteligencia del trigrama inferior está regulada por la restricción del trigrama superior. Esto sugiere las observancias que adornan la sociedad humana. Observamos las figuras ornamentales del cielo, y así determinamos los cambios de las estaciones. Observamos las costumbres ceremoniales de la sociedad, y entendemos cómo se logra la transformación en el mundo.
Legge: Persona es el símbolo de lo ornamental y del acto de adornar. Así como hay adorno en la naturaleza, también debería haberlo en la sociedad, pero su lugar es secundario a lo que es sustancial.
Los editores de K'ang-hsi dicen que la línea magnética que viene y adorna las dos líneas dinámicas en el trigrama inferior muestra cómo la sustancialidad debería beneficiarse de la ornamentación. La línea dinámica que adorna las dos líneas magnéticas en el trigrama superior muestra cómo la ornamentación debería ser restringida por la sustancialidad. El ornamento tiene su uso, pero debe mantenerse bajo control.
Las figuras del cielo son todos los cuerpos celestes en sus posiciones relativas y diversos movimientos, produciendo día y noche, calor y frío, etc. Las observancias de la sociedad son las ceremonias y actuaciones que regulan y embellecen el intercambio entre los hombres.
"Una montaña," dice Ch'eng-tzu, "es un lugar donde encontramos hierba, árboles y otras cien cosas. Un fuego ardiendo debajo de ella lanza su luz, y las resalta en belleza. Esto da la idea de ornamento, o de estar ornamentado. Los diversos procesos de gobierno son asuntos pequeños, y la elegancia y el ornamento ayudan en su curso, pero los grandes asuntos de juicio demandan la simple y no adornada verdad.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No hay nada de malo en mostrar un poco de estilo, pero no te identifiques tanto con un rol que tome decisiones por ti.
El Hombre Superior muestra ingenio y encanto cuando es apropiado, pero confía en un discernimiento astuto al tomar decisiones serias.
Confucio señala la actitud correcta para este hexagrama en su tercera oración: la inteligencia elegante, o "ingenio brillante" del trigrama inferior está siendo "aplastada" por la montaña del trigrama superior. El ingenio brillante es a menudo solo un "adorno" para hacer que uno parezca inteligente en compañía de otros. Como el condimento en la comida, un poco de Persona o ornamentación mejora la vida, pero demasiado curry abruma la comida.
La concepción de Jung de la Persona señala el hecho de que es un vehículo principal para que los complejos se expresen bajo la apariencia de interacción social:
(La Persona) es solo una máscara para el psiquismo colectivo, una máscara que finge individualidad, y trata de hacer que otros y uno mismo crean que uno es individual, cuando en realidad uno simplemente está desempeñando un papel en el que el psiquismo colectivo habla. Jung -- Las Relaciones entre el Ego y el Inconsciente
Para un empleado de envíos urbano usar ropa de vaquero puede ser una expresión legítima de su personalidad, o puede ser la única salida disponible para porciones reprimidas de su psique. Cuando comienza a conducir una camioneta y frecuentar bares Country-Western, podríamos sospechar que su rol lo está jugando a él y el verdadero Yo está siendo enmascarado por un exceso de ornamentación o Persona.
La persona no puede ser más que un instrumento para la manifestación del yo. Pero las personas se apegan tanto a su máscara que ya no pueden liberarse de ella... Hacen un rey del sirviente y se separan de su verdadero ser. Fuerzan a su yo superior al exilio, al inconsciente. Elisabeth Haich --Iniciación
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes sugiere que quizás estás más enfocado en la forma que en el significado, o que las apariencias superficiales están ocultando algo más sustantivo en la situación. Mira más profundo: ¿qué está realmente sucediendo?
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a uno adornando el camino de sus pies. Puede descartar un carruaje y caminar a pie.
Wilhelm/Baynes: Él adorna sus dedos, deja el carruaje y camina.
Blofeld: Elegantemente calzado, deja su carruaje y procede a pie.
Liu: Él decora sus dedos y deja el carruaje. Prefiere caminar. [La actividad beneficia, pero la estancación no.]
Ritsema/Karcher: Adornando los pies. Guardando el carro y también a pie.
Shaughnessy: Haciendo lujosos sus pies; descartando el carro y yendo a pie.
Cleary (1): Adornando los pies, dejando el carro y caminando.
Cleary (2): Adorna los pies; deja el carro y camina.
Wu: Él adorna sus dedos, deja el carruaje atrás y camina.
COMENTARIO
Confucius/Legge: La rectitud requiere que no deba montar. Wilhelm/Baynes: Se ajusta al deber no montar. Blofeld: Él declina hacer uso del carruaje a su disposición. [Esto implica progresar en el camino que sabemos que es correcto y declinar la ayuda de aquellos que están ansiosos por desviarnos del camino de la rectitud.]Ritsema/Karcher: Justamente nada para montar de hecho. Cleary (2): Es correcto no montar. Wu: Porque es correcto no montar en él.
Legge: La línea uno es dinámica en un lugar dinámico en la parte inferior del hexagrama. También es la primera línea en el trigrama de fuego o luz, sugiriendo lo que es elegante y brillante. No tiene nada que hacer más que atenderse a sí mismo; por lo tanto, se cultiva (adorna) en su humilde posición. Si la rectitud lo demanda, puede renunciar a todo lujo y indulgencia. Ni le importa ni necesita adornos, y caminará en el camino de la rectitud sin ellos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está tentado a crear una imagen pública falsamente halagadora para sí mismo. Una conducta simple es más elegante y adecuada a su posición.
Wing: Avanza con tu propio poder y evita las apariencias falsas, los atajos dudosos o el comportamiento ostentoso. Es más importante ahora que confíes en tu propio valor.
Wilhelm: (de Conferencias sobre el I Ching): Ahora el atributo del arte, o la gracia, consiste en descartar todos los adornos no esenciales. Consiste en dejar fuera todo lo superfluo y en confinar el arte a su lugar designado.
Editor: Los pies aquí se consideran más sustanciales que el carruaje, sugiriendo que uno debe confiar en su propio valor interno en lugar de un "vehículo" de superficialidad ostentosa. Se sugiere la necesidad de abandonar una muleta de algún tipo.
El Yo es la entidad, entonces, que "traza" el camino para una vida individual, que dirige y demanda de manera individual. Pero el Yo también insiste en que el ego asuma la responsabilidad dentro de los límites que se le establecen. La sabiduría de la vida radica en descubrir dónde la voluntad y la elección individuales pueden operar, dónde comienzan y terminan las limitaciones y la responsabilidad. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. Eres capaz de tomar tus propias decisiones: puedes "mantenerte por tus propios medios". Confía ahora en tus propios recursos e iniciativa. (Podría ser una prueba.)
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno adornando su barba.
Wilhelm/Baynes: Da gracia a la barba en su mentón.
Blofeld: Él adorna su barba.
Liu: Él decora su barba.
Ritsema/Karcher: Adornando: su crecimiento de cabello.
Shaughnessy: Haciendo lujosa su barba.
Cleary (1): El adorno es buscar.
Wu: Él adorna su barba.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Se anima a la acción solo junto con el sujeto de la línea superior. Wilhelm/Baynes: Asciende con el de arriba. Blofeld: Lo hace para poder participar en los placeres de sus superiores. [Hay momentos en que es sabio conformarse con las costumbres de nuestros mayores, incluso si les damos poco valor.] Ritsema/Karcher: Asociándose con el de arriba, ascendiendo de hecho. Cleary (2): El adorno es buscar, en el sentido de ascender con aquellos que están más arriba. Wu: Quiere avanzar con el de arriba.
Legge: La línea dos es magnética y está en su lugar adecuado, pero sin un correlato adecuado arriba. La tercera línea dinámica está situada de manera similar. Por lo tanto, se mantienen juntas y son como la barba y el mentón. Lo que es sustancial comanda y gobierna lo que es meramente ornamental.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre busca el adorno por sí mismo, sin tener en cuenta sus cualidades espirituales internas, que debería realzar.
Wing: La gracia por sí misma no tiene valor para ti ahora. Es meramente un adorno. Si prestas más atención al recipiente que a lo que contiene, perderás por completo el significado de este momento.
Wilhelm (de Lectures on the I Ching): Nada en sí mismo debe cultivarse que no esté de alguna manera preparado para subordinarse al significado.
Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género habitual. En mi experiencia, ni las paráfrasis de Siu ni de Wing reflejan el significado más profundo de esta línea. Nota que la "paráfrasis" de Wilhelm de sus Lectures on the I Ching no es exactamente análoga a ninguna de ellas. En su comentario regular afirma: "La tercera línea es el mentón y la segunda es, por así decirlo, meramente su apéndice. El movimiento ascendente que evoca gracia tiene lugar en las dos líneas juntas. El elemento rendido puede adornar lo fuerte, pero no puede añadirle una cualidad independiente. Esta línea tiene significado solo en el hexagrama tomado como un todo; en su aspecto individual no es especialmente importante. (pág. 497)” La barba, un "adorno" que oculta el mentón que la forma, sugiere el concepto de la Persona: La máscara que oculta el rostro es análoga a la barba que oculta el mentón. Como sugiere la nota de Blofeld sobre el comentario confuciano, en algunas situaciones la línea puede asumir un significado análogo a Mateo 22:21 -- "Dad, pues, a César lo que es de César; y a Dios lo que es de Dios” o incluso: "Cuando estés en Roma, haz como los romanos." (Hay momentos en que la Obra podría ser dañada si no está protegida por una fachada.)
Tenemos que ser conscientes de nosotros mismos como individuos; aparte de las demandas externas que se nos hacen, debemos adquirir un sentido de responsabilidad y una capacidad de juicio que no son necesariamente idénticos a las expectativas y estándares colectivos externos, aunque, por supuesto, estos estándares deben ser debidamente considerados. Tenemos que descubrir que usamos nuestras ropas representacionales para protección y apariencia, pero que también podemos cambiarnos a algo más cómodo cuando sea apropiado y podemos estar desnudos en otros momentos. Si nuestras ropas se nos pegan o parecen reemplazar nuestra piel, es probable que nos enfermemos. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La forma sigue a la función.
B. Eres solo un apéndice de una realidad más grande. Sigue lo mejor de ti.
C. A veces es necesario que lo sustantivo sea ocultado por lo trivial.
D. A veces lo sustantivo da forma a lo trivial.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a alguien que parece adornado, pero solo de blanco. Como si estuviera montada en un caballo blanco y equipada con alas, busca unirse con el sujeto de la primera línea, mientras que el tercero intermedio persigue, no como un ladrón, sino con la intención de una alianza matrimonial.
Wilhelm/Baynes: ¿Gracia o simplicidad? Un caballo blanco viene como si tuviera alas. No es un ladrón, cortejará en el momento adecuado.
Blofeld: Se adorna de tal manera que parece blanco como la nieve. Es, por así decirlo, un corcel blanco. Lo que retrasa su progreso no es un obstáculo, sino una cuestión de compromiso.
Liu: Decoración simple. Un caballo blanco viene como volando. No es un ladrón, sino un pretendiente.
Ritsema/Karcher: Adornando así, canoso así. Un caballo blanco, elevándose así. De ninguna manera forajido, alianza matrimonial.
Shaughnessy: Lujosamente, exuberantemente, el caballo blanco es elevado; no son los ladrones quienes calumnian confusamente.
Cleary (1): ¿Adornado o simple? Un caballo blanco corre rápidamente. No es un enemigo, sino un compañero. [Es mejor si uno encuentra lo correcto cuando es débil; el verdadero corazón y la intención genuina surgen espontáneamente, no forzados; cuando no hay enemistad ni daño, entonces es deseable buscar asociación. Este es el adorno del débil buscando claridad.]
Cleary (2): Adornado simplemente, un caballo blanco corre rápidamente. No son enemigos, sino compañeros.
Wu: Se adorna de blanco como un caballo blanco con alas. Es un pretendiente, no un transgresor.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El lugar ocupado por la cuarta línea ofrece motivos para dudar sobre su sujeto. Pero debido a que la tercera línea persigue no como un ladrón, sino con la intención de matrimonio, ella al final no tendrá rencor contra él. Wilhelm/Baynes: El cuarto lugar está en duda; esto concuerda con su lugar. "No es un ladrón, cortejará en el momento adecuado.” Al final, uno permanece libre de culpa. Blofeld: Esta línea dominante indica la existencia de sospecha; sin embargo, como revela la última oración, no hay nada reprochable involucrado. [Parecería que alguien es sospechoso de merodear o dudar por una razón algo siniestra, pero que su motivo es de hecho honorable.] Ritsema/Karcher: Situación apropiada para dudar de hecho. De ninguna manera forajido, alianza matrimonial. Completando sin superar de hecho. Cleary (2): La cuarta línea (magnética), en su lugar, duda. No son enemigos, sino compañeros, y finalmente no tienen rencor. Wu: Si es un pretendiente, no un transgresor, no tendrá nada de qué preocuparse en absoluto.
Legge: La línea cuatro tiene su correlato adecuado en la línea uno, de cuya fuerza debería recibir adorno. Pero las líneas dos y tres intervienen y los mantienen separados, de modo que el único adorno es blanco. Sin embargo, la cuarta línea es fiel a la línea uno y desea su unión. Finalmente, la línea tres aparece con buen carácter, y no con el propósito de dañar, de modo que la unión entre uno y cuatro se lleva a cabo. Todo esto está destinado a mostrar cómo el adorno reconoce la superioridad de la solidez. Comparar líneas de hexagrama 3:2 y 38:6. Debido a su separación, podríamos dudar de hasta qué punto la línea cuatro permanecería leal a la línea uno. La lealtad está asegurada a través del carácter y el objetivo de la línea tres.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se enfrenta a la elección entre una vida de brillantez y una de simplicidad. Todas las consideraciones sugieren simplicidad. Renunciar a las comodidades potenciales puede parecer decepcionante al principio, pero se logrará la paz mental a través de una relación adecuada con el partidario sincero.
Wing: Tienes la opción de dos caminos. Uno es el camino del adorno y el brillo externo; el otro es el camino de la simplicidad y el valor interior. Tus consideraciones sugieren una conexión más profunda con tu verdadero Yo. El camino de la simplicidad conducirá a relaciones más significativas con los demás y a un mayor autoconocimiento.
Wilhelm (de Conferencias sobre el I Ching): Aquí es donde la vida se silencia por un momento, y ahora se debe tomar la decisión de cómo continuar moldeando la vida.
Editor: Hay tres ideas principales aquí -- primero, la idea de estar "adornado de blanco." La ropa simboliza las opiniones y actitudes que "adornan" nuestra personalidad. Estar vestido de blanco, por lo tanto, es ser simple y sin pretensiones, lo opuesto a la complejidad y la ostentación.
Segundo, la imagen de un caballo blanco volador. Esto sugiere energía psíquica purificada (blanca) unida con las alas de la aspiración intelectual. Las alas permiten a las entidades volar en el aire, simbólicamente, el reino del pensamiento. Inmediatamente nos recuerda a Pegaso, y aunque podemos asumir que el Duque de Chou no sabía nada de Pegaso, las asociaciones simbólicas no son irrelevantes aquí. Pegaso está asociado en la mitología griega con las Musas, las fuentes de creatividad e inspiración.
La tercera idea es el matrimonio, la conjunción de lo masculino y lo femenino en una unión sagrada o hieros gamos: la síntesis creativa de pensamiento y sentimiento dentro de la psique. Sin embargo, el pretendiente no puede unirse con el sujeto de la línea hasta que toda confusión haya sido eliminada de la situación. Se le percibe como un "ladrón" porque las barreras para la unión deben ser removidas ("robadas") antes de que la alianza pueda tener lugar: en otras palabras, prevalece una ilusión.
Esta línea (y de hecho todo el hexagrama) a menudo se recibe en respuesta a preguntas sobre creatividad o el proceso creativo. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número treinta, Claridad.
Distingo entre la conciencia del ego ordinaria del hombre y su personalidad creativa. Muy a menudo hay una diferencia notable. Personalmente, un hombre creativo puede ser un introvertido, pero en su trabajo es un extrovertido y viceversa. Jung -- Cartas
A. No entiendes el asunto en cuestión. Sin embargo, fuerzas invisibles están trabajando hacia la unidad, y la claridad eventualmente amanecerá.
B. La imagen sugiere la gestación de una idea creativa.
C. No compliques la situación, una solución creativa madurará con el tiempo.
50 El Caldero
Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.
Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!
Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]
Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.
Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.
Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.
Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.
La Imagen
Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.
Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.
Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.
Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.
Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.
Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.
La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.
El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.
El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.
Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.
El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:
La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio. Liu I-ming
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?