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Grâce22
Le raffinement et la grâce rehaussent votre présence. Concentrez-vous sur la beauté et l'élégance dans vos actions, mais ne laissez pas l'apparence éclipser la substance. La simplicité détient souvent la véritable valeur.
↓ Line 1
La grâce simple est la meilleure. Évitez l'ostentation et avancez avec humilité.
↓ Line 4
La véritable grâce est naturelle et spontanée. Attendez le bon moment pour agir.
↓ Line 5
Même de petits efforts peuvent mener au succès s'ils sont poursuivis avec sincérité.
↓ Line 6
La véritable grâce est simple et sans ornement. Évitez l'excès et restez fidèle à soi-même.
↓ Influence31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration. Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.
22 Grâce
Autres titres : Grâce, Le Symbole de la Décoration, Élégance, Gracilité, Luxuriance, Ornement, Image Publique, Parure, Beauté, Vanité, Fard, Façade, Manières, Embellissement, Superficialité, Apparences Superficielles, Forme vs. Fonction, "Art," Ego-trips, "Se réfère souvent à la vanité, la beauté ou la grâce. Il souligne que le contenu est plus important que l'apparence extérieure." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Persona doit être reconnue à sa juste valeur, mais il n'est pas avantageux de la laisser avancer et prendre la tête.
Wilhelm/Baynes:Grâce a du succès. Dans les petites affaires, il est favorable d'entreprendre quelque chose.
Blofeld: Élégance. Succès ! Un petit avantage peut être tiré d'avoir un objectif particulier (ou une destination). [L'implication est que l'avantage n'est pas suffisant pour justifier la recherche de cet objectif ou destination à moins qu'aucune difficulté ou inconvénient particulier ne soit impliqué. L'arrangement des lignes dans cet hexagramme est très similaire à celui du précédent, mais il est jugé beaucoup plus approprié. L'idée générale est que, comme la nature, nous devrions nous conformer à un modèle de comportement régulier et bien ordonné qui, puisque nous sommes des êtres humains et non de simples animaux, implique un haut degré de raffinement. Du point de vue de la divination, il semblerait que c'est un moment pour observer attentivement afin d'apprendre comment ceux impliqués dans la situation pensent et se comportent, pour mieux les influencer pour le bien lorsque l'occasion se présente.]
Liu:Gracilité, succès. Les petites entreprises bénéficient.
Ritsema/Karcher: Ornement, Croissance. Le petit, Récolte : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de sa présentation extérieure. Il souligne que construire une valeur intrinsèque en embellissant l'apparence et en affichant de la vaillance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy: Luxuriance : Réception ; un peu bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1):Ornement est développemental. Il est bénéfique d'aller quelque part de manière minimale.
Cleary (2):Ornement est réussi. Il est bénéfique d'aller quelque part de manière modeste.
Wu:Ornement est omniprésent et montre un petit avantage d'une entreprise. [Ornement ne change pas la nature de ce qu'il orne, mais rend simplement ce qu'il orne plus attrayant. En d'autres termes, le changement est principalement superficiel mais non substantiel…]
L'Image
Legge: Feu au pied de la montagne -- l'image de Persona. Ainsi l'homme supérieur orne sa règle avec grâce, mais prend des décisions importantes en conformité avec des lois supérieures.
Wilhelm/Baynes: Feu au pied de la montagne : l'image de Grâce. Ainsi procède l'homme supérieur lorsqu'il clarifie les affaires courantes. Mais il n'ose pas décider des questions controversées de cette manière.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur, désireux d'assurer le bon fonctionnement des divers départements de l'État, n'ose pas prendre de décisions légères concernant les affaires légales. [Les trigrammes composants, feu sous la montagne, suggèrent une brillance qui ne peut être perçue de loin. Les commentateurs chinois suggèrent que cela symbolise un extérieur ferme et quelque peu sévère qui cache la brillance et la beauté intérieure. Pour les besoins de la divination, cela devrait être pris comme un modèle pour notre comportement dans la question en jeu.]
Liu: Le feu illumine la base de la montagne symbolisant la Gracilité. Ainsi l'homme supérieur clarifie les affaires ordinaires, mais ne juge pas les procès.
Ritsema/Karcher: Sous la montagne possédant le feu. Ornement. Un chun tzu utilise l'éclaircissement des normes multiples sans oser trancher les litiges.
Cleary (1): Il y a du feu sous la montagne, ornant celle-ci. Ainsi les personnes supérieures clarifient les affaires gouvernementales, sans jugement présomptueux. [Ce que les personnes supérieures voient dans cela, c'est que tout comme la lumière d'un feu sous une montagne n'est pas grande, lorsque les gens manquent de capacité, leur vision n'est pas lointaine ; par conséquent, les personnes supérieures administrent et clarifient les simples affaires gouvernementales, et n'agissent pas présomptueusement dans les affaires difficiles de jugement… Ne pas juger présomptueusement a ainsi le sens de respect pour la vie.]
Wu: Il y a du feu au pied de la montagne ; c'est Ornement. Le jun zi apporte de l'ouverture à l'administration des affaires civiles, mais s'abstient de juger les affaires en litige criminel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Dans Persona nous voyons la ligne magnétique centrale orner les lignes dynamiques du trigramme inférieur, et c'est pourquoi on dit que l'ornement doit avoir libre cours. D'autre part, la ligne dynamique supérieure orne les lignes magnétiques du trigramme supérieur, et c'est pourquoi on dit qu'il y aura peu d'avantage si l'ornement est autorisé à avancer et prendre la tête. L'élégance et l'intelligence du trigramme inférieur sont régulées par la retenue du trigramme supérieur. Cela suggère les observances qui ornent la société humaine. Nous observons les figures ornementales du ciel, et par là nous déterminons les changements des saisons. Nous observons les coutumes cérémonielles de la société, et comprenons comment la transformation est accomplie dans le monde.
Legge: Persona est le symbole de ce qui est ornemental et de l'acte d'orner. Comme il y a de l'ornement dans la nature, il devrait y en avoir dans la société, mais sa place est secondaire par rapport à ce qui est substantiel.
Les éditeurs de K'ang-hsi disent que la ligne magnétique venant orner les deux lignes dynamiques dans le trigramme inférieur montre comment la substantialité devrait bénéficier de l'ornementation. La ligne dynamique ornant les deux lignes magnétiques dans le trigramme supérieur montre comment l'ornementation devrait être restreinte par la substantialité. L'ornement a son utilité, mais il doit être contrôlé.
Les figures du ciel sont tous les corps célestes dans leurs positions relatives et divers mouvements, produisant le jour et la nuit, la chaleur et le froid, etc. Les observances de la société sont les cérémonies et performances qui régulent et embellissent l'interaction des hommes.
"Une montagne," dit Ch'eng-tzu, "est un endroit où l'on trouve de l'herbe, des arbres, et une centaine d'autres choses. Un feu brûlant en dessous projette sa lumière, et les met tous en beauté. Cela donne l'idée d'ornement, ou d'être orné. Les divers processus de gouvernement sont de petites affaires, et l'élégance et l'ornement aident leur cours, mais les grandes affaires de jugement exigent la simple vérité non ornée.”
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Il n'y a rien de mal à montrer un peu de style, mais ne vous identifiez pas tellement à un rôle qu'il prenne vos décisions à votre place.
L'Homme Supérieur affiche de l'esprit et du charme lorsque cela est approprié, mais s'appuie sur un discernement avisé lorsqu'il fait des choix sérieux.
Confucius souligne l'attitude correcte pour cet hexagramme dans sa troisième phrase -- l'intelligence élégante, ou "esprit brillant" du trigramme inférieur est "écrasée" par la montagne du trigramme supérieur. L'esprit brillant est souvent juste un "ornement" pour paraître intelligent en compagnie des autres. Comme l'assaisonnement sur la nourriture, un peu de Persona ou d'ornementation améliore la vie, mais trop de poudre de curry submerge le repas.
La conception de Jung de la Persona souligne le fait qu'elle est un véhicule majeur pour les complexes de s'exprimer sous le couvert de l'interaction sociale :
(La Persona) n'est qu'un masque pour le psychisme collectif, un masque qui feint l'individualité, et essaie de faire croire aux autres et à soi-même que l'on est individuel, alors qu'on ne fait que jouer un rôle dans lequel le psychisme collectif s'exprime. Jung -- Les Relations entre le Moi et l'Inconscient
Pour un employé de bureau urbain de porter des vêtements de cow-boy peut être une expression légitime de sa personnalité, ou cela peut être le seul exutoire disponible pour les parties réprimées de son psychisme. Lorsqu'il commence à conduire un pick-up et à fréquenter des bars Country-Western, nous pourrions soupçonner que son rôle le joue et que le vrai Soi est masqué par une ornementation excessive ou Persona.
La personne ne peut être plus qu'un instrument pour la manifestation du soi. Mais les gens s'attachent tellement à leur masque qu'ils ne peuvent plus s'en libérer ... Ils font un roi du serviteur et se séparent de leur véritable être. Ils forcent leur soi supérieur à l'exil, dans l'inconscient. Elisabeth Haich --Initiation
Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes suggère que vous êtes peut-être plus concentré sur la forme que sur le sens, ou que les apparences superficielles cachent quelque chose de plus substantiel dans la situation. Regardez plus profondément – que se passe-t-il vraiment ?
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre quelqu'un qui orne le chemin de ses pieds. Il peut abandonner un carrosse et marcher à pied.
Wilhelm/Baynes : Il prête grâce à ses orteils, laisse le carrosse et marche.
Blofeld : Élégamment chaussé, il quitte son carrosse et continue à pied.
Liu : Il décore ses orteils et quitte le carrosse. Il préfère marcher. [L'activité est bénéfique, mais la stagnation ne l'est pas.]
Ritsema/Karcher : Ornant ses pieds. Rangeant le char et aussi à pied.
Shaughnessy : Rendant luxueux ses pieds ; abandonnant le char et allant à pied.
Cleary (1) : Ornant les pieds, quittant la voiture et marchant.
Cleary (2) : Ornez les pieds ; quittez la voiture et marchez.
Wu : Il orne ses orteils, laisse le carrosse derrière et marche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La droiture exige qu'il ne monte pas. Wilhelm/Baynes : Cela est conforme au devoir de ne pas monter. Blofeld : Il refuse d'utiliser le carrosse à sa disposition. [Cela implique de progresser dans la voie que nous savons être juste et de refuser l'aide de ceux qui cherchent à nous éloigner du chemin de la rectitude.] Ritsema/Karcher : Justement rien à monter en effet. Cleary (2) : Il est juste de ne pas monter. Wu : Parce qu'il est juste de ne pas y monter.
Legge : La première ligne est dynamique dans un endroit dynamique au bas de l'hexagramme. Elle est aussi la première ligne du trigramme de feu ou de lumière, suggérant ce qui est élégant et brillant. Il n'a rien d'autre à faire que de s'occuper de lui-même ; par conséquent, il se cultive (s'orne) dans sa position humble. Si la droiture l'exige, il peut renoncer à tout luxe et indulgence. Il ne se soucie ni n'a besoin d'ornement, et marchera dans la voie de la droiture sans cela.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est tenté de créer une image publique faussement flatteuse pour lui-même. Une attitude simple est plus gracieuse et adaptée à sa position.
Wing : Avancez par vos propres moyens et évitez les apparences trompeuses, les raccourcis douteux ou le comportement ostentatoire. Il est maintenant très important que vous comptiez sur votre propre valeur.
Wilhelm : (tiré de Lectures on the I Ching) : Maintenant, l'attribut de l'art, ou de la grâce, consiste à se débarrasser de tous les ornements non essentiels. Il consiste à éliminer tout ce qui est superflu et à confiner l'art à sa place assignée.
Éditeur : Les pieds ici sont considérés comme plus substantiels que le carrosse, suggérant qu'on doit compter sur sa propre valeur intérieure plutôt que sur un "véhicule" de superficialité ostentatoire. Il est suggéré qu'il faut abandonner une béquille d'une certaine sorte.
Le Soi est l'entité, alors, qui "trace" le chemin pour une vie individuelle, qui dirige et exige de manière individuelle. Mais le Soi insiste aussi pour que l'ego prenne ses responsabilités dans les limites qui lui sont fixées. La sagesse de la vie réside dans la découverte de l'endroit où la volonté et le choix individuels peuvent opérer, où commencent et finissent les limitations et les responsabilités. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Vous êtes capable de prendre vos propres décisions : vous pouvez "tenir sur vos deux pieds." Comptez maintenant sur vos propres ressources et votre initiative. (Cela pourrait être un test.)
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre quelqu'un semblant orné, mais seulement en blanc. Comme monté sur un cheval blanc et muni d'ailes, elle cherche l'union avec le sujet de la première ligne, tandis que le troisième intermédiaire poursuit, non pas comme un voleur, mais avec l'intention d'une alliance matrimoniale.
Wilhelm/Baynes : Grâce ou simplicité ? Un cheval blanc vient comme s'il avait des ailes. Il n'est pas un voleur, il courtisera au bon moment.
Blofeld : Il s'orne de manière à sembler blanc comme neige. Il est, pour ainsi dire, un destrier blanc. Ce qui retarde son progrès n'est pas un obstacle mais une question de fiançailles.
Liu : Décoration simple. Un cheval blanc vient comme s'il volait. Pas un voleur, mais un prétendant.
Ritsema/Karcher : Ornant ainsi, grisonnant ainsi. Un cheval blanc, s'élevant ainsi. En aucune façon hors-la-loi, alliance matrimoniale.
Shaughnessy : Luxuriant, luxuriant, le cheval blanc est élevé comme ; ce ne sont pas les voleurs qui calomnient confusément.
Cleary (1) : Orné ou simple ? Un cheval blanc court rapidement. Ce n'est pas un ennemi mais un compagnon. [Il est préférable de trouver ce qui est juste quand on est faible ; le cœur vrai et l'intention authentique se manifestent spontanément, non forcés – quand il n'y a pas d'inimitié ou de blessure, il est alors souhaitable de chercher un partenariat. C'est l'ornement de la faiblesse cherchant la clarté.]
Cleary (2) : Orné simplement, un cheval blanc court rapidement. Ils ne sont pas ennemis mais partenaires.
Wu : Il s'orne de blanc comme un cheval blanc avec des ailes. Il est un prétendant, pas un transgresseur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La place occupée par la quatrième ligne offre un terrain de doute quant à son sujet. Mais parce que la troisième ligne poursuit non pas comme un voleur, mais avec l'intention de mariage, elle n'aura finalement aucune rancune contre lui. Wilhelm/Baynes : La quatrième place est en doute ; cela correspond à sa place. "Il n'est pas un voleur, il courtisera au bon moment." À la fin, on reste sans reproche. Blofeld : Cette ligne directrice indique l'existence de soupçons ; cependant, comme révélé par la dernière phrase, rien de blâmable n'est impliqué. [Il semblerait que quelqu'un soit soupçonné de traîner ou d'hésiter pour une raison quelque peu sinistre, mais que son motif soit en fait honorable.] Ritsema/Karcher : Situation appropriée pour douter en effet. En aucune façon hors-la-loi, alliance matrimoniale. Complétant sans surpasser en effet. Cleary (2) : La quatrième (ligne magnétique), à sa place, doute. Ils ne sont pas ennemis mais partenaires, et finalement n'ont aucune rancune. Wu : S'il est un prétendant, pas un transgresseur, il n'aura rien à craindre du tout.
Legge : La ligne quatre a son corrélat approprié dans la ligne un, de la force de laquelle elle devrait recevoir de l'ornement. Mais les lignes deux et trois interviennent et les séparent de sorte que le seul ornement est blanc. La quatrième ligne est fidèle à la ligne un cependant, et désire leur union. Finalement, la ligne trois apparaît avec un bon caractère, et non avec l'intention de nuire, de sorte que l'union entre un et quatre a lieu. Tout cela est destiné à montrer comment l'ornement reconnaît la supériorité de la solidité. Comparez les lignes d'hexagramme 3:2 et 38:6. En raison de leur séparation, nous pourrions douter de la fidélité de la ligne quatre à la ligne un. La loyauté est assurée par le caractère et l'objet de la ligne trois.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est confronté au choix entre une vie de brillance et une de simplicité. Toutes les considérations suggèrent la simplicité. Renoncer aux conforts potentiels peut sembler décevant au début, mais la paix de l'esprit sera atteinte grâce à une relation appropriée avec le soutien sincère.
Wing : Vous avez le choix entre deux chemins. L'un est le chemin de l'ornement et de la brillance extérieure ; l'autre est le chemin de la simplicité et de la valeur intérieure. Vos considérations suggèrent une connexion plus profonde avec votre vrai Soi. Le chemin de la simplicité mènera à des relations plus significatives avec les autres et à une meilleure connaissance de soi.
Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching) : Voici le point où la vie est silencieuse un moment, et maintenant la décision doit être prise sur la façon de continuer à façonner la vie.
Éditeur : Il y a trois idées principales ici -- premièrement, l'idée d'être "orné de blanc." Les vêtements symbolisent les opinions et attitudes qui "ornent" notre personnalité. Être habillé de blanc, c'est donc être simple et sans prétention – l'opposé de la complexité et de l'ostentation.
Deuxièmement, l'image d'un cheval blanc volant. Cela suggère une énergie psychique purifiée (blanche) unie aux ailes de l'aspiration intellectuelle. Les ailes permettent aux entités de voler dans l'air -- symboliquement, le domaine de la pensée. Nous sommes immédiatement rappelés de Pégase, et bien que nous puissions supposer que le Duc de Chou ne savait rien de Pégase, les associations symboliques ne sont pas ici sans pertinence. Pégase est associé dans la mythologie grecque aux Muses -- les sources de créativité et d'inspiration.
La troisième idée est celle du mariage -- la conjonction du masculin et du féminin dans une union sacrée ou hieros gamos : la synthèse créative de la pensée et du sentiment au sein de la psyché. Cependant, le prétendant ne peut s'unir au sujet de la ligne tant que toute confusion n'a pas été éliminée de la situation. Il est perçu comme un "voleur" parce que les barrières à l'union doivent être supprimées ("volées") avant que l'alliance puisse avoir lieu : en d'autres termes, une illusion prévaut.
Cette ligne (et en effet tout l'hexagramme) est souvent reçue en réponse à des questions concernant la créativité ou le processus créatif. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro trente, Clarté.
Je fais la distinction entre la conscience de l'ego ordinaire de l'homme et sa personnalité créative. Très souvent, il y a une différence frappante. Personnellement, un homme créatif peut être un introverti, mais dans son travail, il est un extraverti et vice versa. Jung -- Lettres
A. Vous ne comprenez pas la question en jeu. Des forces invisibles travaillent vers l'unité cependant, et la clarté finira par se faire jour.
B. L'image suggère la gestation d'une idée créative.
C. Ne compliquez pas la situation -- une solution créative mûrira au fil du temps.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet orné par les occupants des hauteurs et des jardins. Elle porte son rouleau de soie, petit et léger. Elle peut sembler avare, mais il y aura de la bonne fortune à la fin.
Wilhelm/Baynes : Grâce dans les collines et les jardins. Le rouleau de soie est maigre et petit. Humiliation, mais à la fin bonne fortune.
Blofeld : Élégamment, il se promène dans le jardin de collines, mais sa ceinture de soie est de la plus mauvaise qualité -- disgrâce suivie finalement de bonne fortune. [Les Chinois aiment les jardins paysagers. Ici, évidemment, quelqu'un mal habillé rend visite à une personne de conséquence et doit souffrir pour son imprudence. Cela doit être pris au sens figuré pour indiquer un revers dû à notre propre négligence. Heureusement, tout finit bien.]
Liu : Décoration dans les collines et les jardins. Un petit rouleau de soie. Humiliation, puis bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Orner en direction d'un jardin au sommet d'une colline. Rouleau de soie simple : petit, petit. Abaissement. Complétant significatif.
Shaughnessy : Luxuriant dans le jardin de monticules ; le rouleau de soie est si fragmentaire ; détresse ; à la fin propice.
Cleary (1) : Ornement dans les collines et les bosquets, le rouleau de soie est petit ; il y a de la honte, mais cela se termine bien.
Cleary (2) : … Il y a du regret, mais la fin est propice.
Wu : Il s'orne de tissu en lambeaux dans un jardin à flanc de colline. Il semble parcimonieux, mais aura de la bonne fortune à la fin.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune tombant sur la cinquième ligne offre une occasion de joie. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune de la [cinquième ligne] a de la joie. Blofeld : Cette bonne fortune vient sous forme de bénédictions. ["Bénédictions" implique une bonne fortune qui vient, pour ainsi dire, par hasard et non de manière évidente comme résultat de nos propres mérites ou efforts.]Ritsema/Karcher : Possédant de la réjouissance en effet. Cleary (2) : Il y a de la joie. Wu : Sa bonne fortune vient avec jubilation.
Legge : La ligne cinq est dans la place d'honneur, mais n'a pas de corrélat approprié dans la ligne deux. Elle s'associe donc avec la ligne dynamique six au-dessus d'elle, symbolisée par les hauteurs et les jardins autour d'une ville qui servent à la fois à protéger et à l'embellir. Ainsi, le sujet de la ligne reçoit un ornement de l'extérieur, et ne cherche pas à le manifester par elle-même. De plus, dans sa faiblesse, ses offrandes de cérémonie sont pauvres et mesquines. Mais, comme Confucius l'a dit : "Dans les cérémonies, il vaut mieux être économe qu'extravagant." Ainsi, l'avarice n'empêche pas un bon présage. Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La ligne cinq occupe la place d'honneur, mais préfère la simplicité et exalte l'économie. Elle pourrait changer et transformer les manières et les coutumes." C'est une petite chose de dire d'elle qu'elle offre une occasion de joie.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme rencontre quelqu'un qu'il souhaite se lier d'amitié et se sent honteux de ses maigres cadeaux. Mais sa sincérité naturelle surmonte les difficultés et la bonne fortune s'ensuit.
Wing : Vous pouvez souhaiter renforcer votre connexion avec quelqu'un que vous admirez, mais vous sentez que ce que vous avez à offrir n'est pas assez grand pour mériter l'attention. Cependant, vos désirs internes et vos sentiments sincères d'amitié sont tout ce qui compte vraiment. Votre valeur sera reconnue et vous rencontrerez la bonne fortune.
Wilhelm (de Lectures on the I Ching) : Ainsi, le Tao et la loi se trouvent également là où l'homme, l'élément personnel, le masque humain, pour ainsi dire, n'est plus visible.
Éditeur : Le thème de Persona ici contraste la “simplicité” avec la Haute Couture – Je visualise un sage taoïste en haillons dans le jardin du palais de l'empereur. Avare, petit, maigre, simple, en lambeaux, parcimonieux, tout suggère une sorte d'appauvrissement. Être “orné” par la “pauvreté” peut suggérer une position moralement supérieure mais faible par rapport à une forte : les intimidants “collines et jardins” de l'aristocratie qui définissent la situation. Ainsi : votre position est faible mais correcte et devrait prévaloir si vous servez le Tao. Il y a aussi l'idée d'un petit mais sincère sacrifice qui apporte une récompense éventuelle supérieure à l'offrande initiale. L'alliance avec la ligne supérieure suggère une connexion avec des forces supérieures par lesquelles, malgré notre humble position, nous sommes ornés grâce à notre grâce intérieure.
[Jésus] s'assit en face du trésor et regarda les gens mettre de l'argent dans le trésor, et beaucoup de riches y mirent beaucoup. Une pauvre veuve vint et mit deux petites pièces, l'équivalent d'un sou. Puis il appela ses disciples et leur dit : "Je vous le dis solennellement, cette pauvre veuve a mis plus que tous ceux qui ont contribué au trésor ; car ils ont tous mis de l'argent qu'ils avaient en surplus, mais elle, de son peu, a mis tout ce qu'elle possédait, tout ce qu'elle avait pour vivre." Marc 12: 41-44
A. Moins c'est plus.
B. Un petit sacrifice est approprié. La récompense dépassera la perte.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre quelqu'un avec le blanc comme seul ornement. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Grâce simple. Pas de blâme.
Blofeld : Élégance simple. Pas d'erreur !
Liu : Décoration simple. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Ornement blanc. Sans faute.
Shaughnessy : Luxe blanc ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Ornement par la simplicité est impeccable.
Wu : Il est sans ornement et il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne montre comment il a atteint son but. Wilhelm/Baynes : Celui d'en haut atteint sa volonté. Blofeld : Cette ligne supérieure indique l'accomplissement de notre volonté. Ritsema/Karcher : Acquérir un but au-dessus en effet. Cleary (2) : On atteint son aspiration au-dessus. Wu : Son aspiration a prévalu.
Legge : Au sommet de l'hexagramme, l'ornement a suivi son cours et il y a un retour à la pure simplicité blanche. La substantialité est meilleure que l'ornement. Le sujet de la sixième ligne montre plus l'esprit de l'hexagramme que la plupart. Son être vêtu de blanc simple couronne la leçon que l'ornement doit être gardé à une place secondaire.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint le sommet de son développement et affiche une grâce parfaite par la véritable expression de son caractère sans prétentions. Il comprend les schémas des faiblesses humaines.
Wing : Vous pouvez maintenant compter sur la sincérité de votre véritable nature pour fournir votre éclat extérieur. Les prétentions, la forme et les ornements ne sont plus nécessaires pour atteindre vos objectifs. La simplicité est le chemin que vous devez prendre. De cette façon, vous ne ferez pas d'erreurs.
Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching) : La plus haute spiritualité est liée à l'absence complète de prétention extérieure.
Éditeur : Les questions concernant la créativité artistique sont parfois abordées par cette ligne -- différenciant l'intention de la muse (Soi) des ambitions de l'artiste (ego). On nous rappelle la différence entre l'unité et la multiplicité -- l'unité étant un tout simple, la multiplicité étant de nombreuses complexités diverses ou "ornements".
Seuls les véritables intelligents comprennent ce principe de nivellement de toutes choses en Un. Ils rejettent les distinctions et se réfugient dans les choses communes et ordinaires. Les choses communes et ordinaires remplissent certaines fonctions et conservent donc l'intégrité de la nature. De cette intégrité, on comprend, et de la compréhension, on s'approche du Tao. Là, on s'arrête. S'arrêter sans savoir comment on s'arrête -- c'est le Tao. Chuangtse
A. "Gardez-le simple."
31 Influence
Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner
Jugement
Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.
Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.
Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.
Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]
Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.
Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.
Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.
Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.
L'Image
Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]
Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.
Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.
Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.
Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.
Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.
Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.
L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.
La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :
Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."
Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.
Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :
Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force. D. Fortune -- La Kabbale Mystique
La tradition hermétique la décrit ainsi :
Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin. Le Kybalion
Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)
Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.
La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom. Le Kybalion
Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :
Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.
Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.
Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.
Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)
Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme. Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise
Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?