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Gracia 22.1.4.5.6 → 31 Influencia

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22
Gracia
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31
Influencia

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Gracia 22
El refinamiento y la gracia mejoran tu presencia.
Enfócate en la belleza y la elegancia en las acciones, pero no dejes que la apariencia eclipse la sustancia.
La simplicidad a menudo tiene el valor más verdadero.

↓
Line 1
La gracia simple es mejor.
Evita la ostentación y procede con humildad.

↓
Line 4
La verdadera gracia es natural y sin esfuerzo.
Espera el momento adecuado para actuar.

↓
Line 5
Incluso los pequeños esfuerzos pueden llevar al éxito si se persiguen con sinceridad.

↓
Line 6
La verdadera gracia es simple y sin adornos.
Evita el exceso y permanece fiel a uno mismo.

↓
Influencia 31
La atracción mutua fomenta la influencia y la inspiración.
Conéctate profundamente para inspirar el cambio y fortalecer los lazos.



22
Gracia


Otros títulos: Gracia, El Símbolo de la Decoración, Elegancia, Gracia, Lujuria, Adorno, Imagen Pública, Adorno, Belleza, Engreimiento, Vanidad, Barniz, Fachada, Modales, Embellecimiento, Superficialidad, Apariencias Superficiales, Forma vs. Función, "Arte", Viajes del Ego, "A menudo se refiere al engreimiento, la vanidad o la belleza. Destaca que el contenido es más importante que la apariencia exterior." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Persona debe recibir su debido reconocimiento, pero no hay ventaja en permitir que avance y tome la delantera.

Wilhelm/Baynes:Gracia tiene éxito. En asuntos pequeños es favorable emprender algo.

Blofeld: Elegancia. ¡Éxito! Se puede derivar alguna pequeña ventaja de tener un objetivo particular (o destino). [La implicación es que la ventaja no es suficiente para que valga la pena buscar ese objetivo o destino a menos que no haya dificultad o inconveniente especial involucrado. La disposición de las líneas en este hexagrama es muy similar a la del anterior, pero se considera mucho más adecuada. La idea general es que, al igual que la naturaleza, debemos conformarnos a un patrón de comportamiento regular y bien ordenado que, dado que somos seres humanos y no meros animales, implica un alto grado de refinamiento. Desde el punto de vista de la adivinación, parecería que este es un momento para observar cuidadosamente para aprender cómo piensan y se comportan aquellos involucrados en la situación, para influir mejor en ellos para el bien cuando surja la oportunidad.]

Liu:Gracia, éxito. Pequeñas empresas benefician.

Ritsema/Karcher: Adorno, Crecimiento. Lo pequeño, Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe su situación en términos de su presentación exterior. Enfatiza que construir valor intrínseco embelleciendo la apariencia y mostrando valor es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Lujuria: Recibo; un poco beneficioso tener algún lugar a donde ir.

Cleary (1):Adorno es desarrollo. Es beneficioso ir a algún lugar de manera mínima.

Cleary (2):Adorno es exitoso. Es beneficioso ir a algún lugar de manera pequeña.

Wu:Adorno es generalizado y muestra pequeña ventaja de una empresa. [El adorno no cambia la naturaleza de lo que adorna, sino que simplemente hace que lo que adorna parezca más atractivo. En otras palabras, el cambio es mayormente superficial pero no sustantivo…]

 

La Imagen

Legge: Fuego al pie de la montaña -- la imagen de Persona. Así el hombre superior adorna su gobierno con gracia, pero toma decisiones importantes en conformidad con leyes superiores.

Wilhelm/Baynes: Fuego al pie de la montaña: la imagen de Gracia. Así procede el hombre superior al aclarar los asuntos actuales. Pero no se atreve a decidir cuestiones controvertidas de esta manera.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego al pie de una montaña. El Hombre Superior, deseando asegurar el funcionamiento iluminado de los diversos departamentos del estado, no se atreve a tomar decisiones a la ligera respecto a asuntos legales. [Los trigramas componentes, fuego debajo de la montaña, sugieren un brillo que no puede percibirse desde lejos. Los comentaristas chinos sugieren que esto simboliza un exterior firme y algo severo que oculta el brillo y la belleza interior. Para propósitos de adivinación, esto debe tomarse como un patrón para nuestro comportamiento en el asunto en cuestión.]

Liu: El fuego ilumina la base de la montaña simbolizando Gracia. Así el hombre superior aclara los asuntos ordinarios, pero no juzga pleitos.

Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña hay fuego. Adorno. Un chun tzu usa el brillo de los estándares multitudinarios sin atreverse a cortar litigios.

Cleary (1): Hay fuego debajo de la montaña, adorno. Así las personas superiores aclaran los asuntos gubernamentales, sin adjudicación presuntuosa. [Lo que las personas superiores ven en esto es que así como la luz de un fuego debajo de una montaña no es grande, cuando las personas carecen de capacidad su visión no es de largo alcance; por lo tanto, las personas superiores administran y aclaran los asuntos simples del gobierno, y no actúan presuntuosamente en asuntos difíciles de adjudicación… No juzgar presuntuosamente tiene así el significado de respeto por la vida.]

Wu: Hay fuego al pie de la montaña; esto es Adorno. El jun zi trae apertura a la administración de asuntos civiles, pero se abstiene de juzgar casos en litigios criminales.


COMENTARIO

Confucio/Legge: En Persona vemos la línea magnética central ornamentando las líneas dinámicas del trigrama inferior, y por eso se dice que el ornamento debe tener libre curso. Por otro lado, la línea dinámica superior adorna las líneas magnéticas del trigrama superior, y por eso se dice que habrá poca ventaja si el ornamento se permite avanzar y tomar la delantera. La elegancia e inteligencia del trigrama inferior está regulada por la restricción del trigrama superior. Esto sugiere las observancias que adornan la sociedad humana. Observamos las figuras ornamentales del cielo, y así determinamos los cambios de las estaciones. Observamos las costumbres ceremoniales de la sociedad, y entendemos cómo se logra la transformación en el mundo.

Legge: Persona es el símbolo de lo ornamental y del acto de adornar. Así como hay adorno en la naturaleza, también debería haberlo en la sociedad, pero su lugar es secundario a lo que es sustancial.

Los editores de K'ang-hsi dicen que la línea magnética que viene y adorna las dos líneas dinámicas en el trigrama inferior muestra cómo la sustancialidad debería beneficiarse de la ornamentación. La línea dinámica que adorna las dos líneas magnéticas en el trigrama superior muestra cómo la ornamentación debería ser restringida por la sustancialidad. El ornamento tiene su uso, pero debe mantenerse bajo control.

Las figuras del cielo son todos los cuerpos celestes en sus posiciones relativas y diversos movimientos, produciendo día y noche, calor y frío, etc. Las observancias de la sociedad son las ceremonias y actuaciones que regulan y embellecen el intercambio entre los hombres.

"Una montaña," dice Ch'eng-tzu, "es un lugar donde encontramos hierba, árboles y otras cien cosas. Un fuego ardiendo debajo de ella lanza su luz, y las resalta en belleza. Esto da la idea de ornamento, o de estar ornamentado. Los diversos procesos de gobierno son asuntos pequeños, y la elegancia y el ornamento ayudan en su curso, pero los grandes asuntos de juicio demandan la simple y no adornada verdad.”

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: No hay nada de malo en mostrar un poco de estilo, pero no te identifiques tanto con un rol que tome decisiones por ti.

El Hombre Superior muestra ingenio y encanto cuando es apropiado, pero confía en un discernimiento astuto al tomar decisiones serias.

Confucio señala la actitud correcta para este hexagrama en su tercera oración: la inteligencia elegante, o "ingenio brillante" del trigrama inferior está siendo "aplastada" por la montaña del trigrama superior. El ingenio brillante es a menudo solo un "adorno" para hacer que uno parezca inteligente en compañía de otros. Como el condimento en la comida, un poco de Persona o ornamentación mejora la vida, pero demasiado curry abruma la comida.

La concepción de Jung de la Persona señala el hecho de que es un vehículo principal para que los complejos se expresen bajo la apariencia de interacción social:

(La Persona) es solo una máscara para el psiquismo colectivo, una máscara que finge individualidad, y trata de hacer que otros y uno mismo crean que uno es individual, cuando en realidad uno simplemente está desempeñando un papel en el que el psiquismo colectivo habla.
Jung -- Las Relaciones entre el Ego y el Inconsciente

Para un empleado de envíos urbano usar ropa de vaquero puede ser una expresión legítima de su personalidad, o puede ser la única salida disponible para porciones reprimidas de su psique. Cuando comienza a conducir una camioneta y frecuentar bares Country-Western, podríamos sospechar que su rol lo está jugando a él y el verdadero Yo está siendo enmascarado por un exceso de ornamentación o Persona.

La persona no puede ser más que un instrumento para la manifestación del yo. Pero las personas se apegan tanto a su máscara que ya no pueden liberarse de ella... Hacen un rey del sirviente y se separan de su verdadero ser. Fuerzan a su yo superior al exilio, al inconsciente.
Elisabeth Haich --Iniciación

Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes sugiere que quizás estás más enfocado en la forma que en el significado, o que las apariencias superficiales están ocultando algo más sustantivo en la situación. Mira más profundo: ¿qué está realmente sucediendo?


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a uno adornando el camino de sus pies. Puede descartar un carruaje y caminar a pie.

Wilhelm/Baynes: Él adorna sus dedos, deja el carruaje y camina.

Blofeld: Elegantemente calzado, deja su carruaje y procede a pie.

Liu: Él decora sus dedos y deja el carruaje. Prefiere caminar. [La actividad beneficia, pero la estancación no.]

Ritsema/Karcher: Adornando los pies. Guardando el carro y también a pie.

Shaughnessy: Haciendo lujosos sus pies; descartando el carro y yendo a pie.

Cleary (1): Adornando los pies, dejando el carro y caminando.

Cleary (2): Adorna los pies; deja el carro y camina.

Wu: Él adorna sus dedos, deja el carruaje atrás y camina.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: La rectitud requiere que no deba montar. Wilhelm/Baynes: Se ajusta al deber no montar. Blofeld: Él declina hacer uso del carruaje a su disposición. [Esto implica progresar en el camino que sabemos que es correcto y declinar la ayuda de aquellos que están ansiosos por desviarnos del camino de la rectitud.] Ritsema/Karcher: Justamente nada para montar de hecho. Cleary (2): Es correcto no montar. Wu: Porque es correcto no montar en él.

Legge: La línea uno es dinámica en un lugar dinámico en la parte inferior del hexagrama. También es la primera línea en el trigrama de fuego o luz, sugiriendo lo que es elegante y brillante. No tiene nada que hacer más que atenderse a sí mismo; por lo tanto, se cultiva (adorna) en su humilde posición. Si la rectitud lo demanda, puede renunciar a todo lujo y indulgencia. Ni le importa ni necesita adornos, y caminará en el camino de la rectitud sin ellos.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre está tentado a crear una imagen pública falsamente halagadora para sí mismo. Una conducta simple es más elegante y adecuada a su posición.

Wing: Avanza con tu propio poder y evita las apariencias falsas, los atajos dudosos o el comportamiento ostentoso. Es más importante ahora que confíes en tu propio valor.

Wilhelm: (de Conferencias sobre el I Ching): Ahora el atributo del arte, o la gracia, consiste en descartar todos los adornos no esenciales. Consiste en dejar fuera todo lo superfluo y en confinar el arte a su lugar designado.

Editor: Los pies aquí se consideran más sustanciales que el carruaje, sugiriendo que uno debe confiar en su propio valor interno en lugar de un "vehículo" de superficialidad ostentosa. Se sugiere la necesidad de abandonar una muleta de algún tipo.

El Yo es la entidad, entonces, que "traza" el camino para una vida individual, que dirige y demanda de manera individual. Pero el Yo también insiste en que el ego asuma la responsabilidad dentro de los límites que se le establecen. La sabiduría de la vida radica en descubrir dónde la voluntad y la elección individuales pueden operar, dónde comienzan y terminan las limitaciones y la responsabilidad.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. Eres capaz de tomar tus propias decisiones: puedes "mantenerte por tus propios medios". Confía ahora en tus propios recursos e iniciativa. (Podría ser una prueba.)

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a alguien que parece adornado, pero solo de blanco. Como si estuviera montada en un caballo blanco y equipada con alas, busca unirse con el sujeto de la primera línea, mientras que el tercero intermedio persigue, no como un ladrón, sino con la intención de una alianza matrimonial.

Wilhelm/Baynes: ¿Gracia o simplicidad? Un caballo blanco viene como si tuviera alas. No es un ladrón, cortejará en el momento adecuado.

Blofeld: Se adorna de tal manera que parece blanco como la nieve. Es, por así decirlo, un corcel blanco. Lo que retrasa su progreso no es un obstáculo, sino una cuestión de compromiso.

Liu: Decoración simple. Un caballo blanco viene como volando. No es un ladrón, sino un pretendiente.

Ritsema/Karcher: Adornando así, canoso así. Un caballo blanco, elevándose así. De ninguna manera forajido, alianza matrimonial.

Shaughnessy: Lujosamente, exuberantemente, el caballo blanco es elevado; no son los ladrones quienes calumnian confusamente.

Cleary (1): ¿Adornado o simple? Un caballo blanco corre rápidamente. No es un enemigo, sino un compañero. [Es mejor si uno encuentra lo correcto cuando es débil; el verdadero corazón y la intención genuina surgen espontáneamente, no forzados; cuando no hay enemistad ni daño, entonces es deseable buscar asociación. Este es el adorno del débil buscando claridad.]

Cleary (2): Adornado simplemente, un caballo blanco corre rápidamente. No son enemigos, sino compañeros.

Wu: Se adorna de blanco como un caballo blanco con alas. Es un pretendiente, no un transgresor.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El lugar ocupado por la cuarta línea ofrece motivos para dudar sobre su sujeto. Pero debido a que la tercera línea persigue no como un ladrón, sino con la intención de matrimonio, ella al final no tendrá rencor contra él. Wilhelm/Baynes: El cuarto lugar está en duda; esto concuerda con su lugar. "No es un ladrón, cortejará en el momento adecuado.” Al final, uno permanece libre de culpa. Blofeld: Esta línea dominante indica la existencia de sospecha; sin embargo, como revela la última oración, no hay nada reprochable involucrado. [Parecería que alguien es sospechoso de merodear o dudar por una razón algo siniestra, pero que su motivo es de hecho honorable.] Ritsema/Karcher: Situación apropiada para dudar de hecho. De ninguna manera forajido, alianza matrimonial. Completando sin superar de hecho. Cleary (2): La cuarta línea (magnética), en su lugar, duda. No son enemigos, sino compañeros, y finalmente no tienen rencor. Wu: Si es un pretendiente, no un transgresor, no tendrá nada de qué preocuparse en absoluto.

Legge: La línea cuatro tiene su correlato adecuado en la línea uno, de cuya fuerza debería recibir adorno. Pero las líneas dos y tres intervienen y los mantienen separados, de modo que el único adorno es blanco. Sin embargo, la cuarta línea es fiel a la línea uno y desea su unión. Finalmente, la línea tres aparece con buen carácter, y no con el propósito de dañar, de modo que la unión entre uno y cuatro se lleva a cabo. Todo esto está destinado a mostrar cómo el adorno reconoce la superioridad de la solidez. Comparar líneas de hexagrama 3:2 y 38:6. Debido a su separación, podríamos dudar de hasta qué punto la línea cuatro permanecería leal a la línea uno. La lealtad está asegurada a través del carácter y el objetivo de la línea tres.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se enfrenta a la elección entre una vida de brillantez y una de simplicidad. Todas las consideraciones sugieren simplicidad. Renunciar a las comodidades potenciales puede parecer decepcionante al principio, pero se logrará la paz mental a través de una relación adecuada con el partidario sincero.

Wing: Tienes la opción de dos caminos. Uno es el camino del adorno y el brillo externo; el otro es el camino de la simplicidad y el valor interior. Tus consideraciones sugieren una conexión más profunda con tu verdadero Yo. El camino de la simplicidad conducirá a relaciones más significativas con los demás y a un mayor autoconocimiento.

Wilhelm (de Conferencias sobre el I Ching): Aquí es donde la vida se silencia por un momento, y ahora se debe tomar la decisión de cómo continuar moldeando la vida.

Editor: Hay tres ideas principales aquí -- primero, la idea de estar "adornado de blanco." La ropa simboliza las opiniones y actitudes que "adornan" nuestra personalidad. Estar vestido de blanco, por lo tanto, es ser simple y sin pretensiones, lo opuesto a la complejidad y la ostentación.

Segundo, la imagen de un caballo blanco volador. Esto sugiere energía psíquica purificada (blanca) unida con las alas de la aspiración intelectual. Las alas permiten a las entidades volar en el aire, simbólicamente, el reino del pensamiento. Inmediatamente nos recuerda a Pegaso, y aunque podemos asumir que el Duque de Chou no sabía nada de Pegaso, las asociaciones simbólicas no son irrelevantes aquí. Pegaso está asociado en la mitología griega con las Musas, las fuentes de creatividad e inspiración.

La tercera idea es el matrimonio, la conjunción de lo masculino y lo femenino en una unión sagrada o hieros gamos: la síntesis creativa de pensamiento y sentimiento dentro de la psique. Sin embargo, el pretendiente no puede unirse con el sujeto de la línea hasta que toda confusión haya sido eliminada de la situación. Se le percibe como un "ladrón" porque las barreras para la unión deben ser removidas ("robadas") antes de que la alianza pueda tener lugar: en otras palabras, prevalece una ilusión.

Esta línea (y de hecho todo el hexagrama) a menudo se recibe en respuesta a preguntas sobre creatividad o el proceso creativo. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número treinta, Claridad.

Distingo entre la conciencia del ego ordinaria del hombre y su personalidad creativa. Muy a menudo hay una diferencia notable. Personalmente, un hombre creativo puede ser un introvertido, pero en su trabajo es un extrovertido y viceversa.
Jung -- Cartas

A. No entiendes el asunto en cuestión. Sin embargo, fuerzas invisibles están trabajando hacia la unidad, y la claridad eventualmente amanecerá.

B. La imagen sugiere la gestación de una idea creativa.

C. No compliques la situación, una solución creativa madurará con el tiempo.

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto adornado por los ocupantes de las alturas y jardines. Ella lleva su rollo de seda, pequeño y ligero. Puede parecer tacaña, pero habrá buena fortuna al final.

Wilhelm/Baynes: Gracia en colinas y jardines. El rollo de seda es escaso y pequeño. Humillación, pero al final buena fortuna.

Blofeld: Elegante pasea entre el jardín de colinas, pero su cinturón de seda es de la peor calidad -- deshonra seguida finalmente de buena fortuna. [A los chinos les encantan los jardines paisajísticos. Aquí, obviamente, alguien mal vestido está visitando a una persona importante y tiene que sufrir por su descuido. Esto debe tomarse figurativamente para indicar un revés debido a nuestra propia negligencia. Afortunadamente, todo termina bien.]

Liu: Decoración en colinas y jardines. Un pequeño rollo de seda. Humillación, luego buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Adornando tendiendo hacia un jardín en la cima de la colina. Rollo de seda lisa: poco, poco. Vergüenza. Completando significativo.

Shaughnessy: Lujoso en el jardín de montículos; el rollo de seda es tan fragmentario; angustia; al final auspicioso.

Cleary (1): Adorno en las colinas y arboledas, el rollo de seda es pequeño; hay vergüenza, pero resulta bien.

Cleary (2): … Hay arrepentimiento, pero el final es auspicioso.

Wu: Se adorna con tela raída en un jardín en la ladera. Parece parsimonioso, pero tendrá buena fortuna al final.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La buena fortuna que cae en la quinta línea ofrece ocasión para la alegría. Wilhelm/Baynes: La buena fortuna de la [quinta línea] tiene alegría. Blofeld: Esta buena fortuna viene en forma de bendiciones. ["Bendiciones" implica buena fortuna que llega, por así decirlo, por casualidad y no obviamente como resultado de nuestros propios méritos o esfuerzos.]Ritsema/Karcher: Posee regocijo de hecho. Cleary (2): Hay alegría. Wu: Su buena fortuna viene con júbilo.

Legge: La línea cinco está en el lugar de honor, pero no tiene un correlato adecuado en la línea dos. Por lo tanto, se asocia con la línea dinámica seis por encima de ella, simbolizada por las alturas y jardines alrededor de una ciudad que sirven tanto para proteger como para embellecerla. Así, el sujeto de la línea recibe adorno desde fuera, y no intenta manifestarlo por sí misma. Además, en su debilidad, sus ofrendas ceremoniales son pobres y mezquinas. Pero, como dijo Confucio: "En las ceremonias es mejor ser parco que extravagante". Por lo tanto, la tacañería no impide un buen augurio. Los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea cinco ocupa el lugar de honor, pero prefiere la simplicidad y exalta la economía. Podría cambiar y transformar modales y costumbres." Es un asunto menor decir de ella que ofrece ocasión para la alegría.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se encuentra con alguien a quien desea hacerse amigo y se siente avergonzado por sus regalos escasos. Pero su sinceridad natural supera las dificultades y la buena fortuna sigue.

Wing: Puede que desees fortalecer tu conexión con alguien a quien admiras, pero sientes que lo que tienes para ofrecer no es lo suficientemente grandioso como para merecer atención. Sin embargo, tus deseos internos y sinceros sentimientos de amistad son todo lo que realmente importa. Tu valía será reconocida y te encontrarás con buena fortuna.

Wilhelm (de Lectures on the I Ching): Así, el Tao y la ley también se encuentran donde el hombre, el elemento personal, la máscara humana, por así decirlo, ya no es visible.

Editor: El tema de Persona aquí contrasta “simplicidad” con Haute Couture – Visualizo a un sabio taoísta harapiento en el jardín del palacio del emperador. Tacaño, pequeño, escaso, simple, harapiento, parsimonioso, todos sugieren algún tipo de empobrecimiento. Estar “adornado” por la “pobreza” puede sugerir una posición moralmente superior pero débil en relación con una fuerte: las intimidantes “colinas y jardines” de la aristocracia que definen la situación. Así: tu posición es débil pero correcta y debería prevalecer si sirves al Tao. También está la idea de un pequeño pero sincero sacrificio que trae una recompensa eventual que excede la ofrenda original. La alianza con la línea superior sugiere una conexión con fuerzas superiores de las cuales, a pesar de nuestra humilde posición, somos adornados a través de nuestra gracia interior.

[Jesús] se sentó frente al tesoro y observó a la gente poniendo dinero en el tesoro, y muchos ricos pusieron mucho. Una viuda pobre vino y puso dos pequeñas monedas, el equivalente a un centavo. Entonces llamó a sus discípulos y les dijo: "Les digo solemnemente, esta pobre viuda ha puesto más que todos los que han contribuido al tesoro; porque todos han puesto dinero que les sobraba, pero ella de lo poco que tiene ha puesto todo lo que poseía, todo lo que tenía para vivir."
Marcos 12: 41-44

A. Menos es más.

B. Un pequeño sacrificio es apropiado. La recompensa superará la pérdida.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a uno con el blanco como su único adorno. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: Gracia simple. Sin culpa.

Blofeld: Elegancia simple. ¡Sin error!

Liu: Decoración simple. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Adorno blanco. Sin falta.

Shaughnessy: Lujo blanco; no hay problema.

Cleary (1): Adorno por simplicidad es impecable.

Wu: Está sin adornos y no habrá error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La línea muestra cómo ha alcanzado su objetivo. Wilhelm/ Baynes: El de arriba alcanza su voluntad. Blofeld: Esta línea superior indica el cumplimiento de nuestra voluntad. Ritsema/Karcher: Adquiriendo propósito arriba, de hecho. Cleary (2): Uno alcanza su aspiración arriba. Wu: Su aspiración ha prevalecido.

Legge: En la cima del hexagrama, el adorno ha seguido su curso y hay un retorno a la pura simplicidad blanca. La sustancialidad es mejor que el adorno. El sujeto de la sexta línea muestra más del espíritu del hexagrama que la mayoría. Su estar vestido de simple blanco corona la lección de que el adorno debe mantenerse en un lugar secundario.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre alcanza el pico de su desarrollo y muestra una gracia perfecta a través de la verdadera expresión de su carácter sin pretensiones. Entiende los patrones de las debilidades humanas.

Wing: Ahora puedes confiar en la sinceridad de tu verdadera naturaleza para proporcionar tu resplandor externo. Las pretensiones, la forma y los adornos ya no son necesarios para lograr tus objetivos. La simplicidad es el camino que debes tomar. De esta manera no cometerás errores.

Wilhelm (de Conferencias sobre el I Ching): La espiritualidad más alta está conectada con la completa ausencia de pretensión externa.

Editor: Las preguntas sobre la creatividad artística a veces son abordadas por esta línea, diferenciando la intención de la musa (el Ser) de las ambiciones del artista (ego). Se nos recuerda la diferencia entre unidad y multiplicidad: la unidad siendo un todo simple, la multiplicidad siendo muchas complejidades diversas o "adornos".

Solo los verdaderamente inteligentes entienden este principio de nivelar todas las cosas en Una. Descartan las distinciones y se refugian en las cosas comunes y ordinarias. Las cosas comunes y ordinarias cumplen ciertas funciones y por lo tanto retienen la totalidad de la naturaleza. Desde esta totalidad, uno comprende, y desde la comprensión, uno se acerca al Tao. Allí uno se detiene. Detenerse sin saber cómo uno se detiene: esto es Tao.
Chuangtse

A. "Mantenlo simple."

31
Influencia


Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar

 

Juicio

Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.

Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.

Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.

Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]

Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.

Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.

Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.

Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.

La Imagen

Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]

Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.

Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.

Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.

Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.

Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.

Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.

Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.

El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.

La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:

Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."

El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.

Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:

Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza.
D. Fortune -- La Cábala Mística

La tradición hermética lo describe de esta manera:

Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino.
El Kybalion

En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)

El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.

La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre.
El Kybalion

Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:

Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.

El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.

Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.

Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)

El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre.
Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China

¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?