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Divorce 12.1.4.6 3 Difficulté

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12
Divorce
To
3
Difficulté

Se résoudre à prendre le commandement
On prend en main le destin de ceux qu'on voulait sauver.
taoscopy.com


Divorce 12
Stagnation : Le progrès s'arrête alors que les influences négatives prévalent.
La patience et l'autoréflexion sont essentielles pour surmonter les obstacles.


Line 1
Le début de la stagnation.
Il est important de rester fidèle à soi-même et de maintenir son intégrité.


Line 4
Suivre les conseils d'un leadership sage peut mener au succès même en période de stagnation.


Line 6
La période de stagnation se termine, menant à une époque de prospérité et de succès.


Difficulté 3
Acceptez les défis et l'incertitude ; la croissance est difficile mais nécessaire.
L'encouragement et la persévérance mènent au succès.



12
Divorce


Autres titres : Stagnation, Le Symbole de la Clôture, Stagnation, Obstruction, L'Épouse, Obstrué, Décadence, Disjonction, Impasse, "Le yin soutenant le yang, ce qui est faux, ils se séparent. Mauvaises perspectives pour le mariage ou le partenariat." -- D.F. Hook

 

Jugement :

Legge : Divorce signifie qu'il y a un manque de communication entre les différentes classes d'hommes. Cela est défavorable à l'homme supérieur. Le grand est parti et l'inférieur est arrivé.

Wilhelm/Baynes : Stagnation. Les personnes mauvaises ne favorisent pas la persévérance de l'homme supérieur. Le grand part ; le petit approche.

Blofeld : Stagnation (obstruction) causée par des malfaiteurs. Bien que l'augure soit mauvais pour l'Homme Supérieur, il ne doit pas relâcher sa persistance juste. Le grand et le bon déclinent ; le médiocre approche. [Quand le ciel et la terre cessent de coopérer, aucune croissance n'est possible et la stagnation en résulte. Le trigramme (terre), lorsqu'il est en relation avec le ciel, a la signification de l'acceptation joyeuse ; mais, lorsqu'il est séparé du ciel, il représente la faiblesse et l'obscurité, etc.]

Liu : Stagnation. La stagnation n'est d'aucun bénéfice, bien que ce ne soit pas l'œuvre de l'homme. L'homme supérieur continue (selon ses principes). Le grand s'en va. Le petit arrive.

Ritsema/Karcher : Obstruction, en aucune façon les gens. Ne récoltant pas : chun tzu, Essai. le grand part, le petit arrive. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de blocage ou d'interférence. Il souligne que l'acceptation des obstacles qui interrompent temporairement le flux de la vie et entravent la communication est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : acceptez l'obstruction !]

Shaughnessy : Les non-personnes de l'épouse ; pas bénéfique pour le gentleman de déterminer ; le grand part, le petit arrive.

Cleary (1) : Obstruction du déni de l'humanité ne rend pas la rectitude de la personne supérieure bénéfique. Le grand part et le petit arrive.

Cleary (2) : … Ne rend pas la justesse du leader bénéfique, etc.

Wu : Stagnation est destinée à causer l'obstruction du cours normal de l'action. Ce n'est pas bénéfique pour le jun zi qui prend une position persévérante. Le grand sort et le petit entre.

 

L'Image :

Legge : Le ciel et la terre sont séparés -- l'image du Divorce. L'homme supérieur préserve sa vertu en se retirant du mal, et refuse à la fois l'honneur et la richesse.

Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre ne s'unissent pas : l'image de la Stagnation. Ainsi, l'homme supérieur se replie sur sa valeur intérieure pour échapper aux difficultés. Il ne se permet pas d'être honoré avec des revenus.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel et la terre coupés l'un de l'autre. Pour conserver son stock de vertu, l'Homme Supérieur se retire en lui-même et échappe ainsi aux influences maléfiques qui l'entourent. Il décline toutes les tentations d'honneur et de richesses. [Pour comprendre pourquoi les trigrammes pour le ciel et la terre arrangés dans ce qui semble être leurs positions naturelles ont cette signification inauspicieuse, voir les notes sur le hexagramme précédent, (Harmonie).]

Liu : Le ciel et la terre ne sont pas unis, symbolisant la stagnation. L'homme supérieur se retient pour éviter le danger. Il ne cherche ni honneur ni richesse.

Ritsema/Karcher : Ciel, terre, ne se mêlant pas. Obstruction. Un chun tzu utilise l'actualisation-tao parcimonieuse pour chasser la lourdeur. Un chun tzu utilise ne pas permettre à la splendeur d'utiliser des bénéfices. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : Quand le ciel et la terre ne communiquent pas, il y a obstruction. La personne supérieure est donc parcimonieuse avec le pouvoir et évite les ennuis, non susceptible d'élévation par émolument.

Cleary (2) : … Les leaders … ne devraient pas prospérer sur les salaires.

Wu : … Le jun zi pratique la vertu de frugalité pour alléger les difficultés, mais ne se permet pas d'être honoré avec un salaire officiel.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'augure défavorable du Divorce est dû au fait que le ciel et la terre ne sont pas en communication, et toutes les choses échouent donc à s'unir. Haut et bas, supérieur et inférieur, ne se rencontrent pas en union, et il n'y a pas d'états bien régulés dans le royaume. Le trigramme inférieur se compose de lignes magnétiques, et le supérieur de lignes dynamiques : l'obscurité est à l'intérieur, la clarté à l'extérieur ; la faiblesse à l'intérieur, la force à l'extérieur. Le trigramme inférieur représente les hommes inférieurs qui avancent, le trigramme supérieur représente les hommes supérieurs qui se retirent.

Legge : La forme du Divorce est l'exact opposé de l'Harmonie, et une grande partie de ce qui a été dit sur l'interprétation de cela s'appliquera à ceci. Le divorce est le hexagramme du septième mois lorsque le processus de croissance a pris fin et qu'une décomposition croissante peut être attendue. Le trigramme de la Terre est en dessous et celui du Ciel est au-dessus, et puisqu'il est toujours approprié pour le trigramme inférieur de prendre l'initiative, comment la Terre peut-elle prendre la place du Ciel ? Comme dans la nature, c'est le Ciel qui origine, pas la Terre, et dans un état, les classes supérieures doivent prendre l'initiative, et non les inférieures.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Le temps est désordonné -- la décadence croît et la vertu est moquée.

L'Homme Supérieur refuse de participer au désordre ambiant.

Si le hexagramme précédent image l'union fructueuse du ciel et de la terre dans un mariage sacré, cette figure montre leur Divorce.

Divorce : L'acte, le processus, ou un exemple de séparation de choses étroitement jointes -- l'état d'être séparé.

Recevoir cette figure sans lignes changeantes suggère que vous êtes séparé de la vérité ou de la vertu, ou que pour le moment du moins, la situation actuelle n'offre aucune possibilité de réconciliation. Dans de telles conditions, il serait insensé de "se marier" au désordre ambiant.

Notez cependant que chaque ligne sauf la troisième montre une sorte d'effort pour réunir ce qui a été séparé. La première montre une alliance d'éléments étroitement liés visant à servir le Travail ; la ligne deux dépeint une sorte d'action de maintien nécessaire pour permettre à un élément supérieur de prévaloir. La troisième ligne identifie des forces récalcitrantes qui empêchent l'union, et quatre dépeint une autre alliance -- une octave supérieure de son corrélat de première ligne. La ligne cinq image une réunification presque complète et six montre la fin du Divorce. Ces images suggèrent que bien que la désunion prévaut, l'énergie dans la situation favorise la connexion.

En ce qui concerne le Jugement :

Platon semble avoir exprimé parfaitement l'idée de Confucius. Dans La République, il fait dire à Socrate que le vrai philosophe, se trouvant dans un environnement mauvais, "ne se joindra pas à la méchanceté de ses semblables, mais il n'est pas non plus capable de résister seul à toutes leurs natures féroces, et donc voyant qu'il ne serait d'aucune utilité à l'État ou à ses amis, et réfléchissant qu'il devrait jeter sa vie sans faire de bien ni à lui-même ni aux autres, il garde le silence, et suit son propre chemin ... il est content, si seulement il peut vivre sa propre vie et être pur de mal ou d'injustice, et partir en paix et de bonne volonté, avec de brillantes espérances."
H.G. Creel -- Confucius et la Voie Chinoise


Line 1

Legge : La première ligne, magnétique, suggère l'idée d'herbe arrachée, emportant avec elle d'autres tiges dont les racines sont connectées. Avec une fermeté correcte de la part de son sujet, il y aura bonne fortune et progrès.

Wilhelm/Baynes : Quand l'herbe à ruban est arrachée, la motte vient avec elle. Chacun selon son espèce. La persévérance apporte bonne fortune et succès.

Blofeld : Quand l'herbe est déracinée, ce qui y est attaché est également arraché. La persistance juste apporte bonne fortune et succès. [Bien que cet hexagramme soit de mauvais augure, la première ligne est de bon augure. Ce genre de contradiction est courant avec les lignes du bas et du haut, souvent considérées comme précédant ou suivant la situation principale.]

Liu : Quand l'herbe à ruban est arrachée, ses racines viennent avec elle. Elles sont de la même espèce. Continuer mène au succès et à la bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Éradiquer l'herbe entrelacée. Utiliser sa classification. Essai : significatif. Croissance.

Shaughnessy : Arracher la tige de l'herbe cogon avec ses racines ; la détermination est de bon augure ; réception.

Cleary (1) : Arracher les racines d'un roseau en emporte d'autres avec lui. Il est bon et développemental d'être correct.

Cleary (2) : … La correction est de bon augure et réussie.

Wu : Comme arracher des roseaux avec toutes leurs racines connectées, ce sera persévérant, de bon augure et répandu.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La volonté des parties concernées est tournée vers le service du souverain. Wilhelm/Baynes : La volonté est dirigée vers le souverain. Blofeld : L'augure est favorable en raison de la loyauté continue envers le souverain. [Le souverain est maintenant entouré d'hommes mauvais ou d'hommes de faible envergure, mais l'Homme Supérieur continue de l'aider.] Ritsema/Karcher : But situé dans un chef en effet. Cleary (2) : La volonté est dans le leader. Wu : Parce que l'aspiration est de servir le roi.

Legge : Naturellement, nous devrions nous attendre à ce que l'avance de la première des trois lignes magnétiques mène au mal. Mais si elle s'efforce d'être ferme et correcte, elle aboutira à un résultat différent. Elle fait partie du groupe de forces inférieures capables de changer d'avis et de mettre leur cœur à aimer leur souverain.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, les personnes inférieures avancent. L'homme se retire de la fonction publique pour préserver son intégrité. Il emmène avec lui ses associés, qui sont comme la motte s'accrochant à l'herbe arrachée.

Wing : S'il n'est pas possible de changer ou d'influencer l'environnement actuel tout en préservant les principes qui ont formé votre caractère, alors retirez-vous complètement. Le succès vous viendra dans un sens plus profond que ce qui pourrait être réalisé dans une situation de compromis. Des associés importants peuvent partir avec vous. Bonne fortune.

Éditeur : Comparez cela avec la première ligne de l'hexagramme précédent. Dans certaines circonstances, le sens peut être similaire au proverbe : "Qui se ressemble s'assemble." Dans un autre sens, si les "racines de l'herbe" sont la fondation, la source, l'essence même de quelque chose, alors la première ligne peut représenter les racines du trigramme inférieur, vu comme un bouquet d'herbe ou "un groupe de forces inférieures." L'image suggère la séparation de soi d'une position enracinée et le mouvement vers le haut. Confucius voit ce mouvement comme étant en accord avec la volonté du "souverain" -- en termes psychologiques : la volonté du Soi.

Efforce-toi de t'élever en toi-même, rassemblant du corps tous tes membres qui ont été dispersés et éparpillés dans la multiplicité à partir de cette unité qui autrefois abondait dans la grandeur de sa puissance. Rassemble et unifie les idées innées et essaie d'articuler celles qui sont confuses et de faire émerger celles qui sont obscurcies.
Porphyre

A. Un changement fondamental pour le mieux, ou la première étape vers l'unité : soutien de base.

B. Une ascension à partir d'une position fixe. Une confédération d'éléments inférieurs se combine pour servir un ensemble plus grand.

C. La forme suit la fonction. Restez connecté à vos origines/valeurs de base dans le contexte du sens de l'hexagramme dans le Jugement et l'Image.

D. L'action suit la perception.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet agissant conformément à l'ordination du Ciel, et ne commettant aucune erreur. Ses compagnons viendront partager son bonheur.

Wilhelm/Baynes : Celui qui agit sur l'ordre du plus haut reste sans reproche. Ceux qui partagent les mêmes idées participent à la bénédiction.

Blofeld : Tout ce qui est fait en réponse à un commandement d'en haut ne peut être un tort. Ses compagnons sont également rendus illustres et bénis. [Pourtant, selon Confucius, si un dirigeant est totalement mauvais, il peut être considéré comme un bandit et destitué. En dehors de cela, cependant, l'obéissance à l'autorité devait être sans réserve.]

Liu : Celui dont les actions sont en accord avec les ordres du plus haut ne reçoit aucun blâme. Ses compagnons partagent sa bénédiction.

Ritsema/Karcher : Possédant le destin, sans faute. Cultivant une satisfaction radieuse.

Shaughnessy : Il y a un commandement; il n'y a pas de problème; bénédictions attachées au bois fendu.

Cleary (1) : S'il y a un ordre, il n'y a pas de faute. Les compagnons atteignent la félicité.

Cleary (2) : S'il y a un ordre, il n'y a pas de blâme. Les compagnons s'attachent aux bénédictions.

Wu : Ayant reçu le commandement d'en haut est sans reproche. Ceux de même nature partageront la bénédiction.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le but de son esprit peut être réalisé. Wilhelm/Baynes : Ce qui est voulu est fait. Blofeld : Ceux qui exécutent les ordres obéissent à la volonté du dirigeant. Ritsema/Karcher : But en mouvement en effet. Cleary (2) : Parce que la volonté est réalisée. Wu : Ses aspirations prévaudront.

Legge : L'action du sujet de la ligne, dont l'activité est tempérée par sa position magnétique, sera bonne et correcte, et aboutira au succès et au bonheur. La quatrième ligne est juste en dessous de la place du dirigeant, et en cédant à la volonté du Ciel, ou du dirigeant, il parvient à réaliser son but.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Un tournant pour le mieux se produit. Pour réussir à créer de l'ordre et à progresser, cependant, l'homme doit recevoir l'autorité nécessaire pour accomplir la tâche. Il échouera s'il procède de sa propre initiative et jugement.

Wing : Il est possible de transformer toute la situation en une de progrès et d'ordre. Si vous entendez sincèrement un appel à la tâche et êtes en harmonie avec le cosmos, vous et vos associés en bénéficierez. Si vous vous nommez simplement à la position de leader, la confusion pourrait en résulter.

Éditeur : Psychologiquement, l'idée ici est que lorsque l'ego suit les principes du Travail, ou la volonté du Soi (ce qui revient au même), d'autres éléments au sein de la psyché ("ses compagnons") sont ainsi incités à se conformer.

[Une fois l'unité atteinte] le travail du destin peut commencer, qui est le fonctionnement en tant que partie de l'Univers en évolution de Dieu que [l'individu], en tant qu'esprit, s'est engagé à réaliser en premier lieu... Et comment travaille-t-il son destin ? En étant lui-même -- littéralement. En agissant depuis le centre de son être, son moi essentiel. Non pas en agissant selon les diktats de son esprit, de ses émotions ou de ses instincts, mais en les utilisant selon ses besoins et les leurs.
G. Knight -- Le Travail d'une Fraternité Occulte Moderne

A. Obéissez aux principes du Travail, et les éléments disparates suivront votre exemple.

B. Vous êtes en harmonie avec votre devoir/destin/Travail.

Line 6

Legge : La sixième ligne, dynamique, montre le renversement et la suppression de la condition de détresse et d'obstruction. Avant cela, il y avait cette condition. Par la suite, il y aura de la joie.

Wilhelm/Baynes : L'immobilité prend fin. D'abord l'immobilité, puis la bonne fortune.

Blofeld : La stagnation (obstruction) a maintenant été surmontée et est suivie d'une grande joie.

Liu : La stagnation se termine. D'abord il y a la stagnation, plus tard la bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Subversion de l'obstruction. Auparavant obstruction, ensuite réjouissance.

Shaughnessy : Épouse momentanée ; d'abord négatif, plus tard heureux.

Cleary (1) : Renversement de l'obstruction : d'abord il y a obstruction, ensuite joie.

Wu : La stagnation est chassée, etc.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Comment cela pourrait-il se prolonger ? Wilhelm/Baynes : Quand l'immobilité prend fin, elle se renverse. On ne devrait pas souhaiter la rendre permanente. Blofeld : À la fin, elle doit être surmontée. Comment pourrait-elle durer éternellement ? [Le processus de changement est continu. C'est la dernière ligne, qui est censée avoir émergé du mal symbolisé par l'hexagramme dans son ensemble.] Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre une longue durée en effet ? Cleary (2) : Qu'est-ce qui peut durer ? Wu : Comment cela pourrait-il durer ?

Legge : Il y a une fin à la condition de détresse. Il était nécessaire que cette condition cède la place à son opposé ; et la ligne dynamique à la place la plus haute représente adéquatement la joie conséquente.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : La stagnation et la désintégration cèdent la place au bonheur et au progrès. Mais ils peuvent ne pas durer longtemps.

Wing : L'opportunité de changer une situation de Stagnation à progrès est à portée de main. Cela ne se produira pas de son propre chef. Un sens fort et continu du but est nécessaire pour atteindre et maintenir les plus grands sommets de succès.

Éditeur : Lorsque cette ligne change, l'hexagramme devient le numéro quarante-cinq : Contraction. Cela suggère que lorsqu'une impasse est finalement brisée, l'énergie libérée commence à s'accumuler pour un nouveau cycle de croissance.

Lorsqu'on a appris à vivre avec les manifestations du "non-moi" dans une attitude d'acceptation concrète, portant ses caractéristiques personnelles apparemment inférieures comme un fardeau plutôt que de s'identifier à elles et en même temps restant humblement ouvert aux exigences de pouvoirs transpersonnels jusqu'alors non réalisés, une nouvelle phase de transformation psychologique est initiée. Les pulsions instinctuelles elles-mêmes peuvent changer de caractère et par conséquent les besoins de discipline suppressive ou de sublimation peuvent être réduits. Une grande partie de ce qui semblait autrefois mauvais, ou du moins compulsivement perturbant, se révèle simplement primitif et donc capable de croissance constructive. Les pulsions instinctuelles ainsi transformées et mûries cessent d'être des sources de danger moral, de tentation ou de péché ; au lieu de cela, elles deviennent les initiatrices de nouvelles impulsions créatives et de possibilités d'expression qui élargissent finalement la portée de la personnalité et avec elle toute la vie.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. La situation est sur le point de s'améliorer. Une fois que les leçons d'une impasse sont intégrées, on passe à d'autres choses.

3
Difficulté


Autres titres : Difficulté au début, Le Symbole de l'Éclatement, Germination, Accumulation, Détresse, Douleurs de Croissance Organisationnelle, Débuts Difficiles, Douleurs de Croissance, Obstacles Initiaux, Difficulté Initiale

 

Jugement

Legge : Difficulté indique le progrès et le succès grâce à une fermeté correcte. L'action ne doit pas être entreprise à la légère, et il est sage de chercher de l'aide.

Wilhelm/Baynes :Difficulté au Début mène à un succès suprême, favorisant la persévérance. Rien ne doit être entrepris. Il est avantageux de nommer des aides.

Blofeld : Difficulté suivie d'un succès sublime ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense ; mais ne cherchez pas un nouvel objectif (ou destination) ; il est très avantageux de consolider la position actuelle. [L'idée fondamentale de cet hexagramme est celle de la naissance et de la croissance au milieu de la difficulté, comme une graine germant devenant une jeune plante et forçant son chemin à travers la terre. Nos affaires, étant encore à leurs débuts, sont vulnérables ; nous ne devons pas nous égarer, mais y prêter attention jusqu'à ce qu'elles mûrissent ; alors, avec un soin approprié, la graine donnera un arbre splendide. Le trigramme supérieur, un puits, suggère un besoin de prudence ; mais, si nous tenons compte de ces présages, notre succès est assuré.] 

Liu : Difficulté au Début : grand succès. Il est bénéfique de continuer sans planifier d'aller quelque part. On devrait trouver des aides.

Ritsema/Karcher : Germination. Croissance de Printemps Récolte Essai. Pas d'avantage à avoir une direction. Récolte : installer des feudataires. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de croissance initiale. Il souligne que collecter le potentiel en préparation pour un travail ardu est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy : Accumulation : Réception primordiale ; bénéfique de déterminer. Ne pas avoir ici un endroit où aller ; bénéfique d'établir un seigneur.

Cleary(1) : Dans difficulté, la créativité et le développement sont efficaces si corrects. Ne pas utiliser. Il y a un endroit où aller. Il est bénéfique d'établir un dirigeant.

Cleary(2) :Créativité est réussie. Il est bénéfique d'être correct. Ne pas utiliser d'aller quelque part. Il est bénéfique d'établir des seigneurs.

Wu :Détresse est primordiale, omniprésente, prospère et persévérante. Le sujet doit procéder avec prudence. Il sera avantageux d'établir des marquisats.

 

L'Image

Legge : L'image des nuages et du tonnerre forme Difficulté. L'homme supérieur, en accord avec cela, ajuste ses mesures de gouvernement comme en triant les fils de la chaîne et de la trame.

Wilhelm/Baynes : Nuages et tonnerre : l'image de Difficulté au Début. Ainsi l'homme supérieur met de l'ordre dans la confusion.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise la foudre crachée par les nuages -- difficulté prévaut ! L'Homme Supérieur s'occupe à mettre de l'ordre.

Liu : Nuages et tonnerre symbolisent Difficulté au Début. L'homme supérieur met de l'ordre dans le désordre.

Ritsema/Karcher : Nuages, Tonnerre, Germination. Un chun tzu utilise les canons pour coordonner. [Canons : normes, lois ; régulier, réguler ; les Cinq Classiques. L'idéogramme : fils de chaîne dans un métier à tisser.] 

Cleary(1) : Le tonnerre dans les nuages est retenu ; la personne supérieure ordonne et organise.

Cleary(2) : Nuages et tonnerre – Difficulté. Ainsi les dirigeants organisent.

Wu : Nuages et tonnerre forment l'hexagramme Détresse. Ainsi le jun zi planifie et organise.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction, mais l'action correcte réussit face au danger. Par l'action du tonnerre et de la pluie, qui sont les attributs des trigrammes inférieur et supérieur, tout entre le Ciel et la Terre est rempli. Mais les conditions du temps sont irrégulières et obscures. L'autorité devrait être déléguée, mais le sentiment que le repos et la paix ont été assurés ne devrait pas être entretenu même alors.

Legge : Le caractère écrit pour Difficulté est pictural, et montre une plante luttant avec difficulté alors qu'elle s'élève au-dessus de la surface de la terre. Cette difficulté initiale est une métaphore pour la façon dont la lutte est la condition d'un état qui émerge du désordre après une révolution. L'auteur voyait son monde social et politique dans un grand désordre et difficile à réformer, pourtant il avait foi en lui-même et dans le destin de sa Maison. Qu'il y ait prudence et précaution, avec une adhésion inébranlable au droit. Que le gouvernement des différents états soit confié à des hommes bons et capables -- alors tout ira bien.

Selon l'arrangement des huit trigrammes, le Ciel et la Terre sont les parents des six autres, qui sont leurs enfants. Le premier fils né est le trigramme inférieur du Mouvement, et le deuxième fils né est le trigramme supérieur du Péril. McClatchie rend ici : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance."

Le pouvoir de bouger dans le trigramme inférieur est susceptible de produire de grands effets ; faire cela dans des circonstances périlleuses et difficiles (symbolisées par le trigramme supérieur) nécessite fermeté et correction. De bons princes à travers le royaume aideront à remédier au désordre politique et social de l'époque, mais le souverain suprême ne devrait pas faire confiance à ses subordonnés au point de relâcher sa vigilance.

Le trigramme inférieur représente le tonnerre, le supérieur représente les nuages de pluie. L'hexagramme nous place donc dans l'atmosphère d'un orage -- une métaphore pour la situation d'un état politique en difficulté. Quand le tonnerre a grondé, et que les nuages ont déchargé leur fardeau de pluie, l'atmosphère est dégagée et il y a un sentiment de soulagement.

Anthony : Cet hexagramme signifie que nous n'avons pas encore trouvé le bon chemin.

Cela signifie aussi confusion : trop de possibilités. Rien n'est clair. Ce manque de clarté est l'"obstacle" mentionné dans la première ligne de l'hexagramme. Dans la deuxième ligne, les remèdes qui apparaissent sont inappropriés. Dans les premières étapes de la résolution d'un problème, nous sommes tentés de saisir des solutions, alors que nous devrions attendre que les actions appropriées deviennent claires.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Dans les conditions de Difficulté, il est préférable de marquer le temps tout en cherchant de l'aide.

L'homme supérieur utilise une analyse minutieuse pour séparer l'ordre de la confusion.

Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Difficulté au Début. Je préfère Difficulté, car c'est une situation rencontrée à n'importe quelle phase du Travail, pas seulement au début.

Difficulté est ressentie parce que la confusion et la multiplicité prévalent pendant la phase initiale de toute activité créative -- les pensées et les sentiments prolifèrent et menacent de submerger l'esprit avec une complexité infinie. La seule façon de procéder dans de telles circonstances est de trier soigneusement les composants de la situation et de les organiser en catégories et par ordre d'importance. Tisser les fils de la chaîne et de la trame, c'est transformer un désordre en une tapisserie.

La Séquence Ordonnée des Hexagrammes nous donne une image de ce qui se passe sous l'hexagramme de Difficulté :

Quand il y avait le Ciel et la Terre, alors ensuite toutes choses furent produites. Ce qui remplit l'espace entre le Ciel et la Terre sont ces choses individuelles. Ainsi le Dynamique et le Magnétique sont suivis par Difficulté. Difficulté signifie remplir.

"Remplir," est rendu par "plénitude" dans certaines traductions. C'est le sens exact du terme gnostique : "Pleroma," ou "Plénitude" que Jung corrèle avec l'Inconscient Collectif ou Psyché Objective. Ce sont des dimensions intérieures d'où émanent les énergies archétypales que nous expérimentons comme des pulsions instinctuelles et des complexes émotionnels. C'est l'"hyperspace" d'où le Soi, via l'oracle, répond à nos questions et dirige le Travail.

Ainsi, nous voyons que le troisième hexagramme, suivant la création de la paire cosmique d'opposés dans les deux premières figures, représente une progression dialectique. Lao Tse, qui a écrit le Tao Te Ching environ six cents ans après que le I Ching ait été mis par écrit, décrit ce processus de déploiement :

Du Tao, Un est né ;

De Un, Deux ;

De Deux, Trois ;

De Trois, l'univers créé.

L'univers créé porte le yin à son dos

et le yang devant ;

Par l'union de leurs principes pénétrants

il atteint l'harmonie.

La même idée se retrouve dans de nombreuses traditions, lui donnant le statut d'un archétype au sein de la conscience humaine. Il n'est pas nécessaire d'être familier avec la terminologie technique de la Kabbale pour reconnaître que la même idée est discutée dans le passage suivant :

Dans Chokmah et Binah, nous avons l'archétype Positif et Négatif ; la Maleness et Femaleness primordiales, établies alors que "le visage ne voyait pas le visage" et que la manifestation était incipiente ... C'est entre ces deux aspects polarisants de la manifestation -- le Père Suprême et la Mère Suprême -- que la toile de la vie est tissée ; les âmes allant et venant entre elles comme la navette d'un tisserand. Dans nos vies individuelles, dans nos rythmes physiologiques, et dans l'histoire de l'ascension et de la chute des nations, nous observons la même périodicité rythmique.
D. Fortune --La Kabbale Mystique

Cette idée a été énoncée très simplement :

Toutes les choses sont une forme unique qui s'est divisée et multipliée dans le temps et l'espace.
W.B. Yeats -- Une Vision

Le ciel n'est-il pas un père et la terre une mère, et toutes les choses vivantes avec des pieds ou des ailes ou des racines ne sont-elles pas leurs enfants ?
-- Black Elk

Et aussi avec une complexité poétique :

Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. Maintenant, la terre était un vide informe, il y avait des ténèbres sur l'abîme, et l'esprit de Dieu planait sur l'eau ... Dieu dit : "Que les eaux foisonnent de créatures vivantes, et que les oiseaux volent au-dessus de la terre dans la voûte du ciel." Et ainsi fut-il ... Dieu les bénit, disant : "Soyez féconds, multipliez, et remplissez les eaux des mers ; et que les oiseaux se multiplient sur la terre.
Genèse

Il y a des idées profondes dans ces images sur la structure de la conscience humaine et le contenu de la psyché inconsciente. L'idée de base est celle de l'Émanation -- la création de la réalité physique à partir d'un principe suprême dans des hiérarchies ordonnées de complexité croissante. Ce concept est essentiel pour une compréhension complète du Travail.

L'involution de l'homme était sa descente de la sphère de l'esprit, développant des corps de nature mentale, émotionnelle puis physique jusqu'à ce qu'il se manifeste sur cette planète. Son évolution est de civiliser cette planète et de développer la maîtrise des plans physique, émotionnel et mental et de se relier à nouveau en unité avec Dieu, complétant ainsi le cycle. Il est venu de Dieu comme une Étincelle de Feu Divin inexpérimentée et retourne à Lui, avec toute l'expérience de la manifestation, en tant que Seigneur de l'Humanité.
Gareth Knight -- Le Travail d'une Fraternité Occulte Moderne

Dans de nombreux systèmes de pensée, la prolifération des forces est vue en termes sexuels -- les parents cosmiques produisent des entités en paires mâle et femelle (syzygies gnostiques), qui à leur tour produisent des descendants. Ainsi, Confucius dit : "La difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction." Que cela ait une connotation sexuelle explicite est confirmé par McClatchie : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance." Ainsi, nous voyons que la corrélation correcte et incorrecte ("interaction") des lignes dynamiques (mâles) et magnétiques (femelles) dans n'importe quel hexagramme du I Ching symbolise les combinaisons favorables (qui favorisent la vie) ou défavorables (qui nient la vie) de pensée et de sentiment au sein de la psyché.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

L'interaction sexuelle du Ciel et de la Terre est également décrite dans l'hexagramme numéro onze, Harmonie. En termes de ces métaphores sexuelles, que signifie le terme "adultère" en ce qui concerne le Travail ? Voir l'hexagramme numéro quarante-quatre, Tentation, pour un aperçu supplémentaire sur ce thème.