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Divorcio 12.1.4.6 → 3 Dificultad

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12
Divorcio
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3
Dificultad

Decidirse a tomar el mando
Uno está tomando en sus manos el destino de aquellos que quería salvar.
 taoscopy.com


Divorcio 12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas.
La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.

↓
Line 1
El comienzo de la estancación.
Es importante mantenerse fiel a uno mismo y mantener la integridad.

↓
Line 4
Seguir la guía de un liderazgo sabio puede llevar al éxito incluso en tiempos de estancamiento.

↓
Line 6
El período de estancamiento está terminando, dando paso a una época de prosperidad y éxito.

↓
Dificultad 3
Abraza los desafíos y la incertidumbre; el crecimiento es difícil pero necesario.
El ánimo y la persistencia conducen al éxito.



12
Divorcio


Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio:

Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.

Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.

Blofeld: Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]

Liu: Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.

Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]

Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.

Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.

Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.

Wu: Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.

 

La Imagen:

Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]

Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.

Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.

Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.

Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.

Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.

El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.

Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.

Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.

Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.

Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.

En cuanto al Juicio:

Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas."
H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, sugiere la idea de hierba arrancada, y trayendo consigo otros tallos con cuyas raíces está conectada. Con firme corrección por parte de su sujeto, habrá buena fortuna y progreso.

Wilhelm/Baynes: Cuando se arranca la hierba de cinta, el césped viene con ella. Cada uno según su clase. La perseverancia trae buena fortuna y éxito.

Blofeld: Cuando se arranca la hierba, lo que está unido a ella también se arranca. La persistencia justa trae buena fortuna y éxito. [Aunque este hexagrama es ominoso, la primera línea es auspiciosa. Este tipo de contradicción es común con las líneas inferiores y superiores, que a menudo se consideran preceder o seguir a la situación principal.]

Liu: Cuando se arranca la hierba de cinta, sus raíces vienen con ella. Son del mismo tipo. Continuar lleva al éxito y buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Erradicando hierba entrelazada. Usando su clasificación. Prueba: significativa. Crecimiento.

Shaughnessy: Arrancando el tallo de la hierba cogon con sus raíces; la determinación es auspiciosa; recibo.

Cleary (1): Arrancar raíces de un junco lleva otras con él. Es bueno y desarrollador ser correcto.

Cleary (2): ... La corrección es auspiciosa y exitosa.

Wu: Como arrancar juncos con todas sus raíces conectadas, será perseverante, auspicioso y penetrante.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La voluntad de las partes interesadas está inclinada a servir al gobernante. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida al gobernante. Blofeld: El presagio es favorable debido a la lealtad continua al gobernante. [El gobernante está ahora rodeado de hombres malvados o de logros mediocres, pero el Hombre Superior continúa ayudándolo.] Ritsema/Karcher: Propósito ubicado en un jefe de hecho. Cleary (2): La voluntad está en el líder. Wu: Porque la aspiración es servir al rey.

Legge: Naturalmente deberíamos esperar que el avance de la primera de las tres líneas magnéticas conduzca al mal. Pero si se propone ser firme y correcta, logrará un resultado diferente. Ella es parte del grupo de fuerzas inferiores que son capaces de cambiar de opinión y poner su corazón en amar a su gobernante.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, las personas inferiores están avanzando. El hombre se retira del cargo público para preservar su integridad. Trae consigo a sus asociados, que son como el césped que se adhiere a la hierba arrancada.

Wing: Si no es posible cambiar o influir en el entorno actual mientras se preservan los principios que han formado tu carácter, entonces retírate completamente. El éxito te llegará en un sentido más profundo de lo que podría realizarse en una situación de compromiso. Asociados importantes pueden irse contigo. Buena fortuna.

Editor: Compara esto con la primera línea del hexagrama anterior. En algunas circunstancias, el significado puede ser similar al proverbio: "Dios los cría y ellos se juntan." En otro sentido, si "raíces de hierba" son la base, fuente, esencia desnuda de algo, entonces la primera línea puede representar las raíces del trigrama inferior, que se ve como un grupo de hierba o "grupo de fuerzas inferiores." La imagen sugiere la separación de uno mismo de una posición arraigada y el movimiento hacia arriba. Confucio ve este movimiento como acorde con la voluntad del "gobernante" -- en términos psicológicos: la voluntad del Yo.

Esfuérzate por ascender en ti mismo, reuniendo del cuerpo todos tus miembros que han sido dispersados y esparcidos en la multiplicidad desde esa unidad que una vez abundó en la grandeza de su poder. Reúne y unifica las ideas innatas e intenta articular las que están confusas y sacar a la luz las que están oscurecidas.
Porfirio

A. Un cambio fundamental para mejor, o el primer paso hacia la unidad: apoyo de base.

B. Un ascenso desde una posición fija. Una confederación de elementos inferiores se combina para servir a un todo mayor.

C. La forma sigue a la función. Mantente conectado con tus orígenes/valores básicos en el contexto del significado del hexagrama en el Juicio y la Imagen.

D. La acción sigue a la percepción.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto actuando de acuerdo con la ordenación del Cielo, y sin cometer error. Sus compañeros vendrán y compartirán su felicidad.

Wilhelm/Baynes: Quien actúa bajo el mandato del más alto permanece sin culpa. Aquellos de igual mentalidad participan de la bendición.

Blofeld: Lo que se hace en respuesta a un mandato de lo alto no puede ser un error. Sus compañeros también son hechos ilustres y bendecidos. [Sin embargo, según Confucio, si un gobernante es completamente malvado, puede ser considerado un bandido y removido. Aparte de eso, la obediencia a la autoridad debía ser incuestionable.]

Liu: Quien actúa de acuerdo con las órdenes del más alto no recibe culpa. Sus compañeros comparten su bendición.

Ritsema/Karcher: Poseyendo destino, sin falta. Cultivando satisfacción radiante.

Shaughnessy: Hay un mandato; no hay problema; bendiciones atadas al tronco partido.

Cleary (1): Si hay una orden, no hay falta. Los compañeros alcanzan la felicidad.

Cleary (2): Si hay orden, no hay culpa. Los compañeros se aferran a las bendiciones.

Wu: Haber recibido el mandato de arriba está sin culpa. Aquellos de igual tipo compartirán la bendición.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El propósito de su mente puede llevarse a cabo. Wilhelm/Baynes: Lo que se quiere se hace. Blofeld: Aquellos que llevan a cabo órdenes están obedeciendo la voluntad del gobernante. Ritsema/Karcher: Propósito moviéndose de hecho. Cleary (2): Porque la voluntad se lleva a cabo. Wu: Sus aspiraciones prevalecerán.

Legge: La acción del sujeto de la línea, cuya actividad está templada por su posición magnética, será buena y correcta, y resultará en éxito y felicidad. La cuarta línea está justo debajo del lugar del gobernante, y cediendo a la voluntad del Cielo, o del gobernante, logra que su propósito se lleve a cabo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Ocurre un cambio para mejor. Para tener éxito en crear orden y hacer progresos, sin embargo, el hombre debe recibir la autoridad necesaria para realizar la tarea. Fracasará si procede por su propia iniciativa y juicio.

Wing: Es posible cambiar toda la situación a una de progreso y orden. Si sinceramente escuchas un llamado a la tarea y estás en armonía con el cosmos, tú y tus asociados se beneficiarán. Si simplemente te autoproclamas líder, podría resultar en confusión.

Editor: Psicológicamente, la idea aquí es que cuando el ego sigue los principios del Trabajo, o la voluntad del Ser (que equivale a lo mismo), otros elementos dentro de la psique ("sus compañeros") son inducidos a alinearse.

[Una vez que se ha logrado la unidad] el trabajo del destino puede comenzar, que es el funcionamiento como parte del Universo en evolución de Dios que [el individuo], como espíritu, se comprometió a llevar a cabo en primer lugar... ¿Y cómo lleva a cabo su destino? Siendo él mismo -- literalmente. Actuando desde el centro de su ser, su ser esencial. No actuando según los dictados de su mente, sus emociones o sus instintos, sino usándolos según sus necesidades y las de ellos.
G. Knight -- El Trabajo de una Fraternidad Oculta Moderna

A. Obedece los principios del Trabajo, y los elementos dispares seguirán tu liderazgo.

B. Estás en armonía con tu deber/destino/Trabajo.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra el derrocamiento y eliminación de la condición de angustia y obstrucción. Antes de esto existía esa condición. En adelante habrá alegría.

Wilhelm/Baynes: El estancamiento llega a su fin. Primero estancamiento, luego buena fortuna.

Blofeld: El estancamiento (obstrucción) ha sido superado y es seguido por gran alegría.

Liu: El estancamiento termina. Primero hay estancamiento, luego buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Subvirtiendo la obstrucción. Antes obstrucción, después regocijo.

Shaughnessy: Esposa momentánea; al principio negativa, luego feliz.

Cleary (1): Derribando la obstrucción: primero hay obstrucción, después alegría.

Wu: El estancamiento es expulsado, etc.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: ¿Cómo podría prolongarse? Wilhelm/Baynes: Cuando el estancamiento llega a su fin, se revierte. No se debe desear que sea permanente. Blofeld: Al final debe ser superado. ¿Cómo podría durar para siempre? [El proceso de cambio es continuo. Esta es la última línea, que se considera que ha emergido del mal simbolizado por el hexagrama en su conjunto.]Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que viva mucho tiempo? Cleary (2): ¿Qué puede durar? Wu: ¿Cómo podría durar?

Legge: Hay un fin a la condición de angustia. Era necesario que esa condición diera lugar a su opuesto; y la línea dinámica en el lugar más alto representa adecuadamente la alegría consecuente.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El estancamiento y la desintegración dan paso a la felicidad y el progreso. Pero pueden no durar mucho.

Wing: La oportunidad de cambiar una situación de Estancamiento a progreso está a la mano. No sucederá por sí sola. Es necesario un fuerte y continuo sentido de propósito para lograr y mantener las mayores alturas posibles de éxito.

Editor: Cuando esta línea cambia, el hexagrama se convierte en el número cuarenta y cinco: Contracción. Esto sugiere que cuando finalmente se rompe un impasse, la energía liberada comienza a acumularse para un nuevo ciclo de crecimiento.

Cuando uno ha aprendido a vivir con las manifestaciones del "no-yo" en una actitud de aceptación concreta, llevando sus características personales aparentemente inferiores como una carga en lugar de identificarse con ellas y al mismo tiempo permaneciendo humildemente abierto a las demandas de poderes transpersonales hasta ahora no realizados, se inicia una nueva fase de transformación psicológica. Los impulsos instintivos pueden cambiar de carácter y, en consecuencia, las necesidades de disciplina supresiva o sublimación pueden disminuirse. Mucho de lo que antes parecía malvado, o al menos compulsivamente perturbador, se revela como meramente primitivo y, por lo tanto, capaz de crecimiento constructivo. Los impulsos instintivos así transformados y maduros dejan de ser fuentes de peligro moral, tentación o pecado; en cambio, se convierten en los originadores de nuevos impulsos creativos y posibilidades de expresión que eventualmente amplían el alcance de la personalidad y con ella toda la vida.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. La situación está a punto de mejorar. Una vez que se integran las lecciones de un impasse, uno pasa a otras cosas.

3
Dificultad


Otros títulos: Dificultad al Comienzo, El Símbolo de la Explosión, Brotar, Acumular, Angustia, Dolores del Crecimiento Organizacional, Comienzos Difíciles, Dolores del Crecimiento, Obstáculos Iniciales, Dificultad Inicial

 

Juicio

Legge: Dificultad indica progreso y éxito a través de la corrección firme. No se debe actuar a la ligera, y es sabio buscar ayuda.

Wilhelm/Baynes: Dificultad al Comienzo trae supremo éxito, favoreciendo a través de la perseverancia. No se debe emprender nada. Es beneficioso nombrar ayudantes.

Blofeld: Dificultad seguida de sublime éxito. La persistencia en un curso justo trae recompensa; pero no busques un nuevo objetivo (o destino); es altamente ventajoso consolidar la posición actual. [La idea fundamental de este hexagrama es la del nacimiento y crecimiento en medio de la dificultad, como una semilla brotando y convirtiéndose en una planta joven que se abre camino a través de la tierra. Nuestros asuntos, aún en sus primeras etapas, son vulnerables; no debemos aventurarnos, sino atenderlos hasta que maduren; entonces, con el cuidado adecuado, la semilla dará lugar a un espléndido árbol. El trigrama superior, un pozo, sugiere la necesidad de precaución; pero, si atendemos estos presagios, nuestro éxito está asegurado.]

Liu: Dificultad en el Comienzo: gran éxito. Es beneficioso continuar sin planear ir a algún lugar. Se debe encontrar ayudantes.

Ritsema/Karcher: Brotar. Primavera Creciente Cosechando Prueba. No aprovechar de tener dirección. Cosechando: instalando feudatarios. [Este hexagrama describe tu situación en términos de crecimiento inicial. Enfatiza que recolectar potencial en preparación para un arduo trabajo es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Acumular: Recibo principal; beneficioso para determinar. No tener aquí algún lugar a donde ir; beneficioso para establecer un señor.

Cleary(1): En dificultad, la creatividad y el desarrollo son efectivos si son correctos. No usar. Hay un lugar a donde ir. Es beneficioso establecer un gobernante.

Cleary(2): Creatividad es exitosa. Es beneficioso ser correcto. No hacer uso de ir a algún lugar. Es beneficioso establecer señores.

Wu: Angustia es primordial, omnipresente, próspera y perseverante. El sujeto debe proceder con precaución. Será ventajoso establecer marquesados.

 

La Imagen

Legge: La imagen de nubes y trueno forma Dificultad. El hombre superior, de acuerdo con esto, ajusta sus medidas de gobierno como al clasificar los hilos de la urdimbre y la trama.

Wilhelm/Baynes: Nubes y trueno: la imagen de Dificultad al Comienzo. Así el hombre superior trae orden del caos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago lanzado por las nubes -- dificultad prevalece. El Hombre Superior se ocupa de poner las cosas en orden.

Liu: Nubes y trueno simbolizan Dificultad al Comienzo. El hombre superior hace orden del desorden.

Ritsema/Karcher: Nubes, Trueno, Brotar. Un chun tzu usa los cánones para coordinar. [Cánones: estándares, leyes; regular, regularizar; los Cinco Clásicos. El ideograma: hilos de urdimbre en un telar.]

Cleary(1): Trueno en las nubes está retenido; la persona superior ordena y organiza.

Cleary(2): Nubes y trueno – Dificultad. Así los líderes organizan.

Wu: Nubes y trueno forman el hexagrama Angustia. Así el jun zi planea y organiza.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción, pero la acción correcta tiene éxito frente al peligro. Por la acción del trueno y la lluvia, que son los atributos de los trigramas inferior y superior, todo entre el Cielo y la Tierra se llena. Pero las condiciones del tiempo son irregulares y oscuras. La autoridad debe ser delegada, pero no se debe sentir que se ha asegurado el descanso y la paz incluso entonces.

Legge: El carácter escrito para Dificultad es pictórico, y muestra una planta luchando con dificultad mientras se eleva por encima de la superficie de la tierra. Esta dificultad inicial es una metáfora de cómo la lucha es la condición de un estado que emerge del desorden después de una revolución. El autor vio su mundo social y político en gran desorden y difícil de reformar, sin embargo, tenía fe en sí mismo y en el destino de su Casa. Que haya prudencia y precaución, con una adhesión inquebrantable a lo correcto. Que el gobierno de los diferentes estados sea confiado a hombres buenos y capaces -- entonces todo estará bien.

Según la disposición de los ocho trigramas, el Cielo y la Tierra son los padres de los otros seis, que son sus hijos. El primogénito es el trigrama inferior de Movimiento, y el segundo hijo es el trigrama superior de Peligro. McClatchie traduce aquí: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento."

El poder de moverse en el trigrama inferior es probable que produzca grandes efectos; hacer esto en circunstancias peligrosas y difíciles (simbolizadas por el trigrama superior) requiere firmeza y corrección. Buenos príncipes en todo el reino ayudarán a remediar el desorden político y social de los tiempos, pero el gobernante supremo no debe confiar en sus subordinados hasta el punto de relajar su vigilancia.

El trigrama inferior representa el trueno, el superior representa nubes de lluvia. El hexagrama, por lo tanto, nos sitúa en la atmósfera de una tormenta eléctrica -- una metáfora de la situación de un estado político en dificultad. Cuando el trueno ha resonado, y las nubes han descargado su carga de lluvia, la atmósfera se aclara y hay una sensación de alivio.

Anthony: Este hexagrama significa que aún no hemos encontrado el camino correcto.

También significa confusión: demasiadas posibilidades. Nada está claro. Esta falta de claridad es el "obstáculo" al que se refiere la primera línea del hexagrama. En la segunda línea, los remedios que surgen son inapropiados. En las primeras etapas de tratar con un problema, estamos tentados a aferrarnos a soluciones, mientras que deberíamos esperar hasta que las acciones adecuadas se vuelvan claras.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Bajo las condiciones de Dificultad es mejor marcar el tiempo mientras se busca asistencia.

El hombre superior utiliza un análisis cuidadoso para separar el orden del caos.

El título de Wilhelm para este hexagrama es Dificultad al Comienzo. Prefiero Dificultad, porque es una situación que se encuentra en cualquier fase del Trabajo, no solo al comienzo.

Dificultad se experimenta porque la confusión y la multiplicidad prevalecen durante la fase inicial de cualquier actividad creativa -- los pensamientos y sentimientos proliferan y amenazan con abrumar la mente con una complejidad infinita. La única manera de proceder bajo tales circunstancias es clasificar cuidadosamente los componentes de la situación y ordenarlos en categorías y en orden de importancia. "Clasificar los hilos de la urdimbre y la trama" es tejer un lío enredado en un tapiz.

La Secuencia Ordenada de los Hexagramas nos da una imagen de lo que ocurre bajo el hexagrama de Dificultad:

Cuando hubo Cielo y Tierra, luego después todas las cosas fueron producidas. Lo que llena el espacio entre el Cielo y la Tierra son esas cosas individuales. Por lo tanto, el Dinámico y el Magnético son seguidos por Dificultad. Dificultad significa llenar.

"Llenar," se traduce como "plenitud" en algunas traducciones. Este es el significado exacto del término gnóstico: "Pleroma," o "Plenitud" que Jung correlaciona con el Inconsciente Colectivo o Psique Objetiva. Estas son dimensiones interiores de las que emanan las energías arquetípicas que experimentamos como impulsos instintivos y complejos emocionales. Este es el "hiperespacio" desde el cual el Yo, a través del oráculo, responde a nuestras consultas y dirige el Trabajo.

Así vemos que el tercer hexagrama, siguiendo la creación del par cósmico de opuestos en las dos primeras figuras, representa una progresión dialéctica. Lao Tse, quien escribió el Tao Te Ching unos seiscientos años después de que el I Ching fuera escrito, describe este proceso de desarrollo:

Del Tao, nace Uno;

De Uno, Dos;

De Dos, Tres;

De Tres, el universo creado.

El universo creado lleva el yin en su espalda

y el yang al frente;

A través de la unión de sus principios que todo lo impregnan

alcanza la armonía.

La idea idéntica se encuentra en muchas tradiciones, dándole el estatus de un arquetipo dentro de la conciencia humana. No es necesario estar familiarizado con la terminología técnica de la Cábala para reconocer que se está discutiendo la misma idea en el siguiente pasaje:

En Chokmah y Binah tenemos el arquetipo Positivo y Negativo; la Masculinidad y Feminidad primordiales, establecidas mientras "el semblante no contemplaba el semblante" y la manifestación era incipiente... Es entre estos dos aspectos polarizantes de la manifestación -- el Padre Supernal y la Madre Supernal -- que se teje la red de la vida; las almas van y vienen entre ellos como la lanzadera de un tejedor. En nuestras vidas individuales, en nuestros ritmos fisiológicos, y en la historia del ascenso y caída de las naciones, observamos la misma periodicidad rítmica.
D. Fortune -- La Cábala Mística

Esta idea ha sido expresada muy simplemente:

Todas las cosas son una sola forma que se ha dividido y multiplicado en tiempo y espacio.
W.B. Yeats -- Una Visión

¿No es el cielo un padre y la tierra una madre, y no son todas las cosas vivientes con pies o alas o raíces sus hijos?
-- Black Elk

Y también con complejidad poética:

En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Ahora la tierra era un vacío informe, había oscuridad sobre el abismo, y el espíritu de Dios se cernía sobre el agua... Dios dijo, "Que las aguas se llenen de criaturas vivientes, y que las aves vuelen sobre la tierra dentro de la bóveda del cielo." Y así fue... Dios los bendijo, diciendo, "Sean fructíferos, multiplíquense, y llenen las aguas de los mares; y que las aves se multipliquen sobre la tierra.
Génesis

Hay algunas ideas profundas en estas imágenes sobre la estructura de la conciencia humana y los contenidos de la psique inconsciente. La idea básica es la de Emanación -- la creación de la realidad física desde un principio supremo en jerarquías ordenadas de creciente complejidad. Este concepto es esencial para una comprensión completa del Trabajo.

La involución del hombre fue su descenso desde la esfera del espíritu, desarrollando cuerpos de naturaleza mental, emocional y luego física hasta que se manifestó en este planeta. Su evolución es civilizar este planeta y desarrollar el dominio de los planos físico, emocional y mental y volver a unirse en unidad con Dios una vez más, completando así el ciclo. Vino de Dios como una Chispa de Fuego Divino inexperta y regresa a Él, con toda la experiencia de la manifestación, como un Señor de la Humanidad.
Gareth Knight -- El Trabajo de una Fraternidad Oculta Moderna

En muchos sistemas de pensamiento, la proliferación de fuerzas se ve en términos sexuales -- los padres cósmicos producen entidades en pares masculinos y femeninos (sijigias gnósticas), que a su vez producen descendencia. Por lo tanto, Confucio dice: "La dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción." Que esto tiene una connotación sexual explícita se confirma por McClatchie: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento." Así vemos que la correlación correcta e incorrecta ("interacción") de líneas dinámicas (masculinas) y magnéticas (femeninas) en cualquier hexagrama del I Ching simboliza las combinaciones favorables (que potencian la vida) o desfavorables (que niegan la vida) de pensamiento y sentimiento dentro de la psique.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

La interacción sexual del Cielo y la Tierra también se describe en el hexagrama número once, Armonía. En términos de estas metáforas sexuales, ¿qué implica el término "adulterio" en relación con el Trabajo? Consulta el hexagrama número cuarenta y cuatro, Tentación, para obtener más información sobre este tema.