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Petite contrainte 9.1.4.5 50 Le Chaudron

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9
Petite contrainte
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50
Le Chaudron

S'accorder
Toutes les parties conviennent de faire des efforts pour parvenir à une compréhension mutuelle.
taoscopy.com


Petite contrainte 9
Concentrez-vous sur les petits détails et les actions subtiles.
Une persistance douce et de la retenue vous mèneront progressivement au succès.


Line 1
Revenir sur le bon chemin apporte de la bonne fortune.
Il n'y a pas de blâme à corriger sa trajectoire.


Line 4
La sincérité et l'honnêteté peuvent résoudre les conflits et apaiser les peurs, conduisant à un état sans reproche.


Line 5
La sincérité et la loyauté dans les relations apportent un soutien mutuel et une richesse dans les connexions.


Le Chaudron 50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur.
Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.



9
Petite contrainte


Autres titres : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit, Le Symbole de la Petite Restriction, Le Moindre Nourrisseur, Apprivoiser les Petites Puissances, Petite Accumulation, Petite Récolte, Petite Obstruction, Nourriture par le Petit, Restriction par le Faible, Restreint, Petite Restriction, La Force Faible, La Force du Petit, Les Forces Faibles Retiennent les Forces Fortes "La restriction est petite, le succès suit. Surmonter quelque chose de petit qui empoisonne ou agace. Soulager partiellement une situation. Influencer ce que l'on ne peut pas changer.” -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :La Restriction Passive entraîne progrès et succès. Nous voyons des nuages denses, mais pas de pluie venant de nos frontières occidentales.

Wilhelm/Baynes : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit a du succès. Nuages denses, pas de pluie de notre région occidentale.

Blofeld : Le Moindre Nourrisseur. Succès ! Des nuages denses ne donnant pas de pluie approchent des faubourgs occidentaux. [Dans l'ensemble, cet hexagramme présage du bien pour nous. Le vent soufflant à travers les cieux n'a pas les vertus nourrissantes de la pluie, mais il nous rafraîchit et nous fait nous sentir mieux. Ainsi, si les choses vont raisonnablement bien pour nous, nous pouvons nous attendre à une amélioration, surtout à l'avenir lorsque, vraisemblablement, la pluie nourrissante tombera. Cependant, comme les lignes trois et six l'indiquent, si nous sommes en difficulté sérieuse, nous ne devons pas attendre beaucoup d'aide de la fortune plutôt douce qui souffle vers nous. La conception de quelque chose de faible ou de souple apportant un grand bénéfice a été grandement développée par les taoïstes qui, comme s'ils étaient familiers avec le judo, reconnaissent la force que l'on trouve dans la douceur et la dangereuse faiblesse parfois occasionnée par trop de force. Le nom de cet hexagramme compris quelque peu différemment peut également être pris pour signifier que le moment est propice pour entreprendre une activité supplémentaire ou le soin des jeunes.]

Liu : Apprivoiser les Petites Puissances : succès. Des nuages épais viennent de l'ouest. Pas de pluie. [Cette situation symbolise la préparation qui précède un nouveau développement.]

Ritsema/Karcher :Petite Accumulation, Croissance. Nuages voilants, pas de pluie. Provenant de mes banlieues occidentales. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété d'événements et d'impulsions apparemment non connectés. Il souligne que retenir et accumuler ces expériences en s'y adaptant est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy :Petite Récolte :Réception ; des nuages denses ne pleuvent pas de notre pâturage occidental.

Cleary (1) :Nourriture par le petit est développementale. Des nuages denses ne pleuvent pas, provenant de sa propre province occidentale.

Cleary (2) : À petite obstruction, nourrir le petit réussit… (etc.)

Wu :Restriction du Petit indique la pénétration. Il y a des nuages denses, mais pas de pluie venant de notre campagne occidentale.

 

L'Image

Legge : L'image du ciel avec le vent se déplaçant au-dessus forme Restriction Passive. Le supérieur, en accord avec cela, orne la manifestation extérieure de sa vertu.

Wilhelm/Baynes : Le vent souffle à travers le ciel : l'image du Pouvoir Apprivoisant du Petit. Ainsi le supérieur affine l'aspect extérieur de sa nature.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers le ciel. Le Supérieur affiche ses accomplissements savants.

Liu : Le vent souffle à travers le ciel, symbolisant Apprivoiser les Petites Puissances. Le supérieur améliore sa capacité et sa vertu.

Ritsema/Karcher : Vent se déplaçant au-dessus du ciel. Petite Accumulation. Un chun tzu utilise la mise en valeur du motif pour actualiser-tao.[Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : Vent soufflant dans le ciel est petite nourriture; ainsi les personnes supérieures embellissent les qualités cultivées.

Cleary (2) : Vent se déplaçant dans le ciel, nourrir le petit. Ainsi les leaders embellissent les qualités cultivées.

Wu : Le vent souffle dans le ciel au-dessus ; c'est Restriction du Petit. Ainsi le jun zi affine sa vertu splendide.


COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans le neuvième hexagramme, la ligne magnétique prend sa place appropriée, et toutes les lignes au-dessus et en dessous lui obéissent -- d'où le nom Restriction Passive. La figure est composée des trigrammes de Force plus Flexibilité. Les lignes dynamiques occupent les places centrales, et leur volonté est accomplie -- cela signifie progrès et succès. Des nuages denses mais pas de pluie dépeignent les lignes dynamiques avancées, mais leur source à l'ouest montre que leur influence bénéfique n'a pas encore été ressentie.

Legge : Le symbolisme de l'hexagramme Restriction Passive est tiré de la ligne magnétique à la quatrième place qui retient toutes les lignes dynamiques en restriction. Cela est dû au fait que la quatrième place est correctement passive (magnétique), et la réponse des autres lignes est donc une soumission à son autorité.

La deuxième phrase du Jugement indique le temps et le lieu du roi Wen dont la patrie était la partie occidentale de la Chine au XIIe siècle av. J.-C. La pluie venant et humidifiant le sol provoque la croissance luxuriante du monde naturel, et symbolise les bénédictions qui découlent d'un bon gouvernement. Par conséquent, de l'ouest, le territoire héréditaire de l'auteur légendaire du I Ching, viennent les bénédictions qui pourraient enrichir tout le royaume. Ici, cependant, elles sont d'une certaine manière retenues -- les nuages denses ne vident pas encore leurs réserves. Ch'eng-tzu, Wang Feng, et d'autres érudits disent, en effet : Les nuages denses devraient donner de la pluie. Qu'ils existent sans le faire montre l'influence restrictive de l'hexagramme à l'œuvre. Mais l'influence dynamique des autres lignes continue encore, et la pluie finira par tomber. Le vent se déplace dans le ciel puis cesse -- il peut retenir pendant un temps, mais pas indéfiniment.

Cleary (1) : Étant fort, mais agissant de manière soumise, la soumission subjugue la force, et la force ne peut pas agir seule. Le cœur devient chaque jour plus humble, tandis que la vertu devient chaque jour plus élevée. On peut ainsi progressivement atteindre le royaume des sages. C'est pourquoi la nourriture par le petit est développementale.

Cleary (2) : Lorsque vous rencontrez des situations qui vous obstruent et vous enlacent, si vous ne devenez pas rancunier ou amer, mais vous vous nourrissez simplement pour les digérer, vous réussirez … En effet, les événements et situations qui vous obstruaient auparavant peuvent devenir des moyens de développement personnel ; c'est ainsi que vous réussissez … Cette ligne (Sic) indique la valeur de ne pas saisir le succès facile et la valeur des résultats à long terme.

Wu :Restriction du Petit signifie littéralement petite accumulation ou petite restriction. “Petit” est un autre nom pour yin. “Petite accumulation” ou “petite restriction” peut également signifier accumulation ou restriction du yin … Lorsqu'il y a des nuages, mais pas de pluie, cela signifie que quelque chose est intervenu et a empêché le cycle de se compléter ... Le jugement signifie simplement : De nombreux facteurs peuvent faire dérailler un succès potentiel et nous devrions les peser soigneusement avant de prendre une décision.

Anthony : Notre influence est limitée par les circonstances… Nous devrions éviter l'ambition de progresser car cela exerce une pression négative sur les gens. Cela indique également que nous ne faisons pas encore confiance à notre chemin de non-action ou au pouvoir de la vérité pour changer la situation…

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Le pouvoir est accumulé en retenant doucement son expression.

Le Supérieur transforme ses intuitions en composants de sa volonté consciente. Ou : Il travaille sur sa conscience extérieure, consciente (par opposition à intérieure, inconsciente). Ou : Il vit ses croyances.

La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Pouvoir Apprivoisant du Petit. J'ai substituéRestriction Passivecomme une phrase plus compatible avec l'anglais contemporain. Les titres rendus par les autres traducteurs, à mon avis, ne transmettent pas le sens de l'hexagramme : celui de Liu Apprivoiser les Petites Puissances semble même diamétralement opposé, bien qu'il soit évident que le titre a de multiples significations. En décrivant l'action des trigrammes dans cet hexagramme, Wilhelm transmet son sens essentiel. (Extrait de Lectures sur le I Ching):

La fonction du vent est d'apprivoiser les forces créatives, de les accumuler et de les rendre visibles. Il est extrêmement difficile de comprendre cette relation de forces, car le pouvoir utilisé ici n'est pas exprimé avec force, mais c'est la force la plus douce, la plus douce imaginable. Le vent est le moins visible de tous les phénomènes, et ce vent invisible est maintenant nécessaire pour concentrer ce qui tend vers le haut, le plus fort de tous les phénomènes ... L'inconscient agit et crée comme il le doit, et nous devrions nous soumettre aux vagues de ses vagues. Ce n'est que dans la région périphérique, dans la petite zone libre de conscience, que le travail peut être repris chaque jour, et tout ce qui a besoin d'être affiné peut être affiné. Ce n'est pas un travail superflu. Bien que cette petite zone de conscience et de liberté ne soit qu'une fine écorce, son contact avec les forces de l'inconscient est vigoureux ... Ainsi, ce qui est apparemment petit et insignifiant est, après tout, le pouvoir qui réussit à apprivoiser le chaos par un travail constant et de la persévérance.

Les lignes un à quatre du neuvième hexagramme montrent différentes formes de restriction pendant une période de tension croissante. Les nuages sombres s'accumulent, et nous savons qu'éventuellement la pluie tombera et la tension sera relâchée. La pluie symbolise toujours une union entre le Ciel et la Terre dans le I Ching,ce qui signifie à son tour une synthèse de quelque sorte. Dans le cas présent, la synthèse est encore en cours de construction, et bien que la tension semble exiger une action, nous sommes conseillés de rester immobiles. La force magnétique doit retenir la pression écrasante des forces dynamiques.

La cinquième ligne dépeint le point focal où les forces sont rassemblées, et la sixième ligne montre la retenue nécessaire pour permettre à la nouvelle transformation de se stabiliser. Si nous retournons l'hexagramme, nous obtenons Avance Prudente, qui dépeint une situation différente dans laquelle une action très prudente est requise. Dans le cas présent cependant, aucune action n'est la bonne action.

Par l'activité de la providence divine, une abondance de bénédictions descend sur les créatures, mais cet éveil du pouvoir de la providence dépend des actes des êtres créés, sur "l'éveil d'en bas".
Gershom Scholem – Kabbale


Line 1

Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet revenant et poursuivant son propre chemin. Quelle erreur pourrait-il commettre ? Il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Retourner au chemin. Comment pourrait-il y avoir du blâme dans cela ? Bonne fortune.

Blofeld : Comment le retour à ce chemin pourrait-il être blâmable ?

Liu : Retourner au bon chemin. Alors comment peut-on être blâmé ? C'est une bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Retourner à l'origine du tao. Pourquoi une faute ? Significatif.

Shaughnessy : Retourner du chemin, quel pourrait être son problème ? De bon augure.

Cleary (1) : Retourner par le chemin – comment cela pourrait-il être blâmable ? Cela présage bien.

Wu : En retournant à son propre chemin, comment peut-il être blâmé ? Ce sera de bon augure.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il revient et poursuit son propre chemin -- il est juste qu'il y ait de la bonne fortune. Wilhelm/Baynes : C'est quelque chose qui présage bien. Blofeld : Ce passage nous assure de la bonne fortune. Ritsema/Karcher : La droiture de quelqu'un est vraiment significative. Cleary (2) : Il est juste qu'il y ait de la bonne fortune. Wu : « En retournant à son propre chemin » signifie bonne fortune.

Legge : La première ligne est la première ligne du trigramme de la Force, occupant ici sa place appropriée. Par conséquent, malgré le contrôle de la quatrième ligne, il reprend son mouvement et avancera selon sa nature forte.

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme avance. Cependant, lorsqu'il rencontre des obstacles, il revient à l'état de plus grand choix. En ne forçant pas son chemin, il atteint finalement son objectif.

Wing : En forçant votre chemin, vous rencontrez des obstacles. Il est préférable de se retenir à une position où vous avez le choix d'avancer ou de reculer. Ensuite, vous pouvez vous préoccuper de la véritable nature de la situation et réagir en conséquence.

Anthony : En prenant en main le problème, nous adoptons une attitude de tout ou rien, pour forcer une sorte de conclusion. Cette impatience découle du désir et de la tentative de notre ego de dominer la situation. Cela est voué à l'échec. Il est préférable de revenir au chemin de l'acceptation et de la modestie.

Cleary (1) : Être fort tout en restant humble, dissimuler sa lumière et la nourrir dans l'obscurité, embrasser le Tao et rester stable, ne pas blesser la réalité intérieure par l'artificialité extérieure, c'est être capable de revenir par le chemin. Être capable de revenir par le chemin, bien que la nourriture soit petite, on peut en tirer sa nourriture, et l'énergie forte grandit jour après jour ; non seulement cela est sans reproche, mais cela apporte de la bonne fortune. C'est la nourriture d'être grand tout en étant humble et en paraissant petit.

Cleary (2) : Dans le premier yang, la connaissance précise est forte, donc les obstacles causés par les événements ne peuvent pas faire de mal, et ainsi on « revient par le chemin ».

Éditeur : Le commentaire de Legge ici est incohérent avec sa propre traduction de la ligne. La première ligne forte veut aller de l'avant, mais l'idée de la figure est la retenue passive, et le symbole de cette retenue est sa corrélation avec la quatrième ligne. Il accepte son message et revient à la vertu en retenant son élan vers l'avant. La traduction de Wilhelm exprime cette idée comme un commandement de « Retourner au chemin » -- c'est-à-dire : « Retourne là où tu appartiens. » La traduction de Ritsema/Karcher de « Retourner à l'origine du tao » est peut-être l'image la plus puissante. Cette ligne est parfois reçue lorsque des doutes surgissent au sujet du Travail ou de notre façon de le traiter : elle nous dit de faire confiance à notre connaissance intérieure. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le n°57, Pénétration, avec le conseil correspondant : « En avançant et en reculant, la persévérance d'un guerrier est bénéfique. »

Une connaissance des opinions des autres peut nous guider dans nos recherches tant que nous ne pouvons pas trouver la vérité en nous-mêmes, mais une telle connaissance est aussi susceptible de nous induire en erreur que de nous mener à bien ; la seule façon d'arriver à la reconnaissance et à la compréhension de la vérité est le développement de la connaissance de soi.
F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties

A. Ne vous précipitez pas. Retenez votre besoin compulsif d'agir. Ne dépassez pas votre autorité.

B. Image d'un retour à la normalité.

C. Restez persévérant dans votre conduite du Travail. Vous savez exactement ce que c'est.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet possédant de la sincérité. Le danger de l'effusion de sang est ainsi évité, et sa raison d'appréhension est écartée. Il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Si vous êtes sincère, le sang disparaît et la peur cède. Pas de blâme.

Blofeld : Grâce à la confiance, les actes sanglants et terribles sont évités -- pas d'erreur.

Liu : Si vous êtes franc, l'effusion de sang et la peur disparaissent ; pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Possédant la conformité. Le sang s'en va, la crainte s'évanouit. Sans faute. [Possédant la conformité : "L'intérieur et l'extérieur sont en accord ; la confiance des esprits a été capturée..."]

Shaughnessy : Il y a un retour ; le sang s'en va, sortant prudemment ; il n'y a pas de problème.

Cleary (2) : S'il y a de la véracité, le sang part et la peur s'en va, et il n'y a pas de faute.

Wu : Il y a de la confiance en soi. Le sang disparaît et la vigilance diminue. Il n'y aura pas de blâme.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Les sujets des lignes ci-dessus s'accordent avec elle. Wilhelm/Baynes : Celui du sommet est d'accord dans l'attitude. Blofeld : La volonté de nos supérieurs est identique à la nôtre. Ritsema/Karcher : Unissant les objectifs au-dessus en effet. Cleary (2) : Il y a une consonance de volonté avec en haut. Wu : Il partage un objectif commun avec la personne au-dessus.

Legge : La ligne quatre, la seule ligne magnétique entourée de lignes dynamiques, pourrait bien s'attendre à des blessures et ressentir de l'appréhension en essayant de retenir les autres. Mais elle est à sa place appropriée et est la première ligne du trigramme de la Flexibilité Docile. On dit qu'elle a de la sincérité, et les lignes dynamiques sont émues à la sympathie et à l'aide, et il n'y a pas d'erreur.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme suit le chemin de la flexibilité juste, éliminant ainsi les angoisses et évitant les dangers de l'effusion de sang. Il est toujours conscient de la question : et si vous avez tort ?

Wing : Si vous êtes honnête et sincère et influencez les autres avec les bons conseils, vous pouvez éviter les dangers existants et terribles. La peur et l'anxiété céderont uniquement à la vérité. Alors aucune erreur ne sera commise.

Éditeur : La ligne quatre donne au symbolisme de l'hexagramme son sens. C'est la force passive de la non-action qui retient correctement toute impulsion dynamique.

Alors que l'individu prend en charge les situations et les expériences de sa vie, pas à pas, depuis le tout début, et amène devant le tribunal de sa conscience adulte les actes de son ancien moi ignorant et inconscient, il se trouve obligé de prendre la responsabilité de certains actes, accomplis dans l'ignorance, pour lesquels à l'époque il ne pouvait pas prendre la responsabilité... Alors que (il) suit ce processus de prise de responsabilité pour son ancienne inconscience, les actions qui étaient à cette époque hors de son contrôle, complètement autonomes, perdues pour la personnalité, sont rejointes à la conscience. Quelque chose de lui-même qui a été en possession du dragon est racheté, et cette quantité d'énergie du dragon est capturée pour l'usage propre de l'individu.
M. E. Harding --Énergie Psychique

A. Le courage de vos convictions vous aidera à surmonter une situation difficile. La dévotion sincère au Travail résout tous les problèmes, traverse toutes les tempêtes.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet possédant la sincérité et attirant les autres à s'unir à lui. Riche en ressources, il emploie ses voisins dans la même cause que lui.

Wilhelm/Baynes : Si vous êtes sincère et loyalement attaché, vous êtes riche de votre voisin.

Blofeld : La confiance est comme un cordon pour lier les cœurs des autres. Avec elle, nous enrichissons nos voisins.

Liu : Si vous êtes sincère, vous serez enrichi par votre voisin.

Ritsema/Karcher : Possédant la conformité, liant ainsi. Richesse : utilisant son voisin. [Possédant la conformité :"Intérieur et extérieur sont en accord ; la confiance des esprits a été capturée..."]

Shaughnessy : Perdre des moutons à Yi ; il n'y a pas de regret.

Cleary (1) : Il y a de la véracité dans la compagnie ; la prospérité est partagée avec le voisin.

Wu : L'association renforce la confiance en soi. Avec la richesse, il est capable d'atteindre et d'aider ses voisins.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Sa sincérité attire les autres à s'unir à lui -- il n'utilise pas seulement ses propres ressources riches. Wilhelm/Baynes : Vous ne serez pas seul dans vos richesses. Blofeld : Cela implique de ne pas s'enrichir seul. Ritsema/Karcher : Pas de richesse solitaire en effet. Cleary (2) : On ne profite pas des bénédictions seul. Wu : Il ne garde pas la richesse pour lui-même.

Legge : La ligne cinq occupe la place centrale et grâce à sa sincérité, elle convertit les lignes quatre et six en voisins utiles qui offrent leur énergie et leurs ressources pour accomplir un but commun.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les partenaires se renforcent mutuellement par la loyauté. L'homme utilise à la fois ses propres ressources et celles de ses voisins pour faire avancer leur cause commune.

Wing : Grâce à une relation coopérative et loyale avec un autre, vous augmentez mutuellement vos ressources. De cette façon, vous pouvez atteindre votre objectif.

Éditeur : Psychologiquement, cela image une unité intérieure -- un rassemblement d'énergie pour aborder une tâche digne. Les éléments clés sont le dévouement de l'ego et sa capacité à rassembler ses forces.

Le terme individuation signifie devenir entier et implique donc la nécessité de réconcilier les parties conscientes et inconscientes de la psyché. En pratique, le processus implique deux étapes. La première est celle de rechercher et de reconnaître toutes les parties éparpillées de la psyché et de les rassembler ; la seconde est celle de les amalgamer et de les coordonner, ainsi que les énergies qui leur sont inhérentes, afin qu'elles forment un tout significatif -- un cosmos, non un chaos.
M.E. Harding -- Énergie Psychique

A. Rassemblez-vous et mettez-vous au travail.

B. La sincérité inspire la coopération.

C. Une alliance coopérative.

50
Le Chaudron


Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.

Wilhelm/Baynes :Le Chaudron. Suprême bonne fortune. Succès.

Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !

Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.

Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]

Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.

Cleary (1) : Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.

Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.

Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.

 

L'Image

Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.

Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.

Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.

Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.

Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.

Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.

Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.

Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.

La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.

L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.

Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.

Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.

Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient.
M.E. Harding -- Énergie Psychique

Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :

Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe.
Liu I-ming

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?