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Discipline7
L'alignement stratégique mène à la victoire ; la discipline et la structure garantissent le succès.
↓ Line 1
Une organisation adéquate et la discipline sont essentielles. Sans elles, l'échec est probable.
↓ Line 2
Être à la bonne place au sein du groupe apporte succès et reconnaissance.
↓ Line 3
Porter des fardeaux inutiles ou des problèmes passés conduit à l'échec.
↓ Line 4
Un retrait stratégique est parfois nécessaire et sage.
↓ Abondance55
L'abondance et la prospérité vous entourent, mais veillez à ne pas les laisser mener à l'arrogance ou à la distraction. Restez concentré et authentique dans le moment présent pour tirer le meilleur parti de vos opportunités.
7 Discipline
Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]
Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]
Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.
Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.
L'Image
Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.
Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.
Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.
Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.
Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.
Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.
Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.
Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.
En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.
L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.
Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.
Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.
L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.
Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.
Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi." Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre l'armée avançant selon les règles pour un tel mouvement. Si celles-ci ne sont pas bonnes, il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Une armée doit se mettre en marche dans un ordre approprié. Si l'ordre n'est pas bon, le malheur menace.
Blofeld : Une armée se construit par la discipline ; sans elle, la corruption menant au désastre survient.
Liu : Une armée doit être mise en ordre correct. Sinon, il y aura un désastre.
Ritsema/Karcher : Légions sortant en utilisant l'ordonnance. Obstruer la vertu : piège. [Ordonnance, LU : Loi, règlement fixe ; réguler par la loi, diviser en bien et mal.]
Shaughnessy : Les troupes sortent en rangs ; ce n'est pas bon ; inauspicieux.
Cleary (1) : L'armée doit avancer de manière ordonnée : Sinon, même le bien devient mauvais.
Cleary (2) : ... Nier le bien conduit au malheur.
Wu : L'armée partant en guerre nécessite une stricte observance de la discipline. Quand la discipline n'est pas appliquée, il y aura un désastre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Si les règles ne sont pas respectées, il y aura du mal. Wilhelm/
Baynes : Perdre l'ordre est malheureux. Blofeld : Le désastre indiqué dans ce passage résulte d'une rupture de la discipline. Ritsema/Karcher : Laisser-aller l'ordonnance : piège en effet. Cleary (2) : S'il perd l'ordre, il y aura malheur. Wu : Manque de discipline signifie désastre.
Legge : Les règles sont doubles : Premièrement, la guerre doit être justifiée, et deuxièmement, la manière de la mener, surtout au début, doit être correcte.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, une cause juste, ainsi qu'une méthode appropriée pour mener la guerre, est essentielle pour le succès militaire.
Wing : Avant d'agir, assurez-vous que ce que vous proposez vaut la peine, sinon vous ne pourrez pas vous soutenir. Assurez-vous également d'être organisé. Sans ordre, vos affaires finiront dans le chaos et le malheur. La discipline est la clé ici.
Éditeur : Il y a une certaine ambiguïté dans cette ligne, et un avertissement implicite à maintenir une conscience totale. Elle ne vous dit pas que vous avez raison ou tort -- elle ne fait qu'une observation générale : un truisme. L'image dépeint la nécessité d'une hiérarchie correcte des forces (idées, concepts) pour atteindre un objectif. (Si vous ne connaissez pas la séquence correcte des chiffres, vous ne pouvez pas ouvrir un cadenas à combinaison.) Grossièrement, assurez-vous de bien comprendre votre situation avant d'agir. L'implication est que vous pourriez ne pas appréhender un aspect crucial de la question en cours, d'où le besoin de plus ou de meilleures données. Dans certains contextes, "ordonnances" ou "loi" peuvent se référer aux lois de la nature. Comparer avec la ligne 6.
Les sens de l'homme sage obéissent à son esprit, son esprit obéit à son intellect, son intellect obéit à son ego, et son ego obéit au Soi. Katha Upanishad
A. Une compréhension, une organisation et une discipline appropriées sont essentielles pour le succès. Mettez de l'ordre dans vos pensées et vos sentiments.
B. N'agissez pas tant que vous n'êtes pas absolument sûr que votre stratégie est la bonne.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le leader au milieu de l'armée. Il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur. Le roi chérit les myriades de régions dans son cœur.
Wilhelm/Baynes : Au milieu de l'armée. Bonne fortune. Pas de blâme. Le roi accorde une triple décoration.
Blofeld : Le général au milieu de son armée jouit de la bonne fortune et est exempt d'erreur. Trois fois il est honoré par le roi.
Liu : Un général travaille au sein de son armée. Bonne fortune, pas de blâme. Le roi confère un triple honneur.
Ritsema/Karcher : Localiser les légions, centrer significatif. Sans faute. Le roi accorde trois fois le destin.
Shaughnessy : Au milieu des troupes ; de bon augure ; il n'y a pas de problème ; le roi accorde trois fois le commandement.
Cleary (1) : Au centre de l'armée, bonne fortune, pas d'erreur ; le roi donne des ordres trois fois.
Cleary (2) : Être au milieu de l'armée est chanceux, sans reproche ... etc.
Wu : Être au centre de l'armée sera de bon augure et sans reproche. Le roi lui a accordé des louanges trois fois.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il a reçu la faveur du ciel. Le roi chérit les myriades de régions dans son cœur. Wilhelm/Baynes : Il reçoit la grâce du ciel. Il a le bien-être de tous les pays à cœur. Blofeld : C'est parce qu'il est estimé par le roi qu'il jouit de la bonne fortune et de la protection de son armée. Soucieux du bien-être de l'empire, le roi lui accorde trois fois le commandement. Ritsema/Karcher : Recevoir la faveur céleste en effet. Chérir les myriades de fiefs en effet. Cleary (2) : On reçoit la faveur céleste. Penser à toutes les provinces. Wu : Parce qu'il a la faveur du roi. Le roi a dans son cœur le bien-être de tout son peuple.
Legge : Les ordres du roi sont la nomination du général au commandement de l'armée. "Trois fois" ne signifie pas que cette nomination est venue trois fois, mais qu'elle a été donnée exclusivement au général avec la pleine confiance du roi. La faveur du ciel signifie la même chose, et indique que le souverain compte sur le général pour promouvoir le bien-être de tout le peuple dans les "myriades de régions" du royaume.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La nomination du commandement par le roi est donnée exclusivement au général. Ce dernier doit être en contact avec ses troupes, partageant le bon comme le mauvais.
Wing : Vous êtes dans une excellente position pour communiquer avec les autres. Parce que cette situation est si bien disposée, vous rencontrerez la bonne fortune et gagnerez la reconnaissance de vos supérieurs.
Éditeur : C'est une image claire de l'ego prenant son rôle approprié dans l'intégration de la psyché -- amenant pensées, passions et pulsions sous la discipline de la volonté. Un kabbaliste pourrait interpréter les trois honneurs conférés par "le roi" (le Soi) comme une autorité conférée dans les trois royaumes inférieurs de la sensation, de l'émotion et de la pensée.
Dans la stratégie à grande échelle, l'homme supérieur gérera de nombreux subordonnés avec dextérité, se comportera correctement, gouvernera le pays et favorisera le peuple, préservant ainsi la discipline du souverain. Miyamoto Musashi -- Un Livre des Cinq Anneaux
A. Une image de l'autorité responsable -- nourrissez et contrôlez vos forces.
B. C'est le rôle de l'ego de soumettre les forces autonomes de la psyché à la discipline de la volonté.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre comment l'armée peut éventuellement avoir de nombreux chefs inefficaces. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Peut-être que l'armée transporte des cadavres dans le chariot. Malheur.
Blofeld : L'armée transporte des chariots chargés de cadavres -- désastre !
Liu : L'armée transporte des cadavres. Malheur. [C'est un temps de deuil soudain.]
Ritsema/Karcher : Les légions transportent peut-être des cadavres. Écueil.
Shaughnessy : Parmi les troupes, certains rejoignent les cadavres ; inauspicieux.
Cleary (1) : L'armée a des pertes ; malchance.
Cleary (2) : L'armée peut avoir des pertes ; malheur.
Wu : L'armée peut devoir ramener des cadavres. Cela sera de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Peut-être que l'armée a des chefs oisifs -- grande sera son manque de succès. Wilhelm/Baynes : Cela est tout à fait sans mérite. Blofeld : Cela indique une défaite sérieuse. Ritsema/Karcher : Le grand sans réalisation en effet. Cleary (2) : Quand l'armée a des pertes, c'est un grand manque de succès. Wu : Malgré son grand nombre, elle ne réussit pas.
Legge : Le chanoine McClatchie traduit cela comme : "Représente des soldats comme s'ils gisaient morts dans leurs chariots de bagages, et c'est malchanceux." La ligne deux est le seul chef légitime de l'armée. La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique, comme si elle avait sauté par-dessus le chef et s'était perchée au-dessus de lui pour prendre le commandement. Dans les opérations militaires, il doit y avoir une volonté et un esprit dirigeant. Une autorité divisée est sûre d'entraîner l'échec.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La défaite survient lorsque d'autres interfèrent avec l'autorité du dirigeant choisi. Le commandement divisé est souvent fatal.
Wing : Il y a une absence de vision et de leadership. Qu'il s'agisse d'objectifs divergents ou que le leader en exercice soit simplement incompétent, le résultat est le même : malheur.
Éditeur : Interprété psychologiquement, cette ligne décrit l'une des vérités les plus fondamentales, mais les moins reconnues de la conscience humaine -- le fait que "l'unité" de la conscience est principalement illusoire. En effet, tout l'objectif du Travail est d'atteindre réellement cette unité que nous pensons déjà posséder. L'équation métaphorique de Legge des "cadavres" avec des "chefs inefficaces" n'est pas toujours appropriée -- dans son interprétation la plus neutre, la ligne peut dépeindre une situation de (comme le dit Liu) "deuil soudain" ou de chagrin accablant.
L'homme n'a pas de moi individuel. Mais il y a, à la place, des centaines et des milliers de petits moi séparés, très souvent totalement inconnus les uns des autres, ne se rencontrant jamais, ou, au contraire, hostiles les uns aux autres, mutuellement exclusifs et incompatibles ... Et chaque petit moi séparé est capable de s'appeler par le nom du tout, d'agir au nom du tout, d'accepter ou de refuser, de faire des promesses, de prendre des décisions, avec lesquelles un autre moi ou le tout devra traiter. – Gurdjieff
A. Êtes-vous en charge de vos pensées et de vos sentiments, ou font-ils vos choix pour vous ?
B. Soyez sur vos gardes contre les éléments inférieurs en vous-même ou dans la situation.
C. Suggère un poids mort, des bagages inutiles (croyances, etc.)
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre l'armée en retraite. Il n'y a pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : L'armée se retire. Pas de blâme.
Blofeld : L'armée se retire et s'arrête -- pas d'erreur !
Liu : L'armée se retire au bon moment. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Légions : la gauche se repose. Sans faute.
Shaughnessy : Les troupes campent à gauche ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : L'armée se retire et campe, il n'y a pas d'erreur.
Wu : L'armée arrête son avance et choisit de camper. Elle sera sans reproche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'y a pas eu d'échec dans le cours régulier. Wilhelm/ Baynes : Cela ne dévie pas de la voie habituelle. Blofeld : Aucune erreur n'est impliquée car se retirer et s'arrêter font partie de l'activité militaire normale. Ritsema/ Karcher : Pas encore lâcher les règles en effet. Cleary (2) : On n'a pas perdu le constant. Wu : Cela ne viole pas le cours normal de l'action.
Legge : La ligne quatre est magnétique et non centrale. Par conséquent, se retirer est naturel pour elle. Puisque la place est appropriée pour une ligne de cession, la retraite est correcte dans les circonstances. La retraite n'est pas une preuve d'échec dans une campagne. Quand l'avance mènerait à la défaite, la retraite est le cours régulier à suivre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est confronté à un ennemi supérieur. Une retraite ordonnée pour préserver l'armée est son bon cours d'action.
Wing : Les obstacles devant sont insurmontables. Lutter contre eux est inutile. Par conséquent, la manœuvre intelligente est la retraite.
Éditeur : Considérée objectivement, tout retrait d'une position incorrecte ne peut être qu'une stratégie de succès.
Mais même lorsque ces forces en nous sont temporairement plus fortes, lorsque la personnalité consciente est d'abord submergée par leur violence, le moi vigilant n'est jamais vraiment conquis. Il peut se retirer dans une forteresse intérieure et là se préparer et attendre le moment favorable pour contre-attaquer. Il peut perdre certaines batailles, mais s'il ne dépose pas les armes et ne se rend pas, l'issue ultime n'est pas compromise, et il obtiendra la victoire à la fin. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
A. Le retrait stratégique n'est pas une reddition.
55 Abondance
Autres titres : Abondance, Plénitude, Le Symbole de la Prospérité, Grandeur, Abondant, Richesse, Prolifique, Fécond, Luxuriant, Zénith, Affluence, Action Correcte, Comportement Lucide, "Signifie généralement que l'on aura assez pour ses besoins avec un peu plus. Ne signifie pas une grande richesse en règle générale." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Expansion de la Conscience signifie progrès et développement. Quand le roi est éclairé, il n'y a pas besoin de craindre un changement. Qu'il soit comme le soleil à midi.
Wilhelm/Baynes:Abondance a du succès. Le roi atteint l'abondance. Ne sois pas triste. Sois comme le soleil à midi.
Blofeld:Abondance -- succès ! Le roi les inspire. Ne sois pas triste ; il convient d'être comme le soleil à son zénith. [L'abondance en elle-même est souvent bonne ; mais elle est généralement suivie par le déclin de ce qui était abondant ; de plus, comme nous le verrons, il peut y avoir une abondance de ténèbres, ou de toute autre chose désagréable. (Le Jugement lui-même) peut être pris comme un présage favorable.]
Liu: Grandeur. Succès. Le roi atteint la grandeur, sans tristesse ; il devrait être comme le soleil à midi.
Ritsema/Karcher:Abondant, Croissant. Le roi l'imaginant. Pas de chagrin. Proprement centré sur le soleil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de profusion et d'abondance atteignant leur apogée. Il souligne que l'augmentation exubérante des choses à leur maximum est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy: Abondance: Réception ; le roi s'en approche ; ne sois pas triste. C'est approprié pour le milieu de la journée.
Cleary (1): Richesse est développementale. Absence de souci quand le roi est grand est adapté à midi.
Cleary (2):Richesse est succès ; un roi atteint cela. Ne t'inquiète pas. Profite du soleil à midi.
Wu: Un roi sage atteindra l'abondance. Il n'y a pas besoin de s'inquiéter, car il connaît l'opportunité d'observer le soleil de midi.
L'Image
Legge: L'homme supérieur, en accord avec cela, décide des cas de litige et répartit les punitions avec exactitude.
Wilhelm/Baynes: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble : l'image de l'Abondance. Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le tonnerre et l'éclair se produisant simultanément. L'Homme Supérieur décide des procès et inflige les pénalités nécessaires.
Liu: Le tonnerre et l'éclair venant ensemble symbolisent la Grandeur. L'homme supérieur juge les procès et impose les punitions.
Ritsema/Karcher: Tonnerre, éclair, culminant ensemble. Abondant. Un chun tzu utilise la séparation des litiges pour impliquer la punition.
Cleary (1): Le tonnerre et l'éclair arrivent tous deux, abondant. Ainsi les personnes supérieures rendent jugement et exécutent la punition.
Cleary (2): Le tonnerre et l'éclair viennent tous deux en richesse. Ainsi les leaders rendent des jugements et exécutent des punitions.
Wu: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble ; c'est l'Abondance. Ainsi le jun zi rend les verdicts et applique les punitions.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La grandeur de l'Expansion de la Conscience est due au Mouvement dirigé par la Clarté. Bien que le roi ait atteint cet état, il doit encore le rendre plus grand. Mais il n'y a pas besoin d'anxiété -- qu'il soit comme le soleil à midi : que sa clarté brille sur tout sous le ciel. Dès que le soleil et la lune atteignent le zénith, leur lumière commence à décliner. L'interaction du ciel et de la terre alterne entre abondance et rareté. Elle croît et décroît selon les saisons. Combien plus encore avec les hommes ou les forces spirituelles ! [Ritsema/Karcher traduisent "forces spirituelles" [Kuei Shen] par : "L'ensemble des êtres imaginaires à l'intérieur et à l'extérieur de l'individu ; pouvoirs spirituels, dieux, démons, fantômes, pouvoirs, fétiches." -- Ed.]
Legge: Le caractère chinois écrit désignant l'Expansion de la Conscience est le symbole d'être grand et abondant -- une condition de prospérité. Dans les affaires humaines, la prospérité cède souvent la place à son opposé. La leçon de l'hexagramme est de montrer comment le dirigeant peut préserver la prospérité de son état et de son peuple. Les trigrammes composants montrent la Force Motrice sous la direction de l'Intelligence. Un dirigeant avec ces attributs ne manquera pas de maintenir le progrès et le développement de son royaume. Il est conseillé de ne pas être anxieux, mais d'étudier comment il peut toujours être comme le soleil à son zénith, réchauffant et éclairant tout.
Il faut noter qu'un changement a été introduit dans cet hexagramme en expliquant le symbolisme des lignes. Normalement, pour que deux lignes aient une relation correcte, l'une doit être féminine (magnétique) et l'autre masculine (dynamique). Ici, deux lignes masculines dynamiques établissent une corrélation appropriée dans les premier et quatrième emplacements.
Dans l'Image, l'éclair apparaît comme le phénomène naturel dont la Clarté est le symbole dans le trigramme inférieur. Les vertus de Clarté et de Mouvement sont requises de l'homme supérieur dans le jugement des litiges.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Ne sois pas triste quand la vérité blesse : une perte d'illusion est un gain de conscience. Une fois véritablement atteinte, l'illumination ne peut être perdue, elle ne peut qu'être augmentée.
L'Homme Supérieur agit avec clarté en évaluant avec précision la cause et l'effet. [Ou : L'évaluation objective de toute contradiction est la voie pour la comprendre.]
Le cinquante-cinquième hexagramme est très intrigant car il semble avoir un titre trompeur dans le chinois original, qui est généralement traduit par Abondance, Plénitude, Prospérité, etc. Tous les indices internes, plus l'expérience empirique avec la figure, m'ont convaincu que le titre Expansion de la Conscience est une description plus précise des forces opérant dans cet hexagramme. Voici mon raisonnement :
Premièrement, les trigrammes composants de Clarté et de Mouvement dépeignent une action dirigée par une compréhension claire, ainsi que la conscience elle-même en mouvement ou en expansion. Le titre d'Abondance semble trompeur car il suggère une condition relativement statique, alors que les trigrammes combinés dans la figure symbolisent le Mouvement Clair. Ces trigrammes apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro vingt-et-un, Discernement, qui symbolise l'acte de comprendre -- une fonction dynamique de la conscience décrite dans l'Image ici comme une quête de justice : "Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions." (Wilhelm) Remarquez aussi que le message pour l'homme supérieur dans cette Image est presque identique à celui dans Discernement:"Ainsi les rois des temps anciens ont rendu les lois fermes par des pénalités clairement définies." (Wilhelm) Les anciens rois peuvent toujours être pris comme symboliques des forces archétypales (les "dieux"), donc leurs lois sont celles de la nature, non de l'humanité. Interprété largement, les deux messages nous conseillent : "Comprenez la loi du Tao, ou subissez les pénalités de l'ignorance." Ce qui veut dire : "élargissez votre conscience."
Deuxièmement, notez le message dans le Jugement. La plupart des traducteurs rendent cela en comparant le roi au sommet de son pouvoir avec le soleil au sommet de son illumination à midi. Le soleil est le symbole de la clarté et de l'illumination, et le soleil à son zénith symbolise donc un point culminant de conscience.
Troisièmement, remarquez que les lignes deux, trois et quatre décrivent une éclipse du soleil à travers ses phases croissante, pleine et décroissante. Cela suggère l'ignorance évoluant progressivement vers la compréhension, qui est finalement atteinte à la ligne cinq. La progression dans l'hexagramme va de l'ignorance à la clarté, et ensuite à la ligne six, l'ignorance dans la clarté -- c'est-à-dire, une image de quelqu'un qui reste obtus tout en étant entouré par la lumière de l'illumination.
Quatrièmement, les trigrammes combinés de choc et de lumière (tonnerre et éclair) suggèrent une illumination soudaine et numineuse : le genre d'éveil (expansion de la conscience) décrit par les Yogis :
Soudainement, avec un rugissement comme celui d'une cascade, j'ai senti un flot de lumière liquide entrer dans mon cerveau par la moelle épinière ... L'illumination devenait de plus en plus brillante, le rugissement plus fort, j'ai ressenti une sensation de balancement et puis je me suis senti glisser hors de mon corps, entièrement enveloppé dans un halo de lumière ... Je n'étais plus moi-même, ou pour être plus précis, je n'étais plus comme je me connaissais, un petit point de conscience confiné dans un corps, mais j'étais au contraire un vaste cercle de conscience dans lequel le corps n'était qu'un point, baigné de lumière et dans un état d'exaltation et de bonheur impossible à décrire. Gopi Krishna --Kundalini, l'Énergie Évolutionnaire chez l'Homme
Il est possible que le caractère écrit traduit en anglais par Abondance ait ces associations en chinois. Malheureusement, le titre d'Abondance lui-même ne suggère pas immédiatement dans la langue anglaise les idées qui sont intégrales dans le symbolisme de l'hexagramme.