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Discipline7
L'alignement stratégique mène à la victoire ; la discipline et la structure garantissent le succès.
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Une organisation adéquate et la discipline sont essentielles. Sans elles, l'échec est probable.
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Le leadership et l'autorité doivent être exercés avec sagesse, en évitant de se fier à ceux qui ne sont pas dignes.
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Simplifiez et réduisez. Adoptez le minimalisme pour gagner en clarté et vous concentrer sur ce qui compte vraiment. Lâcher prise peut apporter une abondance inattendue.
7 Discipline
Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]
Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]
Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.
Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.
L'Image
Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.
Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.
Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.
Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.
Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.
Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.
Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.
Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.
En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.
L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.
Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.
Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.
L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.
Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.
Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi." Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï
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Legge : La première ligne, magnétique, montre l'armée avançant selon les règles pour un tel mouvement. Si celles-ci ne sont pas bonnes, il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Une armée doit se mettre en marche dans un ordre approprié. Si l'ordre n'est pas bon, le malheur menace.
Blofeld : Une armée se construit par la discipline ; sans elle, la corruption menant au désastre survient.
Liu : Une armée doit être mise en ordre correct. Sinon, il y aura un désastre.
Ritsema/Karcher : Légions sortant en utilisant l'ordonnance. Obstruer la vertu : piège. [Ordonnance, LU : Loi, règlement fixe ; réguler par la loi, diviser en bien et mal.]
Shaughnessy : Les troupes sortent en rangs ; ce n'est pas bon ; inauspicieux.
Cleary (1) : L'armée doit avancer de manière ordonnée : Sinon, même le bien devient mauvais.
Cleary (2) : ... Nier le bien conduit au malheur.
Wu : L'armée partant en guerre nécessite une stricte observance de la discipline. Quand la discipline n'est pas appliquée, il y aura un désastre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Si les règles ne sont pas respectées, il y aura du mal. Wilhelm/
Baynes : Perdre l'ordre est malheureux. Blofeld : Le désastre indiqué dans ce passage résulte d'une rupture de la discipline. Ritsema/Karcher : Laisser-aller l'ordonnance : piège en effet. Cleary (2) : S'il perd l'ordre, il y aura malheur. Wu : Manque de discipline signifie désastre.
Legge : Les règles sont doubles : Premièrement, la guerre doit être justifiée, et deuxièmement, la manière de la mener, surtout au début, doit être correcte.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, une cause juste, ainsi qu'une méthode appropriée pour mener la guerre, est essentielle pour le succès militaire.
Wing : Avant d'agir, assurez-vous que ce que vous proposez vaut la peine, sinon vous ne pourrez pas vous soutenir. Assurez-vous également d'être organisé. Sans ordre, vos affaires finiront dans le chaos et le malheur. La discipline est la clé ici.
Éditeur : Il y a une certaine ambiguïté dans cette ligne, et un avertissement implicite à maintenir une conscience totale. Elle ne vous dit pas que vous avez raison ou tort -- elle ne fait qu'une observation générale : un truisme. L'image dépeint la nécessité d'une hiérarchie correcte des forces (idées, concepts) pour atteindre un objectif. (Si vous ne connaissez pas la séquence correcte des chiffres, vous ne pouvez pas ouvrir un cadenas à combinaison.) Grossièrement, assurez-vous de bien comprendre votre situation avant d'agir. L'implication est que vous pourriez ne pas appréhender un aspect crucial de la question en cours, d'où le besoin de plus ou de meilleures données. Dans certains contextes, "ordonnances" ou "loi" peuvent se référer aux lois de la nature. Comparer avec la ligne 6.
Les sens de l'homme sage obéissent à son esprit, son esprit obéit à son intellect, son intellect obéit à son ego, et son ego obéit au Soi. Katha Upanishad
A. Une compréhension, une organisation et une discipline appropriées sont essentielles pour le succès. Mettez de l'ordre dans vos pensées et vos sentiments.
B. N'agissez pas tant que vous n'êtes pas absolument sûr que votre stratégie est la bonne.
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Legge : La sixième ligne, magnétique, montre le grand dirigeant délivrant ses charges, nommant certains comme dirigeants d'États, et d'autres pour prendre la tête de clans. Mais les hommes inférieurs ne devraient pas être employés à de telles positions.
Wilhelm/Baynes : Le grand prince émet des ordres, fonde des États, investit des familles de fiefs. Les personnes inférieures ne devraient pas être employées.
Blofeld : Le mandat est donné à un grand prince pour que le travail puisse avancer de manière satisfaisante. Un homme de faible capacité serait inutile, car il ne ferait que semer le désordre dans le royaume.
Liu : Le roi émet des directives, établit des États, et accorde des fiefs à certaines familles. Les inférieurs ne devraient pas recevoir de pouvoir.
Ritsema/Karcher : Le Grand Chef possède le destin. Dévoilant la ville, recevant une demeure. Petites Gens, pas d'utilité.
Shaughnessy : Le seigneur du grand homme a un mandat, pour ouvrir l'État et soutenir les familles ; le petit homme ne devrait pas l'utiliser.
Cleary (1) : Le grand leader a des ordres, pour établir des États et des familles ; ne pas employer de petites gens.
Cleary (2) : Un grand leader a des ordres pour établir des États et des familles qui continuent. Les petites gens ne doivent pas être employées.
Wu : Le grand roi a donné son ordre. C'est le moment de reconstruire la nation et de réinstaller les familles. Les petits hommes ne devraient pas être nommés à des postes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le dirigeant répartit justement le mérite. Les hommes inférieurs sont sûrs de jeter les États dans la confusion. Wilhelm/Baynes : Afin de récompenser le mérite correctement. Parce qu'ils sont certains de causer la confusion dans le pays. Blofeld : Nous ne pouvons pas maintenant compter sur quelqu'un de moins qu'une capacité exceptionnelle. Ritsema/Karcher : En utilisant la correction pour réussir en effet. Nécessairement désorganisant les fiefs en effet. Cleary (2) : Réalisation appropriée. Ils perturberont la nation. Wu : Les mérites devraient être reconnus. Parce qu'ils causeront certainement des bouleversements dans la nation.
Legge : D'autres moyens peuvent être trouvés pour récompenser les hommes inférieurs. Ils ne devraient pas être placés dans des situations où les conditions des autres dépendront d'eux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La victoire est obtenue. Le roi récompense ses partisans. Mais il prend soin de compenser les personnes inférieures avec de l'argent au lieu de terres ou de privilèges de gouvernance. Sinon, le pouvoir est abusé par eux.
Wing : Votre objectif est atteint. En vous installant dans la nouvelle situation, assurez-vous d'aligner vos priorités sur des valeurs valables. Les personnes et idées inférieures devraient être assignées à leur place appropriée. Ne leur donnez pas de voix dans vos affaires.
Éditeur : L'imagerie de cette ligne est celle de l'établissement d'un nouvel ordre : un tri et une allocation des forces à leurs places correctes. Une allocation appropriée exige une discrimination aiguë. Le sens est similaire à celui de la ligne 1, sauf qu'ici on utilise la faculté de discrimination après que l'action a été complétée, alors que dans la ligne 1, l'action n'a pas encore commencé. Les lignes 1 et 6 sont comme des "serre-livres" tenant l'hexagramme ensemble ; nous rappelant que la discipline est requise à la fois avant et après qu'un changement significatif puisse être fixé dans l'espace-temps.
Toutes les nations seront assemblées devant lui et il séparera les hommes les uns des autres comme le berger sépare les brebis des boucs. Il placera les brebis à sa droite et les boucs à sa gauche. Alors le Roi dira à ceux qui sont à sa droite : "Venez, vous que mon père a bénis, prenez pour votre héritage le royaume préparé pour vous depuis la fondation du monde.” -- Matthieu 25: 32-35
A. Image d'une division judicieuse du travail : une méritocratie.
B. "Accentuez le positif, éliminez le négatif."
C. Allouez votre énergie intelligemment : Évaluez vos options pour que vos choix soient basés sur les meilleurs intérêts du Travail.
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Autres titres : Diminution, Le Symbole de la Réduction, Perte, Diminution, Réduction, Diminution des Excès, Déclin, Mise en Équilibre, Équilibre Dynamique, Sacrifice, "Pas nécessairement une perte matérielle. Peut signifier diminuer le moi inférieur pour augmenter le moi supérieur." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Sacrifice Compensatoire signifie que la rectitude sincèrement maintenue apporte un grand succès. L'action est appropriée si le sacrifice est sincère -- même deux paniers de grains, bien qu'il n'y ait rien d'autre, peuvent être offerts.
Wilhelm/Baynes :Diminution combinée avec sincérité apporte une suprême bonne fortune sans blâme. On peut persévérer dans cela. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment cela doit-il être réalisé ? On peut utiliser deux petits bols pour le sacrifice.
Blofeld : Perte accompagnée de confiance -- sublime bonne fortune et pas d'erreur ! Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). S'il y a un doute sur ce qu'il faut utiliser pour le sacrifice, deux petits bols suffiront.
Liu :Diminution avec sincérité : grande bonne fortune, pas de blâme. On peut continuer. Il est bénéfique d'aller quelque part. Comment cela (diminution avec sincérité) peut-il être fait ? On peut utiliser deux récipients en bambou de grains pour un sacrifice.
Ritsema/Karcher : Diminution, possédant conformité. Printemps significatif. Sans faute, permettant l'épreuve. Récolter : possédant une direction. Demander pourquoi : avoir à disposition. Deux plats permettent de présenter. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de sacrifice et de perte. Il souligne que se diminuer et réduire ses engagements est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Il y a un retour ; prime auspiciousness ; il n'y a pas de problème. Cela peut être déterminé. Bénéfique d'avoir un endroit où aller. Pourquoi utiliser deux terrines ; vous pouvez utiliser de l'herbe aromatique.
Cleary (1) : Réduction avec sincérité est très auspiceuse, impeccable. Cela devrait être correct. Il est bénéfique d'aller quelque part. Quelle est l'utilité des deux bols ? Ils peuvent être utilisés pour recevoir.
Cleary (2) : … Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, etc. … Ils peuvent être utilisés pour la présentation.
Wu : Perte indique qu'avec confiance il y aura grande fortune, pas d'erreur, persévérance, et avantage à avoir des entreprises. Que faut-il utiliser dans les offrandes ? Deux boîtes de grains sont adéquates.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne et en dessous les eaux d'un marais forment Sacrifice Compensatoire. L'homme supérieur, en accord avec cela, retient sa colère et réprime ses désirs.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le lac : l'image de Diminution. Ainsi l'homme supérieur contrôle sa colère et retient ses instincts.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise un lac marécageux au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur garde sa colère sous contrôle et est modéré dans ses désirs.
Liu : Le lac à côté de la montagne symbolise Diminution. L'homme supérieur freine son indignation et restreint ses désirs.
Ritsema/Karcher : En dessous de la montagne possédant un marais. Diminution. Un chun tzu utilise la retenue de la colère pour bloquer les appétits.
Cleary (1) : Il y a un lac sous une montagne, réduisant cela. Ainsi la personne supérieure élimine la colère et la cupidité.
Cleary (2) : Lac sous une montagne – Réduction. Ainsi les personnes développées éliminent la colère et la cupidité.
Wu : Il y a un marais sous la montagne ; c'est Perte. Ainsi le jun zi atténue sa colère et retient ses désirs.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Sacrifice Compensatoire le trigramme inférieur est diminué pour augmenter le supérieur, et le flux est ascendant. Les deux paniers de grains sont en accord avec le temps. Il y a un moment où le fort doit être diminué et le faible renforcé. Diminution et augmentation, débordement et vide, se produisent en harmonie avec les exigences du temps.
Legge : Ch'eng-tzu dit : "Toute diminution et répression de ce que nous avons en excès pour le mettre en accord avec le droit et la raison est comprise sous Sacrifice Compensatoire. S'il y a sincérité à faire cela, cela mènera au succès et au bonheur, et même si l'offrande est petite, elle sera acceptée."
Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Ce qui est signifié par diminuer dans ce hexagramme est la régulation des dépenses ou contributions selon le temps. Cela varierait dans une famille selon sa pauvreté ou sa richesse, et dans un état selon l'abondance ou la rareté de ses ressources. Si l'on complète l'insuffisance de son offrande par l'abondance de sa sincérité, l'insignifiance de ses deux paniers ne sera pas méprisée."
Les eaux d'un marais montent continuellement en vapeur pour arroser la colline au-dessus, et ainsi augmenter sa verdure. Ce qui est pris du marais donne de l'augmentation à la colline.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Un sacrifice crée l'équilibre.
L'Homme Supérieur sacrifie ses appétits à un principe supérieur.
Le nom traditionnel de ce hexagramme est Diminution, mais les lignes et le commentaire décrivent tous un échange compensatoire de forces pour atteindre l'équilibre. L'idée de "sacrifice" est mentionnée dans le Jugement, et cela pourrait aussi faire un bon titre, bien que l'image de deux paniers de grains suggère une balance : un dispositif "compensatoire". Dans ce hexagramme, le flux d'énergie se déplace de bas en haut -- les eaux du lac ou du marais se dispersent pour enrichir la montagne. En termes psychologiques, nous pensons à l'ego sacrifiant ou diminuant son autonomie pour atteindre un équilibre psychique avec le Soi : nous renonçons à quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose d'encore plus précieux. Sans ce quid pro quo, le concept de sacrifice est dénué de sens et irrationnel.
Un sacrifice est censé être une perte, afin que l'on puisse être sûr que la revendication égoïste n'existe plus. Par conséquent, le don doit être fait comme s'il était détruit. Mais puisque le don me représente, j'ai dans ce cas détruit moi-même, donné moi-même sans attente de retour. Pourtant, vu d'une autre manière, cette perte intentionnelle est aussi un gain, car si vous pouvez vous donner, cela prouve que vous vous possédez. Personne ne peut donner ce qu'il n'a pas. Jung -- Symbolisme de la Transformation dans la Messe
Comparez le message de l'Image du hexagramme numéro 15, Tempérance avec la notion d'un équilibre compensatoire : "L'homme supérieur, en accord avec cela, diminue ses excès pour augmenter ses insuffisances, créant ainsi un juste équilibre." Nous sommes rappelés d'une autre "Tempérance" -- le 14ème Arcane du Tarot, qui dépeint un ange versant de l'eau d'un vase à un autre : "compensatoire". Une comparaison de son symbolisme avec celui du hexagramme numéro 41 offre de nombreux aperçus :
Le Chemin de ... TEMPÉRANCE, mène de ... la Personnalité [ego] au Soi Supérieur ... Toute l'expérience est une préparation de la Personnalité [ego], et du corps dans lequel elle opère, pour faire face à un influx de Lumière qui serait dévastateur pour un système non prêt à gérer une telle énergie. Le plus important ici est le suivi des progrès, le test continu d'en haut. C'est l'ange ici qui est à la fois le Soi Supérieur et les forces initiatiques de la Nature, qui verse l'élixir de vase en vase. C'est un processus continu de test ; mesurer pour voir combien le véhicule physique peut supporter. R. Wang --Le Tarot Qabalistique
Sans s'attarder sur le point, nous pouvons voir que tout sacrifice est une sorte de rémunération : cela ne pourrait être autrement dans un univers interconnecté. L'instruction de l'Image pour l'homme supérieur de "contrôler sa colère" est également évoquée dans la carte de la Tempérance. Cela se rapporte à :
...un aspect des Mystères rarement discuté, et certainement pertinent pour le Vingt-Cinquième Chemin [l'équivalent kabbalistique de la relation entre les lignes un et quatre dans ce hexagramme] : c'est l'hostilité très réelle souvent ressentie par l'étudiant envers le Chemin lui-même, alors qu'il travaille jour après jour et semble ne pas avancer. Une telle hostilité et frustration est en elle-même un test majeur ; elle fait partie intégrante du travail avant l'émergence de preuves intérieures. -- Ibid
"Diminution avec sincérité" (Liu) se réfère au sacrifice continu pour les objectifs du Travail, et "freiner la colère" (Ritsema/Karcher) est la façon de gérer les forces archétypales évoquées lorsque la diminution semble sans fin et que vous n'avez encore rien reçu en retour. Comme tout autre hexagramme, Sacrifice Compensatoire peut symboliser une infinité de situations possibles, mais psychologiquement parlant, nous pouvons d'abord le considérer comme une image de sacrifice dans le but d'atteindre un équilibre de pouvoir au sein de la psyché. Sans le dévouement sacrificiel de l'ego, le Soi ne peut atteindre sa volonté ; et si le Soi ne peut y parvenir, l'ego est condamné par défaut.