Wiki I Ching

Discipline 7.5 → 29 Danger

From
7
Discipline
To
29
Danger

Donner un bonus à l'expérience
Quelque chose d'utile peut être obtenu, les plus expérimentés pourront réussir, un autre sera susceptible de l'endommager.
 taoscopy.com


Discipline 7
L'alignement stratégique mène à la victoire ; la discipline et la structure garantissent le succès.

↓
Line 5
Le leadership devrait être confié aux expérimentés.
Le malheur vient de l'inexpérience.

↓
Danger 29
Affrontez les défis répétés avec courage et détermination.
Accueillez les revers comme des opportunités pour renforcer votre résilience.
Restez fidèle à vos principes pour traverser les difficultés.



Lectures originales

7
Discipline


Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.

Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]

Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]

Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.

Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.


L'Image

Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.

Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.

Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.

Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.

Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.

Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.

Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.

Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.

Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.

Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.

En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.

L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.

Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.

Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.

L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.

Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.

Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi."
Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï


Line 5

Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre des oiseaux dans les champs, qu'il sera avantageux de saisir et de détruire. Dans ce cas, il n'y aura pas d'erreur. Si le fils aîné mène l'armée, et que des hommes plus jeunes occupent paresseusement les postes qui leur sont assignés, aussi ferme et correct soit-il, il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Il y a du gibier dans le champ. Il est avantageux de le capturer.
Sans blâme. Que l'aîné mène l'armée. Le plus jeune transporte les cadavres ; alors la persévérance apporte le malheur.

Blofeld : Des bêtes sauvages errent dans le champ. Pour éviter l'erreur, la parole doit être gardée. Le fils aîné est aux commandes ; le fils cadet transporte les cadavres. La persistance mènerait à la calamité.

Liu : Beaucoup de gibier dans le champ. Il est bénéfique de le capturer. Pas de blâme. L'armée est dirigée par le fils aîné. Le fils cadet transporte les cadavres. Continuer apporte le malheur.

Ritsema/Karcher : Les champs possèdent du gibier. Récolter : s'accrocher aux mots. Sans faute. Le fils aîné conduisant les légions. Le fils cadet transportant les cadavres. Épreuve : piège.

Shaughnessy : Dans les champs, il y a du gibier ; bénéfique de capturer des prisonniers ; il n'y a pas de problème. Le fils aîné mène les troupes, le fils cadet transporte les cadavres ; la détermination est inauspicieuse.

Cleary (1) : Il y a des animaux dans les champs. Il est bénéfique de prendre des mots. Une personne mature doit mener l'armée ; si c'est une personne immature, il y aura des pertes, car même s'il est juste, les perspectives sont mauvaises.

Cleary (2) : Une personne mature mène l'armée. Si le chef est immature, il y aura des pertes, et même si le chef a raison, les perspectives sont mauvaises.

Wu : Il y a des prisonniers de guerre dans le champ. Il sera avantageux de soutenir la mission de l'action militaire. Pas de blâme. Le fils aîné commande l'armée. Un fils cadet transporte les cadavres. Même avec persévérance, ce sera de mauvais augure. [Le cinquième est une position de dirigeant, mais elle est maintenant occupée par un yin. Par conséquent, l'occupant devient un administrateur faible. L'homme plus âgé et le fils aîné... se réfèrent au même deuxième neuf, le commandant.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Les mouvements de l'armée sont dirigés par le fils aîné conformément à sa position au centre. L'emploi de jeunes hommes qui occupent paresseusement leurs postes est inapproprié. Wilhelm/Baynes : "Que l'aîné mène l'armée," parce qu'il est central et correct. "Le plus jeune transporte les cadavres." Ainsi, l'homme approprié n'est pas mis en charge. Blofeld : La ligne mobile au centre du trigramme supérieur indique que le fils aîné est aux commandes. Le fils cadet est chargé de transporter les cadavres parce qu'il n'est pas adapté à un emploi plus digne. [Cette ligne peut se référer à l'adéquation ou non d'une personne requise pour occuper un poste important dans toute sorte d'organisation ou pour mener à bien un projet.] Ritsema/Karcher : Utiliser le mouvement central en effet. Commissionner pas approprié en effet. Cleary (2) : Une personne mature mène l'armée, avec une action équilibrée. Les immatures subissent des pertes parce que leur mission n'était pas appropriée. Wu : Ses ordres sont donnés depuis le centre. Parce que la nomination est un mauvais choix.

Legge : Dans la ligne cinq, nous avons une indication de la vérité importante que seule la guerre défensive, ou la guerre menée par l'autorité légitime pour réprimer la rébellion et l'anarchie, est juste. Les oiseaux dans les champs symbolisent les parties attaquant pour le pillage. La cinquième ligne symbolise le dirigeant, qui est humble et magnétique, et au centre. Elle cède l'utilisation de tout son pouvoir au général de la ligne deux. La ligne deux est le "fils aîné" et les lignes trois et quatre sont le frère cadet et le fils -- c'est-à-dire, les jeunes hommes qui causeraient du mal s'ils étaient autorisés à partager le commandement. Dans les opérations militaires, il doit y avoir une volonté et un esprit dirigeants. Une autorité divisée est sûre d'échouer.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'invasion se produit. Un soldat expérimenté est choisi pour mener l'armée à la victoire et pour éviter le massacre inutile des peuples vaincus.

Wing : Comptez sur une personne expérimentée pour montrer la voie dans la correction de la situation. Il doit être modéré dans son comportement et ne pas réagir de manière excessive, car cela mènerait au malheur. Les personnes inexpérimentées et enthousiastes sont maintenant inappropriées pour le travail de leadership délibéré et contrôlé.

Éditeur : Cette ligne contient des ambiguïtés, mais l'image générale est suffisamment claire. C'est une réaffirmation des lignes deux et trois : un leader fort est essentiel pour le succès. Néanmoins, toutes les traductions sauf celle de Legge contiennent une phrase finale indiquant que la persévérance mène au malheur, ce qui semble contredire le conseil précédent de "poursuivre le gibier." Tel qu'écrit, il n'est pas clair si cela s'applique à la situation en général ou seulement en cas de leadership incompétent. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme ainsi créé est le numéro vingt-neuf, Danger -- suggérant que vous examinez attentivement la situation actuelle, consolidez votre contrôle et avancez prudemment.

Ne savez-vous pas que la chose est une guerre ? Le devoir d'un homme est de monter la garde, un autre doit sortir pour reconnaître, un troisième pour combattre ; tous ne peuvent être au même endroit, ni même cela ne serait-il expédient. Mais vous, au lieu d'exécuter les ordres de votre commandant, vous vous plaignez si quelque chose de plus dur que d'habitude est ordonné ; ne comprenant pas à quelle condition vous amenez l'armée, autant que cela dépend de vous. Si tous suivaient votre exemple, personne ne creuserait de tranchée, personne ne construirait de rempart autour du camp, personne ne monterait la garde, ou ne s'exposerait au danger ; mais tous deviendraient inutiles pour le service de guerre. Ainsi en est-il ici aussi. Chaque vie est une guerre, et longue et variée. Vous devez remplir le devoir d'un soldat, et obéir à chaque ordre au signe de votre commandant : oui, si possible, deviner ce qu'il voudrait faire : car entre ce commandant et celui-ci, il n'y a pas de comparaison, ni en puissance ni en excellence.
Épictète

A. Il y a du travail à faire, mais si vous laissez des éléments inférieurs influencer votre jugement, le désastre s'ensuivra.

29
Danger


Autres titres : L'Abysse, Le Symbole de l'Enfoncement, L'Eau, L'Abîme, La Gorge, Gorge Répétée, Piège Répété, Double Piège, Danger Multiple, Double Eau, La Profondeur, Forces Sombres, Le Puits Périlleux, "Cela peut ne pas être aussi mauvais que cela en a l'air, mais quoi qu'il arrive, restez fidèle à vous-même." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Le trigramme de Danger, ici répété, montre la possession de la sincérité, par laquelle l'esprit est pénétrant. Une action en accord avec cela sera de grande valeur.

Wilhelm/Baynes :L'Abysse répété. Si vous êtes sincère, vous avez le succès dans votre cœur, et tout ce que vous faites réussit.

Blofeld : Abîme sur abîme -- grave danger ! Tout ira bien si la confiance est maintenue et un contrôle strict de l'esprit est gardé ; les activités ainsi menées gagneront l'estime.

Liu : Eau doublée. Danger. La sincérité mène au succès (à la paix) dans votre cœur et votre esprit. Vous réussirez dans vos actions. [Ce hexagramme signifie danger, malchance ou enchevêtrement dans une situation difficile... Vous devez être à la fois prudent et patient ; ne luttez pas contre toutes les difficultés qui vous entourent.]

Ritsema/Karcher : Gorge Répétée. Posséder la conformité. Tenir fermement le cœur Croissant. Le mouvement possède de l'honneur. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une situation dangereuse que vous ne pouvez éviter. Il souligne que prendre le risque sans réserve, l'action de la Gorge, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : s'aventurer et tomber !]

Shaughnessy : Piège Répété : Il y a un retour ; le cœur ajouté ; réception ; en mouvement, il y aura élévation.

Cleary (1) : En maîtrisant les pièges il y a de la véracité ; ainsi l'esprit se développe. Il y a de l'excellence dans la pratique.

Cleary (2) : Dans le danger multiple, s'il y a de la sincérité, l'esprit passe à travers et l'action a de la valeur.

Wu :Piège indique qu'il y a de la confiance. Le cœur de la question est qu'il est omniprésent. Les actions prises en son accord seront louables.

 

L'Image

Legge : L'image de l'eau coulant continuellement forme le trigramme répété de Danger. L'homme supérieur, en accord avec cela, maintient constamment la vertu de son cœur et la sincérité de sa conduite, et pratique l'affaire de l'instruction.

Wilhelm/Baynes : L'eau coule sans interruption et atteint son but. L'image de l'Abysse répété. Ainsi l'homme supérieur marche dans une vertu durable et poursuit l'affaire de l'enseignement.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau coulant sans cesse et abîme sur abîme. [Le trigramme K'an est généralement de mauvais augure ; ici il apparaît en double comme le trigramme supérieur et inférieur ; ainsi l'implication est que nous sommes assaillis par de graves dangers dont, si nous pouvons y échapper, la plus grande habileté et confiance seront nécessaires pour nous en sortir.] L'Homme Supérieur agit en accord avec les vertus immuables et passe beaucoup de son temps à instruire les autres dans la conduite des affaires.

Liu : L'eau coule sans cesse dans les profondeurs symbolisant Eau doublée. L'homme supérieur préserve constamment sa vertu et pratique sa tâche d'éducation.

Ritsema/Karcher : Ruisseaux réitérant culminant. Gorge Répétée. Un chun tzu utilise des règles actualisant-tao pour se déplacer. [Un chun tzu utilise] la répétition pour enseigner les affaires. [Actualiser-tao, TE : réaliser le tao en action ; pouvoir, vertu ; capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : L'eau voyage, double eau. Ainsi les personnes supérieures pratiquent constamment la vertu et apprennent à enseigner.

Cleary (2) : L'eau vient à plusieurs reprises – danger multiple. Les personnes développées pratiquent l'enseignement par une action vertueuse constante. [C'est en parfait accord avec l'enseignement bouddhiste Tiantai de savoir comment traverser une impasse, la méthode de faire de l'impasse elle-même un moyen de passage ; c'est aussi la méthode d'utiliser habilement les maux naturels.]

Wu : L'eau vient encore et encore ; c'est l'Entrapment. Ainsi le jun zi pratique une conduite vertueuse et révise les didactiques.


COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Danger répété nous montre une souillure succédant à une autre. C'est la nature de l'eau -- elle coule, sans accumuler son volume pour déborder ; elle poursuit son chemin à travers un défilé dangereux, sans perdre sa vraie nature. Que l'esprit soit pénétrant est indiqué par la ligne dynamique au centre. Avancer en accord avec cela sera suivi par la réussite. La hauteur dangereuse du ciel ne peut être ascendue ; les endroits difficiles de la terre sont montagnes, rivières, collines et monticules. Les rois et les princes arrangent, par de tels moyens, de maintenir leurs territoires. Grande est en effet l'utilité de ce qui est enseigné ici sur les saisons de péril.

Legge : Le trigramme de Danger qui est doublé pour former ce hexagramme est le symbole de l'eau, et signifie un puits, une cavité ou un défilé périlleux avec de l'eau qui y coule. Les trigrammes consistent en une ligne centrale dynamique entre deux lignes magnétiques. Ensemble, ils symbolisent le danger -- comment il doit être affronté, ses effets sur l'esprit, et comment s'en échapper.

Liang Yin dit : "L'eau s'arrête au bon moment, et bouge au bon moment. N'est-ce pas un emblème du cours de l'homme supérieur face au danger ?”

Les éditeurs de K'ang-hsi disent que s'exercer à affronter la difficulté et le péril est la manière d'établir et de renforcer le caractère, et l'utilisation de cette expérience se voit dans toutes les mesures d'autodéfense.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : L'engagement envers le Travail engendre un discernement aigu des situations menaçantes et des facteurs qui les créent. Avec la capacité de reconnaître les éléments dangereux dans une situation, le succès est assuré.

L'Homme Supérieur maintient sa connexion avec le Soi et apprend des épreuves ainsi fournies.

C'est l'un des premiers hexagrammes que l'on apprend à reconnaître par nom et numéro, et il est généralement reçu avec appréhension. Comme la carte de la Mort dans le Tarot, il est souvent interprété comme un mauvais présage, bien qu'une compréhension plus profonde révèle une opportunité plutôt qu'une défaite dans de telles images.

Il y a du danger et de la souffrance dans le Travail, mais probablement bien moins (à long terme) que dans une vie ordinaire non examinée. L'angoisse au service d'un but est finalement tolérable -- c'est la souffrance incroyable de l'ignorance qui est vraiment tragique : toute cette douleur et ce chagrin dépensés sur des illusions mondaines !

Le commentaire confucéen fournit des aperçus précieux concernant l'utilisation défensive du danger par les rois et les princes pour protéger leurs royaumes. Maîtriser un défi dangereux avant de pouvoir progresser vers un niveau de conscience supérieur est un thème classique de l'initiation : sans cela, le candidat serait détruit par des forces qu'il n'était pas prêt à affronter. (C'est le but et le sens derrière l'archétype du "Gardien du Seuil".) Le danger est mauvais ou malheureux seulement si l'on est intimidé par lui -- un comportement correct en accord avec les principes du Travail vous mènera toujours à votre destination. Le Soi ne vous donnera que rarement, voire jamais, un test que vous ne pouvez pas réussir si vous vous appliquez pleinement. Quand il semble autrement, gardez à l'esprit que l'échec rend souvent de meilleures leçons que le succès, ou l'illusion de celui-ci.

Une névrose n'est en aucun cas simplement une chose négative, c'est aussi quelque chose de positif. Seul un rationalisme sans âme renforcé par une vision matérialiste étroite pourrait avoir négligé ce fait. En réalité, la névrose contient la psyché du patient, ou du moins une partie essentielle de celle-ci ; et si, comme le prétend le rationaliste, la névrose pouvait être arrachée de lui comme une mauvaise dent, il n'aurait rien gagné mais aurait perdu quelque chose de très essentiel pour lui. C'est-à-dire qu'il aurait perdu autant que le penseur privé de son doute, ou le moraliste privé de sa tentation, ou l'homme courageux privé de sa peur. Perdre une névrose, c'est se retrouver sans objet ; la vie perd son sens et donc sa signification. Ce ne serait pas une guérison, ce serait une véritable amputation.
Jung -- Civilisation en Transition