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Après achèvement 63.2.3.4 → 58 Joie

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Après achèvement
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58
Joie

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Après achèvement 63
Achèvement ; les choses se mettent en place, mais restez prudent.
Stabilité atteinte, mais la vigilance est nécessaire pour maintenir l'harmonie.

↓
Line 2
La patience est requise.
Ce qui est perdu reviendra en temps voulu.

↓
Line 3
La persistance et la discipline mènent au succès.
Évitez de vous fier à des individus indignes.

↓
Line 4
Même les meilleures situations peuvent se détériorer.
Restez vigilant et prudent.

↓
Joie 58
Adoptez la joie et communiquez ouvertement.
Les interactions positives et l'enthousiasme partagé renforcent les liens et cultivent le bonheur.



Lectures originales

63
Après achèvement


Autres titres : Après l'achèvement, Le symbole de ce qui est déjà passé, Déjà en train de traverser, Déjà complété, Réglé, Mission accomplie, Tâches terminées, Après la fin, Un état de climax

 

Jugement

Legge :Achèvement indique progrès et succès dans les petites affaires. Il y a un avantage à être fermement correct. Il y avait de la bonne fortune au début ; il peut y avoir du désordre à la fin.

Wilhelm/Baynes : Après l'achèvement. Succès dans les petites affaires. La persévérance est bénéfique. Au début, bonne fortune, à la fin, désordre.

Blofeld :Après l'achèvement -- succès dans les petites affaires ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense. Bonne fortune au début ; désordre à la fin. [Peut-être que la persistance peut aider à réduire le désordre qui menace de nous atteindre après un certain succès initial.]

Liu : Achèvement. Succès dans le petit. Il est bénéfique de continuer. Bonne fortune au début ; désordre à la fin.

Ritsema/Karcher :Déjà en train de traverser. Croissance : le petit. Récolte de l'épreuve. Initialement significatif. Achèvement : désordre. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'un mouvement important d'une position à une autre. Il souligne que procéder activement à la traversée est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy :Déjà complété : Réception ; légèrement bénéfique de déterminer ; initialement de bon augure, à la fin désordonné.

Cleary (1) :Règlement est développemental, mais il est minimisé. Il est bénéfique d'être correct. Le début est de bon augure, la fin confuse.

Cleary (2) : Règlement est réussi, même dans les petites affaires … etc.

Wu : Mission accomplie indique un petit degré de pénétration et l'avantage d'être persévérant. Il est caractérisé par la bonté au début, mais le tumulte à la fin.


L'Image

Legge : L'image de l'eau au-dessus du feu formeAchèvement. L'homme supérieur, en accord avec cela, pense au mal qui peut venir, et s'en prémunit à l'avance.

Wilhelm/Baynes : L'eau sur le feu : l'image de la condition dans Après l'achèvement. Ainsi l'homme supérieur pense à la malchance et s'arme contre elle à l'avance.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'eau au-dessus du feu. L'Homme Supérieur traite les problèmes par une réflexion attentive et en prenant des précautions à l'avance.

Liu : L'eau au-dessus du feu symbolise Achèvement. L'homme supérieur réfléchit au danger et prend des précautions contre lui.

Ritsema/Karcher : Ruisseau situé au-dessus du feu. Déjà en train de traverser. Un chun tzu utilise la réflexion sur la détresse et aussi la prévoyance pour se défendre contre elle.

Cleary (1) : L'eau est au-dessus du feu,Réglé.Ainsi les personnes supérieuresconsidèrent les problèmes et les préviennent.

Wu : Il y a de l'eau au-dessus du feu ; c'est Mission accomplie. Ainsi le jun zi conçoit des moyens de prévenir le désastre.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Progrès et succès dans les petites affaires, avec avantage dans la fermeté correcte. Les lignes dynamiques et magnétiques sont correctement disposées, chacune à sa place. Il y a eu de la bonne fortune au début parce que la deuxième ligne magnétique est au centre. À la fin, il y a une cessation d'effort, et le désordre surgit. Le cours qui a conduit à la règle et à l'ordre est maintenant épuisé.

Legge : Les deux caractères chinois écrits traduits ici par Achèvement représentent deux idées -- le symbole d'être passé ou complété, et le symbole de traverser un ruisseau -- avec une signification secondaire d'aider et de compléter. Lorsqu'ils sont combinés, les deux caractères expriment l'idée d'accomplissement réussi. L'hexagramme dénote le royaume enfin au repos -- le vaisseau de l'État a été amené en toute sécurité à travers le grand et dangereux ruisseau, les détresses du royaume ont été soulagées et ses désordres rectifiés. De petites choses doivent être complétées : le nouveau gouvernement doit être consolidé et son dirigeant doit, sans bruit ni clameur, continuer à parfaire ce qui a été réalisé avec une fermeté correcte et sans oublier l'instabilité inhérente à toutes les affaires humaines. Que chaque ligne de l'hexagramme soit à sa place correcte, et ait son corrélat approprié souligne l'intimation de progrès et de succès.

Les éditeurs de K'ang-hsi comparent cet hexagramme et le suivant avec le numéro onze, Harmonie, et le numéro douze, Divorce, observant que la bonté de Harmonie est concentrée, comme ici, dans la deuxième ligne. Le désordre après l'achèvement est inévitable. Toutes les choses avancent avec un processus constant de changement. Le désordre succède à l'ordre, et à nouveau l'ordre au désordre.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Tout est bien qui finit bien, mais le nouveau cycle exige autant de volonté que le précédent. Ne faites pas de choix drastiques pendant une transition.

L'Homme Supérieur anticipe le conflit et s'y prépare à l'avance.

Le soixante-troisième hexagramme est l'hexagramme de référence qui dépeint la corrélation des lignes dynamiques et magnétiques correctement appariées. Sur la base de cette figure, tous les autres hexagrammes (sauf le premier et le deuxième, qui sont leurs "parents"), sont comparés. Pourtant, malgré le fait que chaque ligne soit à sa place correcte, aucune d'entre elles n'a un augure facile, et à la fois le Jugement et l'Image sont modérés et prudents. L'idée générale est que tant que nous respirons dans cette dimension spatio-temporelle, nos vies et notre Travail sont incomplets. Les cycles se complètent, certes, mais Achèvement dans ce sens est l'"achèvement" de la pleine lune, qui dès qu'elle atteint sa brillance maximale commence immédiatement à décroître.

Parmi ceux engagés dans le travail psycho-spirituel, il y a beaucoup d'énergie concentrée sur "l'illumination", et le désir naturel de chaque aspirant d'atteindre cet état de conscience dès que possible. Beaucoup errent d'une conception du Travail à une autre dans l'espoir que cette discipline particulière, ou ce Guru particulier fournira la réponse transcendante que le dernier n'a pas donnée.

C'est une illusion très trompeuse, car les chances qu'un individu donné atteigne l'illumination parfaite dans une vie donnée sont probablement minimes au point d'être insignifiantes. (Combien de véritables êtres éclairés avez-vous jamais rencontrés dans votre vie ?)

Mais les premiers signes de ce symbolisme sont loin d'indiquer que l'unité a été atteinte. Tout comme l'alchimie a de nombreuses procédures, allant du "travail d'un jour" à la "quête errante" durant des décennies, les tensions entre la paire d'opposés psychiques s'atténuent seulement progressivement ; et, comme le produit final alchimique, qui trahit toujours sa dualité essentielle, la personnalité unie ne perdra jamais tout à fait le douloureux sentiment de discorde innée. La rédemption complète des souffrances de ce monde est et doit rester une illusion ... Le but est important seulement en tant qu'idée ; l'essentiel est l'opus qui mène au but : c'est le but d'une vie. Dans son atteinte, "gauche et droite" sont unies, et conscient et inconscient travaillent en harmonie.
Jung-- Psychologie du Transfert

Le Travail est un processus lent et organique de transformation des forces inconscientes, qui exige des niveaux de discipline presque surhumains pour être accompli. On peut faire beaucoup de progrès en une vie, mais le Travail ne peut être dit complet que lorsque la mort physique le "complète" -- à ce moment-là, en supposant que l'ego ait acquis suffisamment de force de volonté, peut-être peut-on faciliter une synthèse "permanente" des forces que l'on a passé une vie à entraîner. La mort est la porte de retour à notre Source, et si nous entrons dans cette porte consciemment et correctement, nous pouvons consolider une grande quantité de pouvoir qui nous servira bien dans le prochain cycle, quelle que soit la dimension que ce cycle peut prendre.

Il est même douteux qu'un homme puisse arriver au sommet de toute perfection tant qu'il vit dans une forme physique imparfaite, car les imperfections de la forme entravent l'esprit, et seul un esprit qui a dépassé la nécessité de vivre dans une forme physique peut être dit avoir atteint ce haut degré de perfection où une connaissance parfaite de soi, et par conséquent une connaissance parfaite de l'univers est obtenue.
F. Hartmann --Paracelse : Vie et Prophéties


Line 2

Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet comme une épouse qui a perdu son écran de voiture. Il n'est pas nécessaire de le poursuivre. Dans sept jours, elle le retrouvera.

Wilhelm/Baynes : La femme perd le rideau de sa voiture. Ne courez pas après ; le septième jour, vous le retrouverez.

Blofeld : La dame perd le store de la fenêtre de son char. Elle ne devrait pas partir à sa recherche, car elle le retrouvera dans sept jours.

Liu : Une dame perd le rideau de sa voiture. Sans le chercher, il sera retrouvé dans sept jours.

Ritsema/Karcher : Une épouse perd son voile. Pas de poursuite. Le septième jour : acquisition.

Shaughnessy : L'épouse perd ses cheveux ; ne suivez pas, dans sept jours vous les retrouverez.

Cleary (1) : Une femme perd sa protection. Ne poursuivez pas ; vous la retrouverez dans sept jours.

Cleary (2) : Une femme perd sa protection. Qu'elle ne poursuive pas : elle la retrouvera dans sept jours.

Wu : Une femme a perdu le rideau de sa voiture. Il n'est pas nécessaire de le chercher. Après sept jours, il sera retrouvé.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La voie suivie est celle indiquée par la position centrale de la ligne. Wilhelm/Baynes : En raison de la voie du milieu. Blofeld : La retenue ou la modération sera récompensée. Ritsema/Karcher : En utilisant le tao centré en effet. Cleary (2) : En raison de sa voie équilibrée. Wu : Parce qu'elle suit une voie médiane.

Legge : La deuxième ligne est magnétique et à sa place appropriée. Avec son corrélat dynamique à la ligne cinq, on pourrait s'attendre à ce qu'elle agisse, mais elle est centrale et correcte – une dame qui a perdu son écran de voiture. Elle n'avancera pas plus loin si peu de temps après que le succès a été atteint, mais se maintient en retraite cachée. Qu'elle ne cherche pas l'écran. Les sept jours représentent un cycle de complétion qui suit son cours -- alors une nouvelle période où l'action sera appropriée commencera.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme n'est pas accordé la confiance protectrice de ses supérieurs. Dans son désir d'accomplir quelque chose, il est tenté de le chercher et de l'attirer à lui. Il ne devrait pas le faire, mais rester patient et fidèle. Ce qui est vraiment à lui viendra à lui éventuellement.

Wing : Vous êtes soudainement exposé, que ce soit par votre propre main ou par des circonstances indépendantes de votre volonté. Ne faites rien. Ne tentez pas de dissimuler, ni d'essayer de justifier votre position. Cette période de visibilité passera bientôt.

Éditeur : L'image de l'hexagramme suggère un point culminant -- le point où un cycle est complété. Au-delà de ce point commence un tout nouveau cycle. La deuxième ligne est la dirigeante de l'hexagramme -- une ligne magnétique, réceptive, yin qui reste pleinement dévouée à la ligne dynamique yang, son mari, à la cinquième place. Une force magnétique est vulnérable pendant une période de complétion -- elle doit rester en place jusqu'à ce que la synthèse soit complète et que le prochain cycle commence.

Lorsqu'un patient commence à ressentir la nature inéluctable de son développement intérieur, il peut facilement être submergé par une peur panique de glisser impuissant dans une sorte de folie qu'il ne peut plus comprendre. Plus d'une fois, j'ai dû prendre un livre sur mes étagères, descendre un vieil alchimiste, et montrer à mon patient sa terrifiante fantaisie sous la forme qu'elle a prise il y a quatre cents ans. Cela a un effet apaisant, car le patient voit alors qu'il n'est pas seul dans un monde étrange que personne ne comprend, mais qu'il fait partie du grand courant de l'histoire humaine, qui a vécu d'innombrables fois les mêmes choses qu'il considère comme une preuve pathologique de sa folie.
Jung -- Études alchimiques

A. Une image de vulnérabilité temporaire : n'agissez pas tant que la situation ne mûrit pas.

Line 3

Legge : La troisième ligne, dynamique, suggère le cas de Kao Tsung qui attaqua la région des Démons, mais mit trois ans à la soumettre. Les hommes inférieurs ne devraient pas être employés dans de telles entreprises.

Wilhelm/Baynes : L'Ancêtre Illustre discipline le pays des démons. Après trois ans, il le conquiert. Les personnes inférieures ne doivent pas être employées.

Blofeld : L'Ancêtre Illustre (à savoir, l'Empereur Wu Ting, 1324 av. J.-C.) a mené une expédition punitive à Kuei Fang (littéralement, le Pays des Démons) et l'a conquis après trois ans -- des hommes de faible envergure auraient été inutiles ! [Le Pays des Démons était probablement un territoire habité par des tribus non chinoises. L'implication est qu'un homme de capacité exceptionnelle devrait entreprendre toute tâche difficile maintenant.]

Liu : L'empereur Kao Tsung a châtié le pays barbare et l'a conquis en trois ans. L'homme inférieur ne devrait plus être employé.

Ritsema/Karcher : Le haut ancêtre subjuguant les âmes de tous côtés. Trois ans se sont écoulés pour le contrôler. Les petites gens, pas d'utilité.

Shaughnessy : Le Haut Ancêtre attaque le Pays des Démons, en trois ans le conquérant ; le petit homme ne devrait pas l'utiliser.

Cleary (1) : L'empereur attaque les barbares et les conquiert après trois ans. Ne pas employer des personnes inférieures.

Wu : Gao Zong a pris des actions militaires contre Guifan. Après trois ans, il a réprimé la rébellion. Les petits hommes ne devraient pas être dignes de confiance.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il a mis trois ans à la soumettre -- assez pour le rendre las. Wilhelm/Baynes : C'est épuisant. Blofeld : Le fait qu'il ait mis trois ans à la conquérir indique une grande fatigue. [Même si nous nous sentons capables d'entreprendre une tâche extrêmement difficile, nous devons nous attendre à ce qu'elle nous occupe si longtemps qu'elle nous épuise.]Ritsema/Karcher : Lassitude en effet. Cleary (2) : Il est las. Wu : C'était une campagne fatigante.

Legge : La troisième ligne dynamique au sommet du trigramme inférieur suggère l'idée de quelqu'un entreprenant une entreprise vigoureuse. L'auteur pense à Kao Tsung, l'un des souverains les plus capables de la dynastie Shang (1364-1324 av. J.-C.), qui a entrepris une expédition contre les hordes barbares des régions froides et désolées au nord des États du Milieu. Son entreprise a été couronnée de succès, mais elle a été fastidieuse, et la ligne se termine par un avertissement.


NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Une politique de subjugation correcte est essentielle après la conquête. Les personnes inférieures, sans valeur chez elles, ne devraient pas être envoyées pour gouverner les colonies. Des luttes prolongées suivent généralement, et les petits hommes sont inadéquats pour la tâche.

Wing : L'atteinte d'un objectif très ambitieux est possible. Cela prendra du temps et vous laissera épuisé. Si cela en vaut la peine pour vous, le succès est indiqué. Cependant, soyez averti d'employer uniquement les personnes les plus qualifiées dans votre entreprise.

Éditeur : En termes psychologiques, la région des Démons est le psychisme inconscient, et aucune nouvelle synthèse ne peut s'y produire tant que tous ses complexes autonomes n'ont pas été pacifiés et intégrés. La volonté de l'ego est la dernière ligne de défense contre leur pression constante. Seul celui qui a entrepris le Travail peut vraiment apprécier à quel point c'est épuisant -- un fait rendu plus inquiétant par la réalisation que l'on peut gagner la plupart des batailles et pourtant perdre la guerre. "Les hommes inférieurs ne devraient pas être employés" signifie que c'est une tâche à ne pas entreprendre à la légère par quiconque.

Lorsqu'un individu dans quelque contretemps découvre cette force primitive vivante en lui, comme un démon impitoyable et sans pitié, il doit trouver une méthode par laquelle elle peut être transformée en un autre type d'esprit, s'il veut éviter une régression à un niveau de civilisation bien en dessous de son standard conscient.
M.E. Harding -- Énergie Psychique

A. Conquérir vos démons -- l'intégration des forces déséquilibrées est un processus long et épuisant.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet avec des haillons pour boucher toute fuite dans son bateau, et en garde toute la journée.

Wilhelm/Baynes : Les plus beaux vêtements se transforment en haillons. Soyez prudent toute la journée.

Blofeld : Parmi la fine soie se trouvent des vêtements en lambeaux -- soyez prudent tout au long de la journée !

Liu : On a des vêtements de soie mais on porte des haillons. Soyez prudent toute la journée. [Cette ligne indique que vous pouvez vous attendre à avoir assez d'argent pour vivre confortablement.]

Ritsema/Karcher : Un signe : posséder des vêtements en lambeaux. Compléter la journée, un avertissement. [Signe, HSU : moitiés d'un morceau de soie déchiré qui identifient les porteurs lorsqu'elles sont réunies.]

Shaughnessy : Le manteau court a du rembourrage ; en hiver, soyez averti.

Cleary (1) : Avec du rembourrage pour boucher les fuites, on est vigilant toute la journée.

Cleary (2) : Il y a des haillons dans le tissu fin – soyez alerte tout le temps.

Wu : Des haillons sont utilisés pour boucher les fuites. C'est une préoccupation toute la journée.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle est en garde toute la journée -- elle doute de quelque chose.

Wilhelm/Baynes : Il y a lieu de douter. Blofeld : Cela indique que le doute et la suspicion sont maintenant répandus. Ritsema/Karcher : Posséder un lieu de doute en effet.

Cleary (2) : Il y a un doute. Wu : Il y a des doutes.

Legge : La ligne quatre est magnétique et a avancé dans le trigramme symbolisant l'Eau et le Péril. Elle sera prudente et se préparera au mal.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les maux sont parfois découverts mais rapidement dissimulés pendant les périodes de prospérité et d'avancée culturelle. L'homme n'est pas complaisant face à ces défauts facilement cachés et prend des mesures sérieuses pour les corriger.

Wing : Des éléments de décomposition peuvent être trouvés dans la situation de votre enquête. Faites attention à vos pas.

Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu juxtaposent tous l'image des haillons avec des vêtements, ou de la fine soie. Le message est de ne pas être trompé par ce qui semble être une situation favorable. Maintenez une conscience constante et faites vos choix avec une extrême prudence. Indépendamment des apparences, vous êtes dans une position de risque.

Les complexes qui ne sont pas accordés à la réalité par la conscience et ne sont pas traités comme des "pouvoirs" à prendre au sérieux, mais sont traités par la répression, tendent à s'emparer de manière inadaptée, primitive, régressive, compulsive et destructrice. Cela entraîne ce que nous appelons des troubles névrotiques ou psychotiques.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Quelque chose de précieux est menacé -- une extrême prudence est requise.

58
Joie


Autres titres : La Joie, Allégresse, Satisfaction Plaisante, Encourageant, Délice, Ouvert, Usurpation, Indulgence personnelle, Plaisir, Gaieté, Frivolité, Optimisme Naïf

 

Jugement

Legge :La Joie indique que dans ces conditions, il y aura progrès et réussite, mais il sera avantageux d'être ferme et correct.

Wilhelm/Baynes :La Joyeuse. Succès. La persévérance est favorable.

Blofeld : Joie -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.

Liu : Allégresse. Succès. La continuité est favorable.

Ritsema/Karcher :Ouvert, Croissance. Récolte d'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'interaction et d'échange. Il souligne que stimuler les choses par des discours encourageants et persuasifs, l'action d'Ouvert, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : stimuler !]

Shaughnessy :Usurpation : Réception ; un peu bénéfique de déterminer.

Cleary (1): Joie est développementale, bénéfique si correcte. [Cet hexagramme représente la joie dans la pratique du Tao. Avoir sa volonté dans le Tao, c'est trouver la joie dans le Tao ; quand on se délecte du Tao, alors on peut pratiquer le Tao. C'est pourquoi la Joie est développementale.]

Cleary (2):Délice se manifeste, bénéfique si correct.

Wu:Joie indique la pénétration. Il est avantageux d'être persévérant.

 

L'Image

Legge: Deux images des eaux d'un marais, l'une sur l'autre, forment Joie. L'homme supérieur, en accord avec cela, encourage la conversation des amis et le stimulus de leur pratique commune.

Wilhelm/Baynes: Lacs reposant l'un sur l'autre : l'image de La Joyeuse. Ainsi l'homme supérieur se joint à ses amis pour la discussion et la pratique.

Blofeld: Cet hexagramme symbolise deux masses d'eau réunies. L'Homme Supérieur rejoint ses amis dans des discussions et dans la pratique des divers arts et vertus.

Liu: Les beaux lacs symbolisent Allégresse. L'homme supérieur rejoint ses compagnons pour l'enseignement et l'étude.

Ritsema/Karcher: Marais se rassemblant. Ouvert. Un chun tzu utilise des amis partenaires pour expliciter la répétition.

Cleary (1): Lacs joints sont joyeux. Ainsi les personnes supérieures expliquent et pratiquent avec des compagnons. [Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, la joie développe une myriade d'êtres ; joyeux à l'intérieur et à l'extérieur, atteignant l'extérieur depuis l'intérieur, communiquant avec l'intérieur depuis l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur sont conjoints, sans séparation entre eux – c'est pourquoi on l'appelle joie.]

Cleary (2): ... Ainsi les personnes développées étudient et pratiquent avec des compagnons.

Wu: Un marais est adjacent à un autre ; c'est Joie. Ainsi le jun zi discute et échange des idées avec des amis.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge:Joie a le sens de Satisfaction Plaisante. Nous avons les lignes dynamiques au centre et les lignes magnétiques sur le bord extérieur des deux trigrammes, indiquant que dans le plaisir, ce qui est le plus avantageux est le maintien d'une fermeté correcte. Grâce à cela, il y aura une conformité avec la volonté du ciel, et une correspondance avec les sentiments des hommes. Quand un tel plaisir précède le peuple, et le conduit, il oublie ses peines ; quand il l'anime à affronter des difficultés, il oublie le risque de mort. Quelle grande est la puissance de cette Satisfaction Plaisante, stimulant ainsi le peuple !

Legge: Le sentiment de plaisir est le sujet de cet hexagramme, qui est composé du trigramme doublé de Gaieté, ou Satisfaction Plaisante. Le progrès et la réussite de la figure sont dus à la ligne magnétique unique surmontant chaque trigramme et soutenue par les deux lignes dynamiques. L'idée est celle de la douceur qui est énergisée par une double portion de force.

Le plaisir qui conduit le peuple à endurer la peine et risquer la mort est l'effet de l'exemple instructif de leur dirigeant. Fu Fan-hsien paraphrase cette partie du texte comme : "Quand le sage avec cela les précède, il peut les faire endurer la peine sans aucun souhait de la refuser, et aller avec lui dans la difficulté et le danger sans qu'ils aient peur."

Anthony: Cet hexagramme parle, d'une part, de ce sur quoi repose la vraie joie, et d'autre part, de la joie comme désir, qui mène au conflit. L'essence de la vraie joie est la stabilité intérieure. Étant fermement dévoués à notre chemin, nous ne vacillons pas. Quand nous pensons au chemin doux et confortable, d'autre part, le conflit intérieur commence. Par conséquent, obtenir cet hexagramme indique que nous pouvons vaciller ou être irrésolus.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement: Une attitude joyeuse sert la volonté.

L'Homme Supérieur partage ses pensées et ses sentiments. [Ou, interprété psychologiquement : observe, pèse et intègre ses pensées avec ses sentiments.]

Le titre de cet hexagramme dénote la joie et le plaisir, et la plupart des gens le considèrent comme un bon présage lorsqu'ils le reçoivent. Pourtant, une analyse des lignes indique que seules les deux premières sont particulièrement favorables, et l'hexagramme lui-même semble rarement se référer à quelque chose de vaguement ressemblant à “Joie” dans une consultation typique de l'oracle. Les leçons à tirer de la figure sont les différences entre l'indulgence personnelle et le maintien de la stabilité émotionnelle dans sa conduite du Travail, qui exige toujours un contrôle ferme sur ses affects. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes nécessite une discrimination attentive du consultant -- cela peut simplement signifier : "Oh jour heureux !" Ou, cela peut suggérer que vous examiniez une inclination vers un manque de contrôle dans la situation en question. L'oracle est capable d'un sarcasme brutal lorsque votre question le justifie, alors ne soyez pas trop prompt à accepter le sens superficiel deJoie – aussi souvent qu'autrement, Indulgence personnelle est le titre plus approprié.

Dans la frivolité légère, le centre est perdu ; dans l'action précipitée, la maîtrise de soi est perdue.
Lao Tse

L'Image dépeint un échange ouvert parmi “amis.” Intrapsychiquement, cela suggère le va-et-vient normal entre pensées et sentiments dans le but d'atteindre l'intégration. Le symbole de “deux masses d'eau réunies” (Blofeld) pourrait se référer aux dimensions adjacentes de la pensée et de l'émotion au sein de la psyché. Lorsque les sentiments ne sont pas en harmonie avec la différenciation intellectuelle (un phénomène courant), le va-et-vient (“discussion et pratique”), est essentiel pour effectuer l'intégration : c'est-à-dire, l'harmonie, ou “joie.”"Pratique" suggère des cycles de temps, et l'idée que la perfection est encore à atteindre.

Le titre apparemment anormal de Shaughnessy pour cet hexagramme, Usurpation, offre quelques aperçus subtils sur le symbolisme ici. Les émotions, les sentiments, les affects, sont souvent décrits comme des forces démoniaques qui "usurpent" la conscience de l'ego et s'adonnent à la "joie" d'exprimer ce qu'ils représentent dans la psyché. C'est souvent ce qui est impliqué en recevant cet hexagramme.

Chacun de nous est équipé d'une disposition psychique qui limite notre liberté à un degré élevé et la rend pratiquement illusoire. Non seulement la "liberté de la volonté" est un problème incalculable philosophiquement, mais c'est aussi un abus de langage dans le sens pratique, car nous trouvons rarement quelqu'un qui n'est pas influencé et en effet dominé par des désirs, des habitudes, des impulsions, des préjugés, des ressentiments, et par toutes sortes de complexes. Tous ces faits naturels fonctionnent exactement comme un Olympe plein de divinités qui veulent être propitiées, servies, craintes et adorées, non seulement par le propriétaire individuel de ce panthéon assorti, mais par tout le monde dans son voisinage.
Jung -- Psychologie et Religion

Le commentaire taoïste de Cleary : “Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, etc.,” soutient cette interprétation. L'eau symbolise le domaine émotionnel, et les “myriades d'êtres” qui y habitent sont des entités émotionnelles : des créatures comme des animaux sauvages, qui ne sont jamais plus heureuses que lorsqu'elles courent librement. Pour elles, c'est Joie; pour la fonction exécutive dans la psyché, c'est Indulgence personnelle. Usurpation a eu lieu.