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Après achèvement 63.1.3.6 → 20 Contemplation

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63
Après achèvement
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20
Contemplation

On croit connaître les résultats à l'avance, bien qu'il n'y ait aucune preuve pour soutenir cette hypothèse.
 taoscopy.com


Après achèvement 63
Achèvement ; les choses se mettent en place, mais restez prudent.
Stabilité atteinte, mais la vigilance est nécessaire pour maintenir l'harmonie.

↓
Line 1
La prudence au début prévient les problèmes futurs.
Évitez de vous précipiter.

↓
Line 3
La persistance et la discipline mènent au succès.
Évitez de vous fier à des individus indignes.

↓
Line 6
Dépasser les limites conduit au péril.
Reconnaissez vos limites et évitez les risques inutiles.

↓
Contemplation 20
Faites une pause et observez le monde qui vous entoure.
Gagnez en clarté en vous distanciant de l'implication immédiate, ce qui permet d'avoir une perspective plus large.
La perspicacité vient de la capacité à voir à la fois la vue d'ensemble et les détails subtils.



Lectures originales

63
Après achèvement


Autres titres : Après l'achèvement, Le symbole de ce qui est déjà passé, Déjà en train de traverser, Déjà complété, Réglé, Mission accomplie, Tâches terminées, Après la fin, Un état de climax

 

Jugement

Legge :Achèvement indique progrès et succès dans les petites affaires. Il y a un avantage à être fermement correct. Il y avait de la bonne fortune au début ; il peut y avoir du désordre à la fin.

Wilhelm/Baynes : Après l'achèvement. Succès dans les petites affaires. La persévérance est bénéfique. Au début, bonne fortune, à la fin, désordre.

Blofeld :Après l'achèvement -- succès dans les petites affaires ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense. Bonne fortune au début ; désordre à la fin. [Peut-être que la persistance peut aider à réduire le désordre qui menace de nous atteindre après un certain succès initial.]

Liu : Achèvement. Succès dans le petit. Il est bénéfique de continuer. Bonne fortune au début ; désordre à la fin.

Ritsema/Karcher :Déjà en train de traverser. Croissance : le petit. Récolte de l'épreuve. Initialement significatif. Achèvement : désordre. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'un mouvement important d'une position à une autre. Il souligne que procéder activement à la traversée est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy :Déjà complété : Réception ; légèrement bénéfique de déterminer ; initialement de bon augure, à la fin désordonné.

Cleary (1) :Règlement est développemental, mais il est minimisé. Il est bénéfique d'être correct. Le début est de bon augure, la fin confuse.

Cleary (2) : Règlement est réussi, même dans les petites affaires … etc.

Wu : Mission accomplie indique un petit degré de pénétration et l'avantage d'être persévérant. Il est caractérisé par la bonté au début, mais le tumulte à la fin.


L'Image

Legge : L'image de l'eau au-dessus du feu formeAchèvement. L'homme supérieur, en accord avec cela, pense au mal qui peut venir, et s'en prémunit à l'avance.

Wilhelm/Baynes : L'eau sur le feu : l'image de la condition dans Après l'achèvement. Ainsi l'homme supérieur pense à la malchance et s'arme contre elle à l'avance.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'eau au-dessus du feu. L'Homme Supérieur traite les problèmes par une réflexion attentive et en prenant des précautions à l'avance.

Liu : L'eau au-dessus du feu symbolise Achèvement. L'homme supérieur réfléchit au danger et prend des précautions contre lui.

Ritsema/Karcher : Ruisseau situé au-dessus du feu. Déjà en train de traverser. Un chun tzu utilise la réflexion sur la détresse et aussi la prévoyance pour se défendre contre elle.

Cleary (1) : L'eau est au-dessus du feu,Réglé.Ainsi les personnes supérieuresconsidèrent les problèmes et les préviennent.

Wu : Il y a de l'eau au-dessus du feu ; c'est Mission accomplie. Ainsi le jun zi conçoit des moyens de prévenir le désastre.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Progrès et succès dans les petites affaires, avec avantage dans la fermeté correcte. Les lignes dynamiques et magnétiques sont correctement disposées, chacune à sa place. Il y a eu de la bonne fortune au début parce que la deuxième ligne magnétique est au centre. À la fin, il y a une cessation d'effort, et le désordre surgit. Le cours qui a conduit à la règle et à l'ordre est maintenant épuisé.

Legge : Les deux caractères chinois écrits traduits ici par Achèvement représentent deux idées -- le symbole d'être passé ou complété, et le symbole de traverser un ruisseau -- avec une signification secondaire d'aider et de compléter. Lorsqu'ils sont combinés, les deux caractères expriment l'idée d'accomplissement réussi. L'hexagramme dénote le royaume enfin au repos -- le vaisseau de l'État a été amené en toute sécurité à travers le grand et dangereux ruisseau, les détresses du royaume ont été soulagées et ses désordres rectifiés. De petites choses doivent être complétées : le nouveau gouvernement doit être consolidé et son dirigeant doit, sans bruit ni clameur, continuer à parfaire ce qui a été réalisé avec une fermeté correcte et sans oublier l'instabilité inhérente à toutes les affaires humaines. Que chaque ligne de l'hexagramme soit à sa place correcte, et ait son corrélat approprié souligne l'intimation de progrès et de succès.

Les éditeurs de K'ang-hsi comparent cet hexagramme et le suivant avec le numéro onze, Harmonie, et le numéro douze, Divorce, observant que la bonté de Harmonie est concentrée, comme ici, dans la deuxième ligne. Le désordre après l'achèvement est inévitable. Toutes les choses avancent avec un processus constant de changement. Le désordre succède à l'ordre, et à nouveau l'ordre au désordre.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Tout est bien qui finit bien, mais le nouveau cycle exige autant de volonté que le précédent. Ne faites pas de choix drastiques pendant une transition.

L'Homme Supérieur anticipe le conflit et s'y prépare à l'avance.

Le soixante-troisième hexagramme est l'hexagramme de référence qui dépeint la corrélation des lignes dynamiques et magnétiques correctement appariées. Sur la base de cette figure, tous les autres hexagrammes (sauf le premier et le deuxième, qui sont leurs "parents"), sont comparés. Pourtant, malgré le fait que chaque ligne soit à sa place correcte, aucune d'entre elles n'a un augure facile, et à la fois le Jugement et l'Image sont modérés et prudents. L'idée générale est que tant que nous respirons dans cette dimension spatio-temporelle, nos vies et notre Travail sont incomplets. Les cycles se complètent, certes, mais Achèvement dans ce sens est l'"achèvement" de la pleine lune, qui dès qu'elle atteint sa brillance maximale commence immédiatement à décroître.

Parmi ceux engagés dans le travail psycho-spirituel, il y a beaucoup d'énergie concentrée sur "l'illumination", et le désir naturel de chaque aspirant d'atteindre cet état de conscience dès que possible. Beaucoup errent d'une conception du Travail à une autre dans l'espoir que cette discipline particulière, ou ce Guru particulier fournira la réponse transcendante que le dernier n'a pas donnée.

C'est une illusion très trompeuse, car les chances qu'un individu donné atteigne l'illumination parfaite dans une vie donnée sont probablement minimes au point d'être insignifiantes. (Combien de véritables êtres éclairés avez-vous jamais rencontrés dans votre vie ?)

Mais les premiers signes de ce symbolisme sont loin d'indiquer que l'unité a été atteinte. Tout comme l'alchimie a de nombreuses procédures, allant du "travail d'un jour" à la "quête errante" durant des décennies, les tensions entre la paire d'opposés psychiques s'atténuent seulement progressivement ; et, comme le produit final alchimique, qui trahit toujours sa dualité essentielle, la personnalité unie ne perdra jamais tout à fait le douloureux sentiment de discorde innée. La rédemption complète des souffrances de ce monde est et doit rester une illusion ... Le but est important seulement en tant qu'idée ; l'essentiel est l'opus qui mène au but : c'est le but d'une vie. Dans son atteinte, "gauche et droite" sont unies, et conscient et inconscient travaillent en harmonie.
Jung-- Psychologie du Transfert

Le Travail est un processus lent et organique de transformation des forces inconscientes, qui exige des niveaux de discipline presque surhumains pour être accompli. On peut faire beaucoup de progrès en une vie, mais le Travail ne peut être dit complet que lorsque la mort physique le "complète" -- à ce moment-là, en supposant que l'ego ait acquis suffisamment de force de volonté, peut-être peut-on faciliter une synthèse "permanente" des forces que l'on a passé une vie à entraîner. La mort est la porte de retour à notre Source, et si nous entrons dans cette porte consciemment et correctement, nous pouvons consolider une grande quantité de pouvoir qui nous servira bien dans le prochain cycle, quelle que soit la dimension que ce cycle peut prendre.

Il est même douteux qu'un homme puisse arriver au sommet de toute perfection tant qu'il vit dans une forme physique imparfaite, car les imperfections de la forme entravent l'esprit, et seul un esprit qui a dépassé la nécessité de vivre dans une forme physique peut être dit avoir atteint ce haut degré de perfection où une connaissance parfaite de soi, et par conséquent une connaissance parfaite de l'univers est obtenue.
F. Hartmann --Paracelse : Vie et Prophéties


Line 1

Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet comme un conducteur qui tire en arrière sa roue, ou comme un renard qui a mouillé sa queue. Il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Il freine ses roues. Il mouille sa queue. Pas de blâme.

Blofeld : Il freine la roue de son char et mouille l'arrière -- pas d'erreur !

Liu : Le frein à la roue. La queue se mouille. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Tirer en arrière ses roues. Mouiller sa queue. Sans faute.

Shaughnessy : Tirant son ruban, mouillant sa queue ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Tirer la roue, mouiller la queue, il n'y a pas de faute.

Cleary (2) : Tirer les roues – il est juste qu'il n'y ait pas de problème.

Wu : Les roues sont tirées en arrière. La queue est immergée dans l'eau. Il n'y aura pas d'erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Comme nous pouvons le juger à juste titre, il n'y aura pas d'erreur. Wilhelm/ Baynes : Selon le sens, il n'y a pas de blâme dans cela. Blofeld : Comme nous parvenons à nous arrêter au bon moment, nous ne sommes pas à blâmer pour ce qui se passe. Ritsema/Karcher : Juste, sans faute en effet. Cleary (2) : (Aucun.) Wu : En principe, il n'y a rien de mal.

Legge : La première ligne, la première de l'hexagramme, représente le temps immédiatement après l'achèvement réussi de quelque chose -- un temps pour se reposer et être calme. Pour une saison au moins, tout mouvement doit être apaisé. D'où nous avons le symbolisme d'un conducteur essayant d'arrêter son char, et d'un renard qui a mouillé sa queue, et n'essaiera pas de traverser le ruisseau à nouveau.


NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme n'est pas pris dans l'ivresse des masses lors d'une grande transition. La pression générale finit par le submerger. Cependant, cela ne se produit qu'à la dernière minute, après qu'il a réussi à mener à bien l'entreprise.

Wing : Alors que vous avancez avec vos plans, la pression commence à monter et vous ressentez le besoin de reconsidérer. Vous devez faire face au fait que vous serez affecté par les événements que vous avez inexorablement mis en mouvement, mais pas de manière préjudiciable, car vous avez généralement raison.

Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu utilisent tous l'image des freins pour arrêter une roue. Si l'hexagramme est retourné, il devient le numéro soixante-quatre, Avant l'achèvement ou Affaires inachevées,et cette ligne devient le numéro 64:6 qui a un message similaire. L'image est celle d'éviter le danger en se retenant.

L'homme content ne rencontre pas de disgrâce ;

Celui qui sait quand s'arrêter ne court aucun danger --

Il peut durer longtemps.

Lao Tseu

A. Arrêtez de pousser -- maintenez et consolidez votre position.

B. "Laissez bien assez seul."

Line 3

Legge : La troisième ligne, dynamique, suggère le cas de Kao Tsung qui attaqua la région des Démons, mais mit trois ans à la soumettre. Les hommes inférieurs ne devraient pas être employés dans de telles entreprises.

Wilhelm/Baynes : L'Ancêtre Illustre discipline le pays des démons. Après trois ans, il le conquiert. Les personnes inférieures ne doivent pas être employées.

Blofeld : L'Ancêtre Illustre (à savoir, l'Empereur Wu Ting, 1324 av. J.-C.) a mené une expédition punitive à Kuei Fang (littéralement, le Pays des Démons) et l'a conquis après trois ans -- des hommes de faible envergure auraient été inutiles ! [Le Pays des Démons était probablement un territoire habité par des tribus non chinoises. L'implication est qu'un homme de capacité exceptionnelle devrait entreprendre toute tâche difficile maintenant.]

Liu : L'empereur Kao Tsung a châtié le pays barbare et l'a conquis en trois ans. L'homme inférieur ne devrait plus être employé.

Ritsema/Karcher : Le haut ancêtre subjuguant les âmes de tous côtés. Trois ans se sont écoulés pour le contrôler. Les petites gens, pas d'utilité.

Shaughnessy : Le Haut Ancêtre attaque le Pays des Démons, en trois ans le conquérant ; le petit homme ne devrait pas l'utiliser.

Cleary (1) : L'empereur attaque les barbares et les conquiert après trois ans. Ne pas employer des personnes inférieures.

Wu : Gao Zong a pris des actions militaires contre Guifan. Après trois ans, il a réprimé la rébellion. Les petits hommes ne devraient pas être dignes de confiance.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il a mis trois ans à la soumettre -- assez pour le rendre las. Wilhelm/Baynes : C'est épuisant. Blofeld : Le fait qu'il ait mis trois ans à la conquérir indique une grande fatigue. [Même si nous nous sentons capables d'entreprendre une tâche extrêmement difficile, nous devons nous attendre à ce qu'elle nous occupe si longtemps qu'elle nous épuise.]Ritsema/Karcher : Lassitude en effet. Cleary (2) : Il est las. Wu : C'était une campagne fatigante.

Legge : La troisième ligne dynamique au sommet du trigramme inférieur suggère l'idée de quelqu'un entreprenant une entreprise vigoureuse. L'auteur pense à Kao Tsung, l'un des souverains les plus capables de la dynastie Shang (1364-1324 av. J.-C.), qui a entrepris une expédition contre les hordes barbares des régions froides et désolées au nord des États du Milieu. Son entreprise a été couronnée de succès, mais elle a été fastidieuse, et la ligne se termine par un avertissement.


NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Une politique de subjugation correcte est essentielle après la conquête. Les personnes inférieures, sans valeur chez elles, ne devraient pas être envoyées pour gouverner les colonies. Des luttes prolongées suivent généralement, et les petits hommes sont inadéquats pour la tâche.

Wing : L'atteinte d'un objectif très ambitieux est possible. Cela prendra du temps et vous laissera épuisé. Si cela en vaut la peine pour vous, le succès est indiqué. Cependant, soyez averti d'employer uniquement les personnes les plus qualifiées dans votre entreprise.

Éditeur : En termes psychologiques, la région des Démons est le psychisme inconscient, et aucune nouvelle synthèse ne peut s'y produire tant que tous ses complexes autonomes n'ont pas été pacifiés et intégrés. La volonté de l'ego est la dernière ligne de défense contre leur pression constante. Seul celui qui a entrepris le Travail peut vraiment apprécier à quel point c'est épuisant -- un fait rendu plus inquiétant par la réalisation que l'on peut gagner la plupart des batailles et pourtant perdre la guerre. "Les hommes inférieurs ne devraient pas être employés" signifie que c'est une tâche à ne pas entreprendre à la légère par quiconque.

Lorsqu'un individu dans quelque contretemps découvre cette force primitive vivante en lui, comme un démon impitoyable et sans pitié, il doit trouver une méthode par laquelle elle peut être transformée en un autre type d'esprit, s'il veut éviter une régression à un niveau de civilisation bien en dessous de son standard conscient.
M.E. Harding -- Énergie Psychique

A. Conquérir vos démons -- l'intégration des forces déséquilibrées est un processus long et épuisant.

Line 6

Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec même sa tête immergée. La position est périlleuse.

Wilhelm/Baynes : Il met sa tête dans l'eau. Danger.

Blofeld : Sa tête se mouille -- problème !

Liu : Sa tête se mouille. Danger. [Évitez les personnes mauvaises de peur que vous ne soyez vous-même contaminé.]

Ritsema/Karcher : Tremper sa tête. Adversité.

Shaughnessy : Mouiller sa tête ; danger.

Cleary (1) : Quand la tête se mouille, on est en danger.

Cleary (2) : Mouiller la tête est dangereux.

Wu : Le renard immerge sa tête dans l'eau. Périlleux.


COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Comment un tel état pourrait-il durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment peut-on endurer cela longtemps ? Blofeld : Mais ce genre de problème ne peut guère durer longtemps. [Nous devons nous attendre à quelques problèmes mais peut-être pas très sérieux et peu susceptibles de durer.] Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre de durer en effet ? Cleary (2) : Comment peut-on durer longtemps ? Wu : Combien de temps cela peut-il durer ?

Legge : La ligne la plus haute est magnétique et à l'extrémité extérieure du trigramme du Péril. Son action est violente et dangereuse, comme celle de quelqu'un tentant de traverser un gué et étant plongé la tête la première dans l'eau.

Anthony : Nous "regardons en arrière" lorsque nous présumons que la lutte est terminée, que nous pouvons nous détendre et profiter de la situation. Nous devons être fermes et aller de l'avant, sinon le travail sera défait.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : La violence inutile et l'auto-glorification après l'achèvement d'une entreprise difficile font que l'homme retombe dans le malheur.

Wing : Vous avez initié une action significative. Ne supposez pas que les choses suivront leur cours pendant que vous regardez simplement et attendez. Ce type d'attitude est à la fois vain et périlleux. Vous avez créé des responsabilités pour vous-même. Les esquiver invitera un grave danger.

Éditeur : Le commentaire de Wilhelm suggère l'idée de ne pas revenir en arrière après avoir effectué une transition dangereuse. La situation n'est pas encore consolidée et peut facilement se détériorer : ce qui pourrait être Achèvement peut au contraire devenir une synthèse avortée et une régression à un niveau inférieur. Alternativement, l'image de Legge de la ligne avec "même sa tête immergée" suggère une confusion mentale – vous ne voyez pas les choses clairement. Cela empêche une transition vers un état de conscience clair. Symboliquement, avoir la tête immergée dans l'eau représente la pensée submergée par l'émotion.

Un autre dit : "Je te suivrai, Seigneur, mais laisse-moi d'abord aller dire adieu à ma famille chez moi." Jésus lui dit : "Une fois la main posée sur la charrue, personne qui regarde en arrière n'est apte pour le royaume de Dieu."
Luc 9: 61-62

A. Vous avez dépassé le point de non-retour dans le cycle actuel de croissance -- une régression maintenant présage un désastre.

B. Vous êtes allé trop loin pour revenir en arrière maintenant.

C. Votre incompréhension empêche l'illumination dans la question en cours.

D. Les émotions empêchent une pensée claire.

20
Contemplation


Other titles: View, The Symbol of Steady Observation, Looking Down, Observation, Viewing, Looking Up, Observing, Admiration, To Examine, Rulers and Their Subjects, Introspection, Perception, Contemplation of the Work

 

Judgment

Legge: Contemplation shows us a worshipper who has purified himself, but must still present his sacrifice with that dignified sincerity which inspires reverence.

Wilhelm/Baynes: Contemplation . The ablution has been made, but not yet the offering. Full of trust they look up to him.

Blofeld: Lookingdown.[This word often means “contemplation" and I have so translated it when the context so requires.] The ablution has been performed, but not the sacrifice. Sincerity inspires respect. [This is generally understood to mean that the first step has been taken or that one has bound oneself to follow a certain course...but that the main duties are yet to be performed.]

Liu:Observation. The hand-washing ritual is completed, but the sacrifice is still to come. All done and looked upon with sincerity.

Ritsema/Karcher:Viewing: hand-washing and-also not worshipping. Possessing conformity, like a presence. [This hexagram describes your situation in terms of something seen from a distance, out of immediate reach. It emphasizes that carefully observing and divining the meaning is the adequate way to handle it...]

Shaughnessy: Looking Up. Washing the hands but not making offering; there is a return with head held high.

Cleary (1): Observing, one has washed the hands but not made the offering; there is sincerity, which is reverent.

Wu:Admiration indicates a worshipper washing his hands in preparation for the offerings, but not participating in it. He shows sincerity and awe.


The Image

Legge: The image of earth and wind moving above it form Contemplation. The ancient kings, in accordance with this, examined the different regions of the kingdom to see the ways of the people, and set forth their instructions.

Wilhelm/Baynes: The wind blows over the earth: the image of Contemplation. Thus the kings of old visited the regions of the world, contemplated the people, and gave them instruction.

Blofeld: This hexagram symbolizes wind blowing across the earth. The ancient rulers visited the different regions to keep watch over their people and carefully instruct them.

Liu: The wind blowing over the earth symbolizes Observation. The ancient kings visited their territories, observed the people, and gave instruction.

Ritsema/Karcher: Wind moving above earth. Viewing. The Earlier Kings used inspecting on-all-sides, viewing the commoners to set-up teaching.

Cleary (1): Wind is over the earth, observing. Thus did the kings of yore set up education after examination of the region and observation of the people.

Cleary (2): Wind travels over the earth – observing.Kings of yore examined the regions and observed the people to set up education. [In Buddhist terms, the ancient Buddhas examined the “regions” of possible experience and observed the people in various states of being, then set up various teachings to accommodate them, just as the wind travels over the earth reaching everywhere.]

Wu: The wind pervades above the earth; this is Admiration. Thus the ancient kings inspected various regions of the country, observed the sentiments of the people, and laid down their instructions.

 

COMMENTARY

Confucius/Legge:Observation from above -- from the trigram of Flexibility surmounting the trigram of Docility. The ruler is in his correct central position, and thus exhibits his lessons to all below. He has purified himself, but not yet sacrificed. All beneath look to him and are transformed. When we contemplate the spirit-like way of heaven, we see how the four seasons proceed without error. The sages, in accordance with this spirit-like way, laid down their instructions, and all under heaven yield submission to them.

Legge: The Chinese character from which this hexagram is named is used in the sense of both seeing and being seen. The theme is the sovereign and his people -- how he shows himself to them, and how they in turn perceive him. The two dynamic lines at the top belong to the ruler, and the four magnetic lines below represent his subjects. In the Judgment the ruler is portrayed as a worshipper at the commencement of a sacrifice. He is the great Manifester in line five.

The lower trigram symbolizes earth, with the attribute of Docility; the upper trigram symbolizes wind, with the attributes of Flexibility and Penetration. Wind moving above the earth has the widest sweep, and nothing escapes its influence. The personal influence of the ruler effects much, but the ancient kings wished to add to that the power of published instructions which were specially adapted to the character and circumstances of the people.

The spirit-like way of heaven is the invisible order underlying the laws of nature. [Ed. Note: Ritsema/Karcher use the phrase: "Viewing Heaven's spirit tao... The all-wise person uses spirit tao to set-up teaching." Spirit(s), SHEN: independent spiritual powers that confer intensity on heart and mind by acting on the soul, KUEI; gods, daimons. Tao: way or path; ongoing process of being and the course it traces for each specific person or thing; keyword. The ideogram: go and head, leading and the path it creates.]

 

NOTES AND PARAPHRASES

Judgment: Contemplate your motivations and discern the purity of your intent. "Put your money where your mouth is.” or "Walk your talk.”

The Superior Man evaluates and rectifies his attitudes.

The "ancient kings” in the Image symbolize the creators of an original state of perfection -- an archetypal model toward which the superior man aspires. This idea is common to all mystical traditions, many of which depict this state in the image of an ideal or prototypical man. Here is a summary of the Gnostic conception:

Not only the body but also the "soul" is a product of the cosmic powers, which shaped the body in the image of the divine Primal (or Archetypal) Man and animated it with their own psychical forces: these are the appetites and passions of natural man, each of which stems from and corresponds to one of the cosmic spheres [i.e., planets] and all of which together make up the astral soul of man, his "psyche."
H. Jonas -- The Gnostic Religion

In the Kabbalah, the template of this archetypal man (named Adam Kadmon) exists in each of the four realms of consciousness corresponding to intuition, intellect, emotion and sensation, and "he" is perceived as androgynous in all of these worlds except the last -- the "sensation” world of our physical spacetime reality.

The Adam of these first three worlds was androgynous. The Adam of the fourth world is the Adam of the expulsion, the Adam of flesh traversing the desert of his exile, and the Adam capable of reproducing himself now that he is no longer androgynous.
C. Ponce -- Kabbalah

Considering that androgyny is one of the symbols used in the Western Mystery Tradition to depict the correct union of male and female forces within the psyche, we quickly recognize that the properly matched male and female correlate lines in theI Ching are a Chinese depiction of the identical concept. Note that the messages of the following three quotations are in complete accord with the goal of the Work as outlined in theI Ching:

Somewhere there is an Adam within each of us in need of restoration, in exile from the Garden. The aim of Kabbalism is the restoration of the divine man in the medium of mortal man. We are the laboratory and we are the workers who work in that space.
C. Ponce --Kabbalah

Within our six-foot body we must strive for the form which existed before the laying down of heaven and earth.
The Secret of the Golden Flower

The destiny of man is to build the Heavenly Jerusalem on Earth. In other words, to civilize a planet. It is the aim of the occultist, in consort with all men of good will, to bring about this heavenly fact into earthly reality. And the only way it will come about is by every man doing the right thing at the right time for twenty-four hours a day.
Gareth Knight -- The Work of a Modern Occult Fraternity

The ancient kings in hexagram number-20 base their laws upon their recognition of diversity among the various forces which make up the kingdom of the psyche. Their divine regulations therefore represent the proper ecology existing between heaven and earth, yin and yang, male and female, Logos and Eros. In this regard, theI Ching's version of the Archetypal Man might be seen as hexagram number-63, Completion, in which the polarity of each of the lines is in perfect correlation. (See the editor's commentary on Hexagram number 11 for further insights into this idea.)

The theme of the hexagram is Contemplationof your situation to see if your attitude meets the archetypal standards of the Work. The worshipper in the Judgment has purified himself for sacrifice but has not yet carried it out. Wilhelm uses the word "ablution” in his translation of the Judgment. An ablution is a ritual cleansing associated with a religious rite:

Ablution: In alchemy ... the adept worker achieves [success] only by purifying his soul of all that commonly agitates it. Washing, then, symbolizes the purification not so much of objective and external evil as of subjective and inner evils ... The principle involved in this alchemic process is that implied in the maxim "Deny thyself."
J. E. Cirlot --Dictionary of Symbols

It is important to note that the sacrifice has yet to be performed: preparation is meaningless until it is acted upon. Psychologically, this refers to intellectual "gnosis" which still needs to be grounded in behavior.

Wisdom is achieved very slowly. This is because intellectual knowledge, easily acquired, must be transformed into `emotional,' or subconscious, knowledge. Once transformed, the imprint is permanent. Behavioral practice is the necessary catalyst of this reaction. Without action, the concept will wither and fade. Theoretical knowledge without practical application is not enough ... Intellectually the answers have always been there, but this need to actualize by experience, to make the subconscious imprint permanent by `emotionalizing' and practicing the concept, is the key.
Brian L. Weiss, MD -- Many Lives, Many Masters

Without changing lines, Contemplation is an oracular invitation for you to consider your situation and especially your motivations in regard to it. One way of doing this is to reduce everything to a brief written statement, including your best conscious conclusions. Then ask for a comment from the oracle -- often it will become apparent that you have been undergoing a kind of examination.

 

SUGGESTIONS FOR MEDITATION

The ancient kings are mentioned in the Images of both this figure and number twenty-one, Discernment, immediately following. What are the differences between Contemplation and Discernment, as depicted in these images? How does the concept of sacrifice relate to this, as mentioned in the Judgment? Compare the Judgment of this hexagram with hexagrams and lines 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 and 63:5 for further insights on this extremely important tenet of the Work.