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Petites puissances62
Concentrez-vous sur les détails. Adoptez l'humilité et les petits pas pour réussir. Évitez de viser trop haut ou d'en faire trop pour prévenir l'échec.
↓ Line 2
Cette phrase suggère que l'on devrait se concentrer sur des objectifs immédiats et réalisables plutôt que sur des objectifs lointains ou ambitieux. Elle conseille de se contenter de modestes réalisations.
↓ Line 3
Cette phrase avertit d'un danger potentiel provenant de sources inattendues. Elle conseille la vigilance et la conscience de son environnement pour éviter d'être pris au dépourvu.
↓ Line 4
Cette phrase suggère qu'il faut éviter les actions inutiles et rester prudent. Elle conseille de maintenir un cap stable et d'être prêt à faire face aux défis potentiels.
↓ Line 5
Cette phrase indique que bien que les conditions puissent sembler défavorables, le succès est toujours possible grâce à des actions soigneuses et précises. Elle suggère de se concentrer sur ce qui peut être accompli plutôt que sur ce qui semble impossible.
↓ Line 6
Cette phrase met en garde contre le fait de manquer des opportunités ou de ne pas se connecter avec les autres. Elle suggère qu'il faut être attentif à ses actions et éviter l'isolement ou le détachement.
↓ Dispersion59
Adaptez-vous aux situations en abandonnant la rigidité ; dissoudre les obstacles par l'ouverture et la flexibilité.
62 Petites puissances
Autres titres : Prépondérance du Petit, Le Symbole de l'Excès dans les Petites Choses, Les Petits s'en Sortent, Léger Excès, Petit Dépassement, Petit Surpassement, Excès du Petit, Petits Gains, Conscience, Petitesse en Excès, Dépassement de la Moyenne, Prolifération des Détails, "Comme un oiseau, ne volez pas trop haut ni n'essayez trop, car cela mènera au désastre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Petites Puissances indique qu'il y aura progrès et réussite dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Il sera avantageux d'être ferme et correct. C'est comme le chant d'un oiseau en vol : il vaut mieux descendre que monter. De cette manière, il y aura bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Prépondérance du Petit. Succès. La persévérance est bénéfique. Les petites choses peuvent être faites ; les grandes choses ne devraient pas être faites. L'oiseau volant apporte le message : il n'est pas bon de s'efforcer vers le haut, il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune.
Blofeld :Les Petits s'en Sortent -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense. Les petites choses peuvent être accomplies maintenant, mais pas les grandes. Quand les oiseaux volent haut, leur chant est désaccordé. Les humbles, mais pas les puissants, sont maintenant favorisés par une grande bonne fortune. [Viser haut maintenant serait se mettre en désaccord avec les temps.]
Liu :Léger Excès. Succès. Continuer est bénéfique. Entreprendre de petites choses, pas de grandes choses. Le chant de l'oiseau volant. Il n'est pas bon de monter ; il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune. [Léger Excès signifie le léger excès ou la petite erreur qui peut empêcher la réalisation de grandes choses.]
Affaires. Ne pas permettre Grandes Affaires. Oiseau volant : abandon du son. Au-dessus pas approprié, en dessous approprié. Le grand significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété écrasante de rencontres et de détails. Il souligne qu'une préoccupation excessive à s'adapter à ces événements intérieurs et extérieurs est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Petit Surpassement : Réception ; bénéfique de déterminer ; possible pour petit service, mais pas possible pour grand service. Le son laissé par l'oiseau volant n'est pas approprié pour l'ascension mais est approprié pour la descente ; grandement de bon augure.
Cleary (1) :Prédominance du petit est développementale, bénéfique si correct. Il convient pour une petite affaire mais pas pour une grande. L'appel laissé par un oiseau volant ne devrait pas monter mais descendre. C'est très de bon augure.
Cleary (2) :Petit excès se passe bien. Il est bénéfique d'être correct. C'est bien pour les petites affaires, pas pour les grandes. Un oiseau volant laisse son cri ; il ne devrait pas monter mais descendre – alors il y aura une grande bonne fortune.
Wu : Excès du Petit indique la pénétration et l'avantage d'être persévérant. On peut réussir dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Comme le son persistant d'un oiseau volant, il n'est pas approprié de monter, mais approprié de descendre. Grande fortune.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre au-dessus d'une colline forme Petites Puissances. L'homme supérieur, en accord avec cela, dans sa conduite excède en humilité, dans le deuil excède en chagrin, et dans ses dépenses excède en économie.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur la montagne : l'image de Prépondérance du Petit. Ainsi dans sa conduite l'homme supérieur donne la prépondérance à la révérence. Dans le deuil, il donne la prépondérance au chagrin. Dans ses dépenses, il donne la prépondérance à l'économie. [L'homme supérieur tire un impératif de cette image : il doit toujours fixer ses yeux plus étroitement et plus directement sur le devoir que l'homme ordinaire, même si cela peut rendre son comportement semble mesquin aux yeux du monde extérieur. Il est exceptionnellement consciencieux dans ses actions.]
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre sur les montagnes. L'Homme Supérieur agit maintenant avec trop de révérence, éprouve trop de chagrin du deuil et est trop économe dans la satisfaction de ses besoins.
Liu : Tonnerre sur la montagne symbolise Léger Excès. La conduite de l'homme supérieur est excessivement humble ; Dans le deuil, il se lamente excessivement, et il est avare dans ses dépenses.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant le tonnerre. Petit Dépassement. Un chun tzu utilise le mouvement Dépassement pour atteindre la courtoisie. Un chun tzu utilise la perte Dépassement pour atteindre le deuil. Un chun tzu utilise l'utilisation de Dépassement pour atteindre la parcimonie.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre sur une montagne, excessivement petit. Ainsi les gens supérieurs sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, excessivement frugaux dans la consommation.
Cleary (2) : Tonnerre sur une montagne – petit excès. Les gens raffinés sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, et excessivement abstinents dans la consommation.
Wu : Le tonnerre roule sur la montagne ; c'est Excès du Petit. Ainsi le jun zi se conduit avec un peu d'excès de respect envers les autres, un peu d'excès de chagrin lors du deuil, et un peu d'excès de frugalité dans les dépenses.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Petites Puissances nous voyons les lignes magnétiques dépasser les autres, et donner l'indication de progrès et de réussite. Pour être avantageux, de tels excès doivent être associés à une fermeté correcte, et doivent toujours être en harmonie avec les exigences du temps. Les lignes magnétiques sont dans les endroits centraux, et c'est pourquoi il est dit que de petits excès peuvent être faits dans de petites affaires avec un bon effet. Des lignes dynamiques, l'une n'est pas à sa place correcte, et l'autre n'est pas centrale ; ainsi il est dit que de petits excès ne devraient pas être faits dans de grandes affaires. Dans l'hexagramme, nous avons le symbole de l'oiseau volant, dont le chant nous rappelle qu'il vaut mieux descendre que monter. Monter est contraire à ce qui est raisonnable dans le cas, tandis que descendre est naturel et juste.
Legge : Le sens de cet hexagramme dans lequel un excès de lignes yin prévaut, peut être saisi en contrastant son image avec celle de l'hexagramme numéro vingt-huit, Masse Critique, dans lequel un excès de lignes yang prévaut. Ici, l'idée est la prévalence de petites ou inférieures puissances, et la leçon à apprendre est comment distinguer les essentiels des non-essentiels. Est-il jamais bon de dévier du cours établi de la procédure ? La réponse est que c'est permis seulement dans les petites affaires, mais jamais dans les affaires d'importance. Parfois, la forme peut être dispensée, mais jamais la substance, et la chose doit toujours être faite de manière responsable et avec une humilité appropriée. Le symbole de l'oiseau est pour enseigner l'humilité -- il est préférable pour lui de descendre, en restant près de là où il peut se percher et se reposer, que de monter dans les régions sans abri de l'air supérieur.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Ancrez vos envolées de fantaisie.
L'Homme Supérieur se plie en quatre pour être correct.
Petites Puissances montre la figure précédente de Vérité Intérieure retournée à l'envers. Ici, les lignes magnétiques sont toutes à l'extérieur -- non contenues et non contrôlées. L'hexagramme reflète souvent une situation dans laquelle les "archétypes" : les passions, appétits, émotions, pulsions et instincts ont quitté leurs places appropriées dans la psyché et volent librement comme des oiseaux échappés du zoo. La plupart des lignes décrivent soit le danger d'une telle situation, soit avertissent sur la manière de la contrôler.
Dans cet état d'identité gonflé et compulsif, nous et la pulsion sommes à notre plus nuisible ; la pulsion se déploiera et nous agirons son côté extrême, inapproprié et destructeur. Dans le processus, nous obtenons le pire, ainsi que les autres personnes impliquées. La mauvaise chose se produit généralement au mauvais moment et au mauvais endroit. Une capacité à se diriger vers la différenciation et à transformer la pulsion ne surgira pas tant que l'état d'identité n'aura pas été dissous. Cela nécessite une confrontation de la pulsion comme un Toi, comme quelque chose qui n'est pas Moi, comme quelque chose de séparé de nous-mêmes. Ce n'est qu'à ce moment-là que le dialogue intérieur peut commencer. Jusque-là, la pulsion reste inconsciente, primitive et destructrice. Ce n'est qu'après que l'identité a été dissoute en apprenant à expérimenter la pulsion comme une entité autonome séparée de l'ego, que nous avons une chance de choisir un bon moment et un bon endroit et de développer le potentiel positif de la pulsion. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
Fait intéressant, la seule ligne qui semble être correctement "hors de sa cage" est la deuxième -- suggérant une situation dans laquelle une sagesse intérieure intuitive prend la préséance appropriée sur la fermeté habituelle de la "raison."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet passant devant son grand-père et rencontrant sa grand-mère ; n'essayant rien contre son dirigeant, mais la rencontrant comme sa ministre. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Elle passe devant son ancêtre et rencontre son ancêtre. Il n'atteint pas son prince et rencontre l'officiel. Pas de blâme.
Blofeld : Passant devant les tablettes des esprits de ses ancêtres, il a rencontré le fantôme de (ou bien la tablette de) sa défunte mère. Il n'a pas atteint le Prince mais a rencontré l'un des ministres -- pas d'erreur !
Liu : Il passe au-dessus de son défunt grand-père et rencontre sa défunte grand-mère. Il n'atteint pas le roi mais rencontre un officiel. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Dépassant son grand-père. Rencontrant sa grand-mère. Ne s'étendant pas à son chef. Rencontrant son serviteur. Sans faute.
Shaughnessy : Surpassant son grand-père, rencontrant sa grand-mère : N'atteignant pas son seigneur, rencontrant son serviteur ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Passant le grand-père, vous rencontrez la mère ; n'atteignant pas le seigneur, vous rencontrez le serviteur. Pas de faute.
Cleary (2) : Dépassant le grand-père, etc. ... vous rencontrez l'administrateur, etc.
Wu : Il passe devant son grand-père et rencontre sa grand-mère. Il n'atteint pas le dirigeant, mais rencontre le ministre. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Un ministre ne doit pas surpasser le dirigeant. Wilhelm/Baynes : L'officiel ne doit pas souhaiter surpasser le prince. Blofeld : Il n'a pas atteint le Prince car il n'a pas pu dépasser le ministre. [Nous échouons, mais sans faute de notre part, à atteindre aussi haut que nous l'espérions.]Ritsema/Karcher : Ne s'étendant pas à son chef. Un serviteur non autorisé à dépasser en effet. Cleary (2) : L'administrateur ne doit pas être surpassé. Wu : Parce que le ministre ne doit pas être contourné.
Legge : La deuxième ligne est magnétique mais à sa place centrale appropriée. Son corrélat est le dirigeant magnétique de la cinquième ligne de l'hexagramme. Les lignes dynamiques qui les séparent représentent son père et son grand-père, mais elle les dépasse pour rencontrer sa grand-mère à la ligne cinq. Elle se dirige vers la grand-mère-dirigeante non pas comme une ennemie, mais avec l'humilité loyale d'un ministre approprié.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne parvient pas à rencontrer le chef exécutif, mais s'acquitte de ses devoirs parmi d'autres officiels. Il ne force pas son chemin sous les projecteurs.
Wing : Utilisez toutes les affiliations communes que vous avez avec les autres pour vous mettre en position de sécurité. Peu importe le type de connexion que vous établissez, c'est la connexion elle-même qui est importante. Tenez-vous aussi près que possible des méthodes traditionnelles.
Éditeur : Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher (et Wilhelm par implication) déclarent tous que le "grand-père" et la "grand-mère" sont des ancêtres décédés. Ritsema/Karcher traduisent "grand-mère" par : "Deuxième génération d'ancêtres ... vénérée comme source de ses nombreux descendants." Psychologiquement, nous pouvons supposer que la "grand-mère ancestrale" se rapporte à un archétype Yin primal. Ici, une femme (principe d'Eros) passe devant deux hommes (principe de logos) pour s'unir (correctement dans ce cas) avec une autre ligne yin -- qui gouverne également l'hexagramme. Psychologiquement, l'image suggère la subordination de l'intellect à une source de sagesse plus profonde au sein de la psyché. Une paraphrase juste du commentaire confucéen pourrait être : "Ne dépassez pas votre autorité." Peut-être un avertissement à l'ego de ne pas imposer ses idées préconçues sur la situation inhabituelle décrite par cette ligne. Si c'est la seule ligne changeante, la ligne correspondante dans le nouvel hexagramme, 32 – Constance, est : Le remords disparaît. La relation entre les lignes corrélées dans ces deux hexagrammes aide à s'expliquer mutuellement. La paraphrase de Siu dans ce dernier cas est souvent utile : L'homme endure en gardant sa force de caractère dans les limites du pouvoir disponible.
Les paroles du cœur -- contrairement à celles de l'intellect discriminant -- se rapportent toujours à l'ensemble. Les cordes du cœur chantent comme une harpe éolienne seulement au souffle doux d'une humeur prémonitoire, qui n'étouffe pas la chanson mais écoute. Jung -- La Vie Symbolique
A. L'intellect s'incline devant la sagesse du cœur.
B. Suivez votre intuition.
C. Ne vous précipitez pas.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet ne prenant aucune précaution extraordinaire contre le danger, et certains en conséquence trouvant l'occasion de l'assaillir et de le blesser. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Si l'on n'est pas extrêmement prudent, quelqu'un peut venir par derrière et le frapper. Malheur.
Blofeld : À moins qu'il ne prenne des précautions appropriées, l'un de ses subordonnés pourrait le tuer -- malheur !
Liu : S'il ne se protège pas soigneusement, quelqu'un le poignardera dans le dos. Malheur.
Ritsema/Karcher : Nulle part Exagérer en se défendant. Adhérant, peut-être le tuant. Piège.
Shaughnessy : Ne le surpassant pas mais le repoussant, après quoi quelqu'un le blesse ; inauspicieux.
Cleary (1) : Si vous ne surmontez pas et ne prévenez pas cela, l'indulgence causera du tort, ce qui serait malheureux.
Cleary (2) : On ne prend pas de précautions en excès, donc les poursuivants attaquent. C'est malheureux.
Wu : Ignorant de sécuriser un peu d'excès de protection, il peut être mortellement blessé. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il y aura du mal : combien grand il sera ! Wilhelm/Baynes : Quel malheur c'est ! Blofeld : Si cela arrivait, ce serait en effet un malheur ! Ritsema/Karcher : D'où un piège ainsi en effet. Cleary (2) : Les poursuivants attaquent. Comme c'est malheureux ! Wu : Comment cela ne peut-il pas être un présage ?
Legge : Le sujet de la ligne trois est trop confiant dans sa propre force, et trop défiant des ennemis magnétiques qui cherchent à lui nuire.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme méprise les ennemis faibles et ne prend pas de précautions adéquates face à des signes apparemment insignifiants. Il sera blessé.
Wing : C'est un avertissement. Parce que vous avez raison et que les choses se sont bien passées dans le passé, vous pourriez être tenté de négliger les détails et de devenir trop confiant. Des dangers guettent. Ils peuvent être évités avec Conscience. Prenez des précautions maintenant.
Éditeur : Les "ennemis magnétiques" sont toutes les lignes yin dans l'hexagramme, vues ici comme des adversaires traîtres. Il n'y a aucune ambiguïté dans cette ligne -- elle dit en termes les plus clairs de "Faire attention !"
Nous sommes donc sur un terrain sûr lorsque nous parlons d'une partie personnelle de la psyché composée des éléments conscients et contrôlables, et d'une partie non personnelle composée de ces éléments non contrôlés par le moi conscient mais superordonnés à celui-ci et agissant indépendamment de lui, souvent le dominant et le forçant à agir contrairement à ses désirs ... Un homme à ce stade de conscience de soi ne réalise généralement pas que des idées lui viennent sans qu'il les veuille, que des actions sont accomplies à travers lui -- qu'il est utilisé par des pensées et des impulsions provenant de quelque chose d'autre que son moi. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Vous êtes vulnérable au mal -- réveillez-vous !
B. Vous n'avez pris aucune précaution contre la menace d'une attaque de quartiers invisibles. Si vous n'êtes pas extrêmement prudent, vous allez vous blesser.
Line 4
Legge: La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet ne commettant aucune erreur, mais répondant à l'exigence de sa situation sans dépasser son cours naturel. S'il avance, il y aura péril, et il doit être prudent. Il n'est pas nécessaire d'utiliser la fermeté perpétuellement.
Wilhelm/Baynes: Pas de blâme. Il le rencontre sans passer outre. Aller apporte du danger. Il faut être sur ses gardes. Ne pas agir. Être constamment persévérant. [La dureté de caractère est tempérée par une position de cession, de sorte qu'aucune erreur n'est commise.]
Blofeld: Pas d'erreur ! Au lieu de le dépasser, il l'aborde. Avancer maintenant entraîne des dangers contre lesquels il faut se prémunir. Ce n'est pas le moment d'agir, mais de faire preuve de détermination inébranlable.
Liu: Il rencontre les choses sans réactions excessives. Pas de blâme. Il rencontrera le danger s'il avance. Il doit y avoir de la prudence. Ne pas continuer.
Ritsema/Karcher: Sans faute. Nulle part Dépassant le rencontrant. Aller adversité nécessairement avertissement. Pas d'utilisation d'un essai perpétuel.
Shaughnessy: Il n'y a pas de problème. Ne le surpassant pas, mais le rencontrant ; aller est dangereux, il y a nécessairement une révolte. Ne pas déterminer ici de manière permanente.
Cleary (1): Pas de faute. Ne pas trop s'attarder dessus ; il est dangereux de continuer. La prudence est nécessaire. Ne pas persister éternellement.
Cleary (2): Pas de faute, le rencontrant ici sans excès. Aller est dangereux ; il est nécessaire d'être prudent et de ne pas le faire. Toujours être correct.
Wu: Il n'y aura pas de blâme, lorsqu'il rencontre une rencontre fortuite avec quelqu'un sans dépasser l'esprit de petit excès. Tout effort excessif doit être réduit. Il n'est pas non plus approprié d'être persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La position est inappropriée pour une ligne dynamique. S'il avance, le résultat serait que son cours ne serait pas longuement poursuivi. Wilhelm/ Baynes: La place n'est pas la bonne. Blofeld: Aborder quelqu'un au lieu de le dépasser est maintenant inapproprié ou, est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Le danger d'avancer et la nécessité de précaution impliquent que nous ne devrions pas continuer longtemps dans notre cours actuel. Ritsema/ Karcher: Situation pas appropriée en effet. Aller adversité nécessairement avertissement. Compléter ne permettant pas de vivre longtemps en effet. Cleary (2): La position n'est pas correcte. Après tout, cela ne peut pas durer. Wu: Cela signifie que sa position est impropre. Parce que cela ne durera pas.
Legge: La ligne quatre est dynamique, mais l'exercice de sa force est tempéré par sa position dans un lieu magnétique. Il est cependant averti de rester calme et de se retenir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme exerce retenue et prudence. Il répond aux exigences de la situation sans dépasser les limites naturelles.
Wing: Prudence : Ne pas avancer vers vos objectifs ou forcer les questions en ce moment. Restez bas et restez intérieurement persévérant.
Éditeur: L'image dépeint un ministre dynamique qui pourrait être enclin à surpasser son dirigeant magnétique, mais qui est conseillé de tempérer son impulsion à avancer. "Il le rencontre sans passer outre" dans la traduction de Wilhelm est une autre façon de dire de ne pas ignorer le danger dans la situation. La traduction de Legge : "Il n'est pas nécessaire d'utiliser la fermeté perpétuellement," Ritsema/Karcher : "Pas d'utilisation d'un essai perpétuel," et Shaughnessy : "Ne pas déterminer ici de manière permanente," contredisent tous Wilhelm, Blofeld et Liu, qui traduisent par persévérance constante. La logique de l'imagerie et le commentaire confucéen plaident pour cette dernière interprétation, bien que les circonstances de votre requête puissent laisser l'autre interprétation ouverte à la considération. En effet, les traductions taoïstes et bouddhistes de Cleary offrent chaque version !
En termes psychologiques, c'est l'ignorance du danger qui constitue la plus grande menace pour celui qui est assailli par une montée de libido primitive de l'inconscient. S'il pouvait voir la menace ou la tentation assez clairement pour l'appeler par son vrai nom, la moitié de la bataille serait gagnée. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Ne vous précipitez pas et ne dépassez pas votre autorité. Une action unilatérale est inappropriée.
B. "La modestie est la meilleure politique."
Line 5
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet ne répondant pas à l'exigence de sa situation et dépassant son cours approprié. Elle suggère l'idée d'un oiseau volant très haut. Il y aura du mal. Le cas est celui d'une calamité et d'une blessure auto-infligée.
Wilhelm/Baynes : Il le dépasse, ne le rencontrant pas. L'oiseau volant le quitte. Malchance. Cela signifie malchance et blessure.
Blofeld : Au lieu de l'aborder, il le dépasse. L'oiseau s'est envolé loin de lui -- malchance sous forme de calamité naturelle et de blessure délibérée.
Liu : Il passe au-dessus de quelqu'un, ne le rencontrant pas. Les oiseaux s'envolent. Malchance. Il y aura un désastre.
Ritsema/Karcher : Nulle part rencontre, Dépassant cela. Oiseau volant le rayonnant. Piège. Cela désigne Calamité et Erreur.
Shaughnessy : Ne le rencontrant pas, mais le surpassant ; l'oiseau volant est pris dans un filet ; de mauvais augure. Cela s'appelle une imperfection calamiteuse.
Cleary (1) : Ne pas rester ici trop longtemps. L'oiseau volant est parti. Cela s'appelle calamité.
Cleary (2) : Les oiseaux volants partent. C'est malheureux. Cela s'appelle calamité.
Wu : Il ne rencontre personne même s'il applique l'esprit de petit excès. Comme un oiseau s'envolant loin des autres oiseaux, il est seul. Présage. Ce sera catastrophique.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La position indique l'habitude de dominer. Wilhelm/ Baynes : Il est déjà arrogant. Blofeld : La première phrase suggère que nous nous comportons de manière trop arrogante. Ritsema/Karcher : Culminant en arrogance en effet. Cleary (2) : Passer sans rencontrer est dû à l'arrogance. Wu : Parce qu'il est trop arrogant.
Legge : La ligne six est magnétique au sommet du trigramme du Mouvement. Elle est possédée par l'idée de l'hexagramme à un degré extrême, et est incapable de se contenir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne sait pas comment contrôler sa préoccupation avec des futilités. Son dépassement et sa pression incessante apportent déception et calamité à lui-même et à son peuple.
Wing : Vos ambitions peuvent être trop grandes. Dans une tentative agressive d'atteindre un objectif irréaliste, vous rencontrerez un désastre.
Éditeur : Wilhelm et Blofeld traduisent tous deux "dominer" par "arrogance," créant ainsi une image de s'élever au-dessus de sa station appropriée (dépassant la moyenne) par excès de confiance ou fierté. Si nous acceptons le symbole universel de l'oiseau comme emblématique des pensées ou processus de pensée, la ligne devient un commentaire sur les dangers de l'intellectualisme excessif. Comparez cette ligne avec la sixième ligne de l'hexagramme numéro cinquante-six.
Partout où il y a identité, comme nous l'avons vu, il y a compulsivité. Lorsque nous sommes identiques à une pulsion, nous ne nous demandons jamais pourquoi nous bougeons ou où nous allons : il n'y a que réponse automatique à une impulsion. Cet état de compulsivité, de plus, nous donne le sentiment d'être portés par une force d'énergie immense, de la même manière qu'une automobile roulant à quatre-vingts kilomètres à l'heure peut nous donner un sentiment d'exaltation : Nous allons vraiment vite maintenant ! Cette exaltation, ce sentiment inquestionné d'assurance que "Je vais vraiment, et je vais bien et bien" est appelé inflation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Vous avez manqué la cible. L'arrogance ou l'excès de confiance ont mis votre tête dans les nuages.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet ne répondant pas à l'exigence de sa situation et dépassant son cours approprié. Elle suggère l'idée d'un oiseau volant très haut. Il y aura du mal. Le cas est celui d'une calamité et d'une blessure auto-infligée.
Wilhelm/Baynes : Il le dépasse, ne le rencontrant pas. L'oiseau volant le quitte. Malchance. Cela signifie malchance et blessure.
Blofeld : Au lieu de l'aborder, il le dépasse. L'oiseau s'est envolé loin de lui -- malchance sous forme de calamité naturelle et de blessure délibérée.
Liu : Il passe au-dessus de quelqu'un, ne le rencontrant pas. Les oiseaux s'envolent. Malchance. Il y aura un désastre.
Ritsema/Karcher : Nulle part rencontre, Dépassant cela. Oiseau volant le rayonnant. Piège. Cela désigne Calamité et Erreur.
Shaughnessy : Ne le rencontrant pas, mais le surpassant ; l'oiseau volant est pris dans un filet ; de mauvais augure. Cela s'appelle imperfection calamiteuse.
Cleary (1) : Ne restez pas trop longtemps ici. L'oiseau volant est parti. Cela s'appelle calamité.
Cleary (2) : Les oiseaux volants partent. C'est malheureux. Cela s'appelle calamité.
Wu : Il ne rencontre personne même s'il applique l'esprit de petit excès. Comme un oiseau s'envolant loin des autres oiseaux, il est seul. Présage. Ce sera catastrophique.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La position indique l'habitude de dominer. Wilhelm/ Baynes : Il est déjà arrogant. Blofeld : La première phrase suggère que nous nous comportons de manière trop arrogante. Ritsema/Karcher : Culminant en arrogance en effet. Cleary (2) : Passer sans rencontrer est dû à l'arrogance. Wu : Parce qu'il est trop arrogant.
Legge : La ligne six est magnétique au sommet du trigramme du Mouvement. Elle est possédée par l'idée de l'hexagramme à un degré extrême, et est incapable de se contenir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne sait pas comment contrôler sa préoccupation pour les futilités. Son dépassement et sa pression incessante apportent déception et calamité à lui-même et à son peuple.
Wing : Vos ambitions peuvent être trop grandes. Dans une tentative agressive d'atteindre un objectif irréaliste, vous rencontrerez un désastre.
Éditeur : Wilhelm et Blofeld traduisent tous deux "dominer" par "arrogance," créant ainsi une image de s'élever au-dessus de sa station appropriée (dépassant la moyenne) par excès de confiance ou fierté. Si nous acceptons le symbole universel de l'oiseau comme emblématique des pensées ou des processus de pensée, la ligne devient un commentaire sur les dangers de l'intellectualisme excessif. Comparez cette ligne avec la sixième ligne de l'hexagramme numéro cinquante-six.
Partout où il y a identité, comme nous l'avons vu, il y a compulsivité. Lorsque nous sommes identiques à une pulsion, nous ne nous demandons jamais pourquoi nous bougeons ou où nous allons : il n'y a que réponse automatique à une impulsion. Cet état de compulsivité, de plus, nous donne le sentiment d'être portés par une force d'énergie immense, de la même manière qu'une automobile roulant à quatre-vingts kilomètres à l'heure peut nous donner un sentiment d'exaltation : Nous allons vraiment vite maintenant ! Cette exaltation, ce sentiment inquestionné d'assurance que "Je vais vraiment, et je vais bien et bien" est appelé inflation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Vous avez manqué la cible. L'arrogance ou l'excès de confiance ont mis votre tête dans les nuages.
59 Dispersion
Autres titres : Dispersion, Dissolution, Désintégration, Dispersion, Surmonter la Dissension, Éparpillement, Disperser, Non intégré, Réunification, Évaporation, Réorganisation, New Deal, Remaniement, Correction de cap, Catharsis
Jugement
Legge : Expansion indique qu'il y aura progrès et succès. Le roi se rend à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau. Il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Dispersion. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld :Éparpillement -- succès ! Le roi s'est approché de son temple. [Un présage de sécurité.] Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [C'est-à-dire, entreprendre un long voyage.] La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu : Dispersion. Succès. Le roi s'approche du temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Disperser, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : traverser le Grand Fleuve. Récolter l'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec des obstacles, des illusions et des malentendus. Il souligne que dissiper ce qui bloque la lumière est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : disperser ce qui obstrue la conscience !]
Shaughnessy : Dispersion : Réception ; le roi s'approche du temple ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Dans Dispersion il y a développement. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) :Dispersion est réussie. Le roi se rend à son temple ancestral. Le bénéfice traverse les grands fleuves. Il est bénéfique si correct.
Wu : Dispersion indique la diffusion. Le roi rend hommage à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve, mais seulement avec persévérance.
L'Image
Legge : L'image du vent se déplaçant sur l'eau forme Expansion. Les anciens rois, conformément à cela, présentaient des offrandes à Dieu et établissaient le temple ancestral.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle sur l'eau : l'image de la Dispersion. Ainsi les rois d'autrefois sacrifiaient au Seigneur et construisaient des temples.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à la surface des eaux. Les rois d'autrefois construisaient des temples pour sacrifier au Seigneur Suprême du Ciel. [Un temple est un lieu de sécurité contre les maux du monde. Le symbolisme ici est que le trigramme supérieur forme un temple où les gens sont à l'abri du gouffre (le trigramme inférieur) ; sa ligne médiane (cinq) signifie le Roi. L'implication est que nous devrions employer des moyens spirituels ou moraux pour nous préserver du danger menacé par le trigramme inférieur.]
Liu : Le vent soufflant sur l'eau symbolise la Dispersion. Les anciens rois offraient des sacrifices à la Divinité, puis construisaient des temples.
Ritsema/Karcher : Le vent se déplace au-dessus du ruisseau. Disperser. Les Rois Anciens utilisaient la présentation tendant vers le suprême pour établir les temples.
Cleary (1) : Le vent souffle au-dessus de l'eau, Non intégré. Ainsi les anciens rois honoraient dieu et érigeaient des sanctuaires.
Cleary (2) : Le vent voyage sur l'eau, dispersant. Les anciens rois honoraient Dieu et érigeaient des sanctuaires.
Wu : Le vent se déplace au-dessus de l'eau ; c'est la Dispersion. Ainsi, les anciens rois faisaient des offrandes à l'Être Suprême et consacraient leur temple ancestral.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne dynamique est centrale dans le trigramme inférieur, et la quatrième ligne magnétique est correcte dans le trigramme supérieur, s'unissant avec le dirigeant dynamique au-dessus d'elle. L'esprit du roi est sans déviation alors qu'il se rend à son temple ancestral. Il navigue sur l'eau dans un vaisseau de bois, et traversera le grand cours d'eau avec succès.
Legge : L'hexagramme de Expansion dénote un état de dissipation ou de dispersion. Il montre les esprits des hommes aliénés de la rectitude et sûrs de se diriger vers le désordre. Ici, une tentative est faite pour montrer comment la situation devrait être corrigée.
Le trigramme inférieur représente l'Eau, et le supérieur, le Vent. Le vent se déplaçant sur l'eau l'évapore, et suggère l'idée de dispersion. Le succès est indiqué car il y a des lignes dynamiques occupant les places centrales dans les trigrammes. La piété du roi émeut les esprits par sa sincérité -- lorsque l'esprit religieux règne dans les esprits des hommes, il n'y aura pas d'aliénation de ce qui est juste et bon. Dans de telles conditions, même des entreprises risquées peuvent être entreprises.
La deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : "Le roi est en effet au milieu..." Cela signifie que son cœur et son esprit sont fixés sur la vérité centrale de ce qui est juste et bon. Le temple ancestral signifie la reconnaissance que des pratiques religieuses sincères contrecarraient la tendance à l'aliénation mutuelle et à l'égoïsme parmi les hommes. Le vaisseau en bois se réfère à l'un des attributs du trigramme supérieur, qui est le Bois. Il suggère un bateau naviguant sur l'eau (le trigramme inférieur), d'où : traverser la grande eau.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Concentrez-vous sur les idéaux de l'Œuvre et maintenez votre volonté. Une synthèse majeure est possible.
L'Homme Supérieur soumet son ego pour atteindre son potentiel latent.
En raison de la relation intime entre cette figure et l'hexagramme numéro 45, Contraction, j'ai choisi le titre de Expansion pour mieux souligner leur polarité.
Les "anciens rois et sages" sont plus mythiques qu'historiques, nous pouvons donc supposer qu'ils symbolisent des forces archétypales ("dieux") au sein de la psyché -- dont l'ego n'est que le représentant actuel dans l'espace-temps (c'est-à-dire, serviteur-facilitateur). Le Soi est le point focal, le centre de ce complexe de conscience multidimensionnel.
Dans les expériences intemporelles et sans espace, le monde profane est pratiquement exclu. Bien sûr, l'inverse est vrai de l'état profane de la routine quotidienne, dans lequel l'unité océanique avec l'univers, dans l'extase et le Samadhi, est pratiquement absente. Ainsi, l'exclusivité mutuelle des états "normaux" et exaltés, à la fois l'extase et le Samadhi, nous permet de postuler que l'homme, le système auto-référentiel, existe sur deux niveaux : en tant que "Soi" dans la dimension mentale des états exaltés ; et en tant que "Je" dans le monde objectif, où il est capable et désireux de changer la dimension physique "là-bas". R. Fischer -- "A Cartography of the Ecstatic and Meditative States," Science:174, 1971
Le symbole d'un temple, où l'on vénère ses ancêtres, peut être pris comme la gestalt parfaite de l'Œuvre telle qu'elle existe en dehors de l'espace-temps, ainsi que le dépôt karmique de toutes les incarnations précédentes. Il représente à la fois l'Œuvre achevée et l'Œuvre en cours. Que le temple familial ait été considéré en Chine comme symbolique d'un standard idéal de perfection tel que celui-ci, est impliqué dans le passage suivant :
Les négociations diplomatiques se déroulaient dans le temple ancestral, en présence véritable, croyait-on, des ancêtres ; des banquets diplomatiques y étaient également donnés. Même une proposition de mariage était reçue par le père de la future mariée dans son temple ancestral, en présence des esprits ... (Le monde de Confucius), nous devons nous en souvenir, était un monde dans lequel il y avait une quasi-rupture complète des normes morales ... Ce n'est que dans l'exécution des cérémonies religieuses qu'on pouvait encore trouver, de manière cohérente, un type de conduite régulée par une norme de comportement socialement acceptée, dans laquelle les actions des hommes étaient motivées par un modèle d'action coopérative, plutôt que par la cupidité et les passions du moment. H.G. Creel -- Confucius and the Chinese Way
Psychologiquement, Expansion dépeint un état de pression intérieure capable de résolution fructueuse si elle peut être correctement guidée. Le roi dans l'Image (dans ce cas, l'ego) se sacrifie pour un idéal élevé : le bien de l'Œuvre. Le commentaire de Legge nous dit que la "deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : `Le roi est en effet au milieu...'" Cela suggère une combinaison de sa deuxième et troisième phrases dans la paraphrase : "Le roi suit un cours moyen en traversant l'eau vers le temple ancestral." Cela donne l'image d'un vaisseau et de la manière appropriée de le guider vers une destination. Quiconque a déjà dirigé un bateau avec un gouvernail sait que sur-corriger d'un côté ou de l'autre est un signe de mauvaise navigation : l'objectif est de maintenir un équilibre dynamique dans notre guidage de l'Œuvre. Les lignes deux et cinq représentent une correction de cap appropriée car elles sont toutes deux au milieu de leurs trigrammes respectifs.
Expansion est l'inverse de l'hexagramme suivant de Régulations Restrictives. Ce qui est là confiné et accumulé est ici distribué -- mais cette distribution doit se conformer au bien ultime de l'Œuvre. Pas n'importe quelle libération de tension ne fera l'affaire -- elle doit se recombiner en une nouvelle et meilleure organisation, comme illustré dans la quatrième ligne. Si ce nouvel ordre est approprié, la tension libérée précipite une catharsis, comme illustré dans la cinquième ligne.
La forme, alors, sous laquelle nos complexes nous confrontent est la forme sous laquelle les matériaux fondamentaux de notre structure humaine entrent dans notre existence ici et maintenant. Comme des cristaux, ils sont toujours imparfaits dans une certaine mesure et souvent méconnaissables ou grossièrement défigurés par rapport à la forme "idéale", la forme qui représenterait l'incorporation "pure" du schéma cristallin. Mais nous devons les rencontrer sous cette forme plus ou moins imparfaite ou déformée et à partir de cette forme, nous devons les transformer en quelque chose qui peut être plus proche de l'"intention" aborigène inhérente à leurs noyaux archétypaux. Cette entreprise, ce processus, est ce que Jung appelle l'individuation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Le Jugement de l'hexagramme numéro quarante-cinq, Contraction, mentionne également le roi se rendant à son temple ancestral. Une comparaison étroite de cette figure avec Expansion révélera beaucoup sur les dynamiques de l'Œuvre.