Les accords stipulent que l'un aura la responsabilité la plus importante. taoscopy.com
Vérité intérieure61
La vérité intérieure et la sincérité mènent à l'harmonie et à la confiance. Une communication authentique favorise l'unité. Soyez honnête avec vous-même et avec les autres pour créer des liens significatifs.
↓ Line 1
Au début, il faut être sincère et préparé. Les motifs cachés peuvent mener à l'agitation.
↓ Line 4
En approchant de l'achèvement, on peut rencontrer de légers contretemps, mais ils ne causent pas de tort.
↓ Line 5
La véritable sincérité crée des liens et de la compréhension, conduisant à un résultat harmonieux.
↓ Line 6
Le dépassement ou la persistance excessive peuvent entraîner des conséquences négatives.
↓ Délivrance40
Libération de la tension et des obstacles. Libérez-vous, adaptez-vous et acceptez le changement. Trouvez du soulagement dans une nouvelle clarté.
61 Vérité intérieure
Autres titres : Le Symbole de la Sincérité Centrale, Confiance Intérieure, Vérité Intérieure, Sincérité, Centrage-Conformité, Retour Central, Fidélité au Centre, Sincérité au Centre, Perspicacité, Compréhension, La Psyché, "Prenez la voie du milieu et évitez les extrêmes." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Vérité Intérieure émeut même les cochons et les poissons, et conduit à la bonne fortune. Il y aura un avantage à traverser le grand fleuve. Il y aura un avantage à être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Vérité Intérieure. Cochons et poissons. Bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Confiance et Sincérité Intérieures. Dauphins -- bonne fortune ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu :Vérité Intérieure. Lions de mer -- bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher :Centrage Conformité, poisson-cochon significatif. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte d'essai. (Poisson-cochon, T’UN YU : mammifères aquatiques ; marsouin, dauphin ; animaux aquatiques intelligents dont le développement est parallèle à celui de l'homme ; signe d'abondance et de bonne chance.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la relation entre votre noyau intérieur et les circonstances de votre vie. Il souligne que mettre en accord sincère et fiable vos préoccupations centrales et votre situation de vie est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Retour Central : le porcelet et le poisson sont de bon augure ; harmonieux : bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Fidélité au centre est de bon augure lorsqu'elle atteint même les cochons et les poissons. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) : Sincérité au centre est de bon augure quand simple d'esprit ... etc.
Wu :Sincérité émeut les porcelets et les poissons. De bon augure. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve avec persévérance.
L'Image
Legge : Bois sur un Marais -- l'image de Vérité Intérieure. L'homme supérieur délibère sur les cas de litige et retarde l'infliction de la mort.
Wilhelm/Baynes : Vent sur le lac : l'image de Vérité Intérieure. Ainsi l'homme supérieur discute des affaires criminelles pour retarder les exécutions.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant sur un lac marécageux. L'Homme Supérieur consacre une réflexion attentive à ses jugements et tarde à condamner les gens à mort.
Liu : Le vent sur le lac symbolise Vérité Intérieure. L'homme supérieur juge les criminels et reporte la peine capitale.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le vent. Centrage Conformité. Un chun tzu utilise la délibération des litiges pour retarder la mort.
Cleary (1) : Il y a du vent au-dessus d'un lac, avec vérité entre eux. Ainsi les personnes supérieures considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Cleary (2) : Il y a du vent sur un lac, avec sincérité au centre. Les vrais leaders considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Wu : Il y a du vent au-dessus du marais : c'est Sincérité. Ainsi, le jun zi délibère sur les verdicts et enjoint la peine de mort.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Vérité Intérieure montre deux lignes magnétiques occupant la partie la plus intérieure de l'hexagramme, avec des lignes dynamiques au centre des trigrammes. Nous voyons les attributs de la Joie et de la Pénétration Flexible -- la sincérité ainsi symbolisée atteint même les cochons et les poissons et transformera le pays. Nous voyons quelqu'un chevauchant le symbole du Bois, qui forme un bateau vide -- d'où l'avantage de traverser le grand fleuve. La vertu de Vérité Intérieure nécessite une fermeté correcte et montre la réponse appropriée de l'homme au ciel.
Legge : Vérité Intérieure dénote la plus haute qualité de l'homme, donnant à son possesseur le pouvoir de prévaloir avec les êtres spirituels, avec les autres hommes et avec les créatures inférieures. Il y a deux lignes magnétiques au centre et deux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elles. Les lignes magnétiques représentent le cœur et l'esprit libres de toute préoccupation, sans aucune conscience de soi. Les deux lignes dynamiques immédiatement au-dessus et en dessous d'elles sont chacune au centre de leur trigramme respectif, et dénotent la vertu solide de celui qui est ainsi libre de tout égoïsme.
Le trigramme du Bois au-dessus du trigramme pour un Lac ou un Marais suggère un bateau traversant le grand fleuve. Les cochons et les poissons symbolisent les hommes les plus grossiers et les plus obstinés. Ch'eng-tzu observe : "Nous avons dans la sincérité montrée dans le trigramme supérieur des supérieurs condescendant à ceux qui sont en dessous d'eux en fonction de leurs particularités, et nous avons dans celle du trigramme inférieur ceux qui sont en dessous ravis de suivre leurs supérieurs. La combinaison de ces deux choses conduit à la transformation du pays et de l'État."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : C'est un grand accomplissement lorsque Vérité Intérieure modifie les forces archétypales au sein de la psyché. La dévotion de l'ego au Travail est le moyen d'atteindre cet objectif.
L'Homme Supérieur différencie soigneusement ses options et évite les mesures drastiques. (Peut parfois signifier : "N'agissez pas tant que vous n'êtes pas sûr de tous les faits.")
Quiconque surveille ses rêves et autres images sait que l'inconscient est une source continue d'énergie psychique. Jung a observé que nous rêvons probablement tout le temps -- la seule raison pour laquelle nous ne le remarquons généralement pas est que l'esprit conscient est si puissant que les manifestations plus subtiles de la psyché sont éclipsées. Puisque la conscience consiste uniquement en les couches supérieures d'un continuum profond de conscience, il est évident que nous sommes continuellement "créés de l'intérieur." La source ultime de notre être n'est pas facilement accessible, mais toutes les preuves empiriques pointent vers un "Soi" qui transcende le continuum espace-temps -- c'est-à-dire, vit dans une autre "dimension."
La capacité de neutraliser l'espace et le temps doit d'une manière ou d'une autre résider dans la psyché, ou, pour le dire autrement, la psyché n'existe pas entièrement dans le temps et l'espace. Il est très probable que seule ce que nous appelons la conscience est contenue dans l'espace et le temps, et que le reste de la psyché, l'inconscient, existe dans un état de relative absence d'espace et de temps. Jung --Lettres
Ce concept apparemment exotique a été écrit par Jung en 1939, et pourtant aujourd'hui les théories des physiciens quantiques approchent du point où la conscience elle-même sera reconnue comme transcendant l'espace-temps.
Dans la théorie moderne de Kaluza-Klein, toutes les forces de la nature, pas seulement la gravité, sont traitées comme des manifestations de la structure de l'espace-temps. Ce que nous appelons normalement la gravité est une déformation dans les quatre dimensions de l'espace-temps de nos perceptions, tandis que les autres forces sont réduites à des déformations spatiales de dimensions supérieures. Toutes les forces de la nature sont révélées comme rien de plus que de la géométrie cachée à l'œuvre ... Il y a une profonde compulsion à croire en l'idée que l'univers entier, y compris toute la matière apparemment concrète qui assaille nos sens, n'est en réalité qu'une joyeuse complexité de néant convoluté, que finalement le monde se révélera être une sculpture de pure vacuité, un vide auto-organisé. Paul Davies -- Superforce
Les physiciens émettent maintenant l'hypothèse d'un univers à onze dimensions, et déclarent que les sept dimensions "supplémentaires" sont d'une manière ou d'une autre "enroulées à une très petite taille" de sorte qu'elles ne sont pas apparentes à nos sens. Si nous allons émettre l'hypothèse de tels royaumes fantastiques, il est plus élégant d'hypothétiser la conscience elle-même comme émanant d'une source extra-dimensionnelle. C'est le Plérôme des Gnostiques et des Alchimistes, les mondes supérieurs et inférieurs du chamanisme, ou en termes jungiens : la Psyché Objective ou l'Inconscient Collectif.
L'espace-temps familier de notre expérience consciente se compose de trois dimensions linéaires, plus le temps. Le temps est considéré comme une dimension, mais pas comme les trois autres -- on peut aller en haut, en bas, en avant et en arrière, à gauche ou à droite à volonté, mais on ne peut pas revenir à ce matin ou avancer jusqu'à jeudi après-midi prochain. La dimension du temps est un "maintenant" continu et nous l'expérimentons ainsi que les trois autres dimensions à partir du point de référence de la conscience -- nous sommes le centre à partir duquel toutes les dimensions rayonnent. La conscience est comme le temps en ce qu'elle est toujours "maintenant", et puisque la conscience émerge de l'intérieur dans un flux continu et autonome, nous pouvons légitimement émettre l'hypothèse que nous émanons d'une source de puissance dans une autre dimension. Nous sommes une sorte d'explosion continue de l'intérieur -- une version microcosmique du "Big Bang" qui a donné naissance à l'univers, et qui, incidemment, explose encore en s'étendant vers l'extérieur dans l'espace.
Si tout ce qui est reconnaissable l'est uniquement parce qu'il s'est séparé du "tout et du néant", laissant sa moitié complémentaire derrière dans l'état non manifesté, alors la terre aussi doit avoir sa moitié complémentaire dans l'état non manifesté, et la force de gravitation qu'elle exerce sur toutes les créatures et objets vivant sur elle est la quête de réunification entre la terre et sa moitié complémentaire non manifestée qui a été laissée derrière dans le vide comme son reflet négatif. L'attraction gravitationnelle de la terre attire donc toute la terre vers le vide qui se tient au-delà du temps et de l'espace, afin de réaliser cette réunion. Si la terre devait céder, toute la terre et tout ce qui s'y trouve disparaîtraient dans le centre, dans le vide. Mais ce serait un retour à l'unité paradisiaque -- à Dieu -- à la félicité ! Elisabeth Haich -- Initiation
L'image de l'hexagrammeVérité Intérieure nous donne l'idée d'un centre "vide" -- aussi bonne image que l'on pourrait concevoir à partir des composants structurels des trigrammes pour montrer la source intérieure de la conscience humaine. Les cochons et les poissons du Jugement sont les complexes archétypaux qui doivent être apprivoisés par le processus du Travail, et "traverser le grand fleuve" avec une fermeté correcte est accomplir cette tâche sacrée.
À travers tous les âges, les hommes ont cherché, et certains ont trouvé ; il y a une porte par laquelle nous pouvons passer sur les plans supérieurs, mais cette porte est à l'intérieur de l'âme, c'est un élargissement de la conscience par lequel nous percevons ces choses auxquelles nous avons été jusqu'ici aveugles, et de cette perception vient le sens de la réalité qui manque lorsque nous ne percevons rien d'autre que des apparences. Quiconque a cette vision élargie est libéré des limitations des cinq sens physiques ; sa mémoire s'étend au-delà de la naissance, et ses espoirs vont au-delà de la mort ... Ayant tous les aspects de sa propre nature harmonieusement développés, il est en accord avec tous les aspects de l'univers, rien ne lui est étranger, et aucune forme d'existence n'est hostile. Le chemin de la vie est ouvert devant lui et il le parcourt avec joie. D. Fortune -- La Philosophie Ésotérique de l'Amour et du Mariage
Line 1
Legge: La première ligne, dynamique, montre son sujet se reposant en lui-même. Il y aura de la bonne fortune. S'il cherchait ailleurs, il ne trouverait pas de repos.
Wilhelm/Baynes: Être préparé apporte de la bonne fortune. S'il y a des desseins secrets, cela est inquiétant.
Blofeld: L'officier chargé de la chasse et de la pêche [Toute cette phrase traduit un seul mot chinois. Les commentaires supplémentaires en ma possession diffèrent largement dans leur interprétation de ce caractère (qui a plusieurs autres significations) et du passage dans son ensemble. Aucun d'eux ne donne ce qui me semble être une explication satisfaisante et je dois avouer mon incapacité à interpréter le sens.] -- bonne fortune ! La présence d'autres donnerait lieu à de l'anxiété. [À la lumière du commentaire sur la ligne qui suit, cela pourrait aussi signifier : "Toute autre voie que celle que nous suivons nous ferait perdre notre tranquillité d'esprit."]
Liu: Réfléchissez soigneusement. Bonne fortune. D'autres pensées mènent à l'anxiété.
Ritsema/Karcher: Précaution significative. Possédant cela, pas une hirondelle. (Hirondelle, YEN : hirondelle de maison, martinet, swift, retiré de la vie officielle ; facile, paisible, privé ; donner un festin ; relation entre frère aîné et cadet.)
Shaughnessy: Autosatisfaction propice ; il y a d'autres qui ne sont pas tranquilles.
Cleary (1): La prévoyance mène à un bon résultat. S'il y a autre chose, on n'est pas en repos.
Cleary (2): La préparation mène à un bon résultat, etc.
Wu: Être dévoué à une seule cause est de bon augure. L'hésitation mènerait à l'inquiétude.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Aucun changement n'est encore survenu dans son but. Wilhelm/Baynes: La volonté n'a pas encore changé. Blofeld: La bonne fortune présagée par cette ligne implique que notre but reste inchangé. Ritsema/Karcher: But pas encore transformé en effet. Cleary (2): L'esprit n'est pas changé. Wu: Il n'y a pas eu de changement dans le but.
Legge: Ordinairement, nous nous attendrions à ce que la ligne un se tourne vers la ligne quatre comme son corrélat. Cependant, les éditeurs K'ang-hsi soutiennent qu'à l'exception des lignes trois et six, le concept de corrélation devrait être écarté de l'étude de cet hexagramme. Ici, la sincérité est centrée sur la vérité intérieure, et c'est la source de son pouvoir. "Aucun changement n'est survenu dans son but" signifie que la sincérité, parfaite en elle-même, continue sans être perturbée par des influences extérieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au début, l'homme s'appuie sur sa stabilité intérieure et sa préparation, qui sont la base d'une attitude correcte envers le monde. S'il cherche des liens secrets, cependant, sa tranquillité d'esprit et sa sincérité la plus profonde seront mises en péril.
Wing: Concentrez-vous maintenant sur votre vertu intérieure. Fiez-vous à vos principes et à ce que vous savez être vrai sur votre nature. La bonne fortune viendra avec cette attitude. Si vous cherchez de l'aide à l'extérieur de vous-même, vous risquez de succomber au chaos et toute action ultérieure sera désaxée et inappropriée.
Éditeur: Il y a un sérieux désaccord sur la traduction correcte de cette ligne. Wilhelm parle de "être préparé;" Liu le rend comme une injonction à "réfléchir soigneusement." La version de Blofeld est un non-sens complet, et nous ne pouvons nous empêcher de nous interroger sur la signification de l'"hirondelle" dans la version de Ritsema/Karcher. Néanmoins, tous les commentaires confucéens sont étroitement analogues, nous pouvons donc l'utiliser comme notre point de référence. L'image est celle d'un centrage intérieur qui semble menacé. La réponse appropriée est une réceptivité sans ego à l'expérience qui a sa base sécurisée dans l'autonomie. On vient de son centre, ignorant le tumulte intérieur périphérique et son reflet dans la tentation extérieure, et ainsi on coule avec le Tao.
Ce n'est qu'après la cérémonie Heyoka, dans laquelle j'ai exécuté ma vision de chien, que j'ai eu le pouvoir de pratiquer en tant qu'homme-médecine, guérissant les malades ; et beaucoup j'ai guéri avec le pouvoir qui est venu à travers moi. Bien sûr, ce n'était pas moi qui guérissais. C'était le pouvoir du monde extérieur, et les visions et les cérémonies m'avaient seulement rendu comme un trou à travers lequel le pouvoir pouvait venir aux bipèdes. Si je pensais que je le faisais moi-même, le trou se refermerait et aucun pouvoir ne pourrait passer. Alors tout ce que je pourrais faire serait insensé. Black Elk
A. Une image de l'autosuffisance -- tout ce dont vous avez besoin est en vous. Soyez fidèle à votre Soi.
B. L'autonomie implique la réceptivité à l'intuition.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet comme la lune presque pleine, et comme un cheval tirant un char dont le compagnon disparaît. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : La lune presque pleine. Le cheval de l'attelage s'égare. Pas de blâme.
Blofeld : Un attelage de chevaux s'égare juste avant la pleine lune -- pas d'erreur !
Liu : La lune sera pleine. Il perd un attelage de chevaux. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : La lune presque face. L'attelage de chevaux s'éteint. Sans faute.
Shaughnessy : La lune est passée pleine ; le cheval sera nécessairement perdu ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : La lune approche de la plénitude. La paire de chevaux est partie. Pas de faute.
Cleary (2) : La lune est presque pleine. Quand le compagnon du cheval disparaît, il n'y a pas de faute.
Wu : La lune est presque pleine. Un cheval d'une paire est perdu. Pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle rompt avec ses anciens compagnons et monte vers le haut. Wilhelm/Baynes : Elle se sépare de son espèce et se tourne vers le haut. Blofeld : L'égarement des chevaux signifie s'élever au-dessus de ceux de notre espèce. Ritsema/Karcher : Couper le dessus, trier en effet. Cleary (2) : La disparition du compagnon du cheval signifie rompre avec ses pairs pour aller plus haut. Wu : Il abandonne la compagnie de son espèce pour le service de celui qui est au-dessus.
Legge : La ligne quatre est magnétique et à sa place correcte. Elle a abandonné son corrélat de la première ligne et se hâte vers la confiance du dirigeant en ligne cinq, qui est symbolisé comme la lune presque pleine. Le symbole du cheval dont le compagnon a disparu fait référence à l'abandon de la première ligne.
Wilhelm/Baynes : Le cheval de l'attelage est le six à la troisième place. Mais le fait qu'il y ait une similitude de genre n'a pas d'effet déterminant. La ligne est correcte à sa place et a une relation de réception avec le dirigeant de l'hexagramme, le neuf à la cinquième place, qu'elle sert comme ministre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est humble et respectueux en recevant l'illumination de quartiers supérieurs. Il est comme le cheval de l'attelage qui suit le droit chemin sans avoir à regarder son compagnon.
Wing : Tournez votre attention vers une personne supérieure ou un idéal noble et tentez de gagner un aperçu de ce pouvoir. En répondant à un objectif plus grand, vous pouvez laisser d'autres derrière. Ce n'est pas une erreur.
Éditeur : Selon Wilhelm, la ligne trois, l'homme inférieur battant le tambour, sanglotant et chantant, est ici symbolisée comme le “cheval de l'attelage” qui est abandonné – pas la ligne un (Legge). Ce transfert de “puissance de cheval” est une énergie psychique qui abandonne ses anciennes poursuites pour chercher l'illumination ou l'éclaircissement. Le message est l'abandon des voies futiles pour se concentrer sur la Vérité Intérieure : Laissez les cycles de pleurs et de chants à ceux qui en sont encore amoureux. La lune croissante est une luminosité croissante qui, parce qu'elle est associée au dirigeant, symbolise une source de sagesse. La relation correcte ego/Soi est impliquée.
Et qu'est-ce que la purification sinon la séparation de l'âme du corps, comme je le disais auparavant ; l'habitude de l'âme de se rassembler et de se collecter en elle-même de tous côtés hors du corps ; le fait de demeurer dans son propre lieu seule, comme dans une autre vie, donc aussi dans celle-ci, autant qu'elle le peut -- la libération de l'âme des chaînes du corps ? Platon -- Phédon
A. Vous comprenez l'idée. Abandonnez l'illusion et montez vers la vérité -- la seule liberté réside à l'intérieur.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet parfaitement sincère, et liant les autres à lui dans l'union la plus étroite. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Il possède la vérité, qui lie ensemble. Pas de blâme.
Blofeld : Il semble être poussé en avant par sa confiance en ce qu'il fait -- pas d'erreur !
Liu : Sa véracité est inébranlable. Pas de blâme. [Bonne fortune en tout.]
Ritsema/Karcher : Possédant la conformité, liant ainsi. Sans faute.
Shaughnessy : Il y a un retour lié ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Avec une fidélité ferme, il n'y a pas de faute.
Cleary (2) : Avec une sincérité ferme, il n'y a pas de faute.
Wu : La sincérité peut unir les gens comme si elle les reliait avec des cordes. Pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La place de la ligne est correcte et appropriée. Wilhelm/ Baynes : La place est correcte et appropriée. Blofeld : Cela est indiqué par la position correcte de cette ligne dirigeante. Ritsema/Karcher : Situation corrigeant appropriée en effet. Cleary (2) : La position est correcte. Wu : Cela vient de la position appropriée.
Legge : La ligne cinq est dynamique et dans la place centrale du dirigeant. Il est le sage sur le trône dont la sincérité se déploie pour lier tous en union avec lui-même.
Wilhelm/ Baynes : Cela décrit le dirigeant qui maintient tous les éléments ensemble par la force de sa personnalité. Ce n'est que lorsque la force de son caractère est si ample qu'il peut influencer tous ceux qui lui sont soumis, qu'il est comme il doit être. La force de suggestion doit émaner du dirigeant. Sans cette force centrale, toute unité externe n'est qu'une tromperie et s'effondre au moment décisif.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La parfaite sincérité du sage sur le trône lie tous en union avec lui-même.
Wing : C'est la position d'un vrai dirigeant. Une telle personne s'en tient à des objectifs et des principes vertueux et émane, à tous ceux qui l'entourent, la force écrasante de son caractère. Les autres s'accrochent à lui, et il n'y a pas de blâme à cela.
Éditeur : La ligne et ses commentaires présentent une image très précise du processus d'individuation dans son essence concentrée. Le but du Travail est d'unir tous les aspects disparates de la psyché en un tout harmonieux. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro quarante et un, Sacrifice Compensatoire, dont la ligne correspondante image une augmentation profonde et bénéfique : “Quelqu'un l'augmente en effet. Dix paires de tortues ne peuvent s'y opposer. Suprême bonne fortune” (Wilhelm). Interprété psychologiquement, c'est le siège du Soi dans l'hexagramme de Vérité Intérieure.
Voici, le royaume de Dieu est en vous. Luc 17: 21
A. La Vérité Intérieure lie les pouvoirs ensemble au sein de la psyché.
B. "La vérité vous rendra libres."
Line 6
Legge : La ligne la plus haute, dynamique, montre son sujet comme un coq essayant de monter au ciel. Même avec une fermeté correcte, il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Le chant du coq pénètre jusqu'au ciel. La persévérance apporte le malheur.
Blofeld : Le bruit des coqs chantant monte au ciel -- persister maintenant apporterait le malheur. [Cela suggère que nous sommes trop confiants et enclins à nous vanter de notre bonne fortune ; mais nous devrions nous rappeler que le triomphe dure rarement longtemps et éviter de chercher des triomphes encore plus grands en ce moment.]
Liu : Le chant d'un coq perçant les cieux. Continuer -- malheur.
Ritsema/Karcher : Un son s'élevant, tendant vers le ciel. Épreuve : écueil.
Shaughnessy : Le son du faisan doré monte aux cieux ; la détermination est inauspicieuse.
Cleary (1) : La voix d'un faisan atteint les cieux ; même si dévoué, les perspectives sont mauvaises.
Cleary (2) : Un coq monte aux cieux. L'autosuffisance mène au malheur.
Wu : Le chant d'un coq monte haut dans le ciel. Ce sera de mauvais augure, même avec persévérance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le coq essaie de monter au ciel, mais comment un tel effort peut-il durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment un tel être pourrait-il durer longtemps ? Blofeld : Car comment cela pourrait-il durer longtemps ? Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre une longue durée en effet ? Cleary (2) : Comment le coq qui monte aux cieux peut-il durer ? Wu :
Combien de temps cela peut-il durer ?
Legge : La ligne six devrait être magnétique, mais est dynamique, et venant après la ligne cinq, que peut-il accomplir ? Ses efforts seront inefficaces et autodestructeurs. Il est symbolisé comme un coq -- littéralement : "La voix plumée." Mais un coq n'est pas fait pour voler haut, et ne fera que se blesser en essayant.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les simples mots ne peuvent être fiables. Une dépendance excessive à leur égard conduit à de mauvais résultats.
Wing : Votre caractère s'est développé au point où vous pouvez faire un appel formel pour obtenir de l'aide et de l'allégeance dans l'atteinte d'objectifs ambitieux. Cependant, votre position n'est pas correcte pour de telles aspirations. La poursuite de ces objectifs apporte le malheur et le remords.
Éditeur : Le coq est un oiseau fier et têtu : bruyant et agressif, c'est un symbole approprié d'un ego trompé. [Prétentieux : "Donné à ou marqué par une confiance excessive, de la présomption, un manque de rigueur ou de l'arrogance."] Le son du chant d'un coq suggère des paroles fières ou des idées vaines. Son corrélat est la ligne faible et inconstante, "battant et sanglotant" de la troisième ligne, et il peut être vu comme un ego trop confiant aspirant à mener la psyché à la gloire -- une illusion qui ne peut qu'échouer et ainsi retarder le progrès du Travail. Au pire, cela implique la mauvaise foi ; au mieux, cela suggère l'ignorance et l'illusion.
La dépendance à son soi apparent [ego] mène à la ruine. Prétendre tout savoir est extrêmement nuisible. L'autonomie ou la confiance en soi signifie la foi en le soi supérieur. Persister à rester ce que l'on est déjà ou à s'accrocher à ses opinions préconçues à tout prix -- une telle importance personnelle est non rentable. Swami Turlyananda
A. La fierté de l'ego détruit le Travail.
B. Ne prétendez pas savoir ou essayer de comprendre ce qui est au-delà de votre compréhension.
40 Délivrance
Autres titres : Délivrance, Le Symbole du Relâchement, Libération, Élimination des Obstacles, Démontage, Démêlé, Solution, Dissolution, Soulagement, Délier, Libération de la Tension
Jugement
Legge :Libération trouve un avantage au sud-ouest. Lorsque l'opération est terminée, un retour à la stabilité apporte de la bonne fortune. Si les opérations ne sont pas terminées, il est préférable de les achever rapidement.
Wilhelm/Baynes :Délivrance. Le sud-ouest favorise. S'il n'y a plus rien (Sic) où l'on doit aller, le retour apporte de la bonne fortune. S'il y a encore quelque chose (Sic) où l'on doit aller, se hâter apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Libération. L'ouest et le sud sont favorables. Ceux qui n'ont rien à gagner en avançant trouveront de la bonne fortune en revenant en arrière ; ceux qui ont beaucoup à gagner en avançant doivent se hâter pour être sûrs de bien faire. [Ce n'est pas le moment de rester où nous sommes. Si nous n'avons pas de bonne raison d'avancer, il vaut mieux reculer.]
Liu : Libération. Le sud-ouest est bénéfique. S'il n'y a rien pour quelqu'un là où il doit aller, alors revenir apporte de la bonne fortune. S'il y a quelque chose dans un endroit où l'on peut aller, alors y aller rapidement mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Démontage. Récolte : Ouest Sud. Sans endroit où aller : son retour est significatif. Possédant une direction : Aube significative. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de réflexion et de libération de la tension. Il souligne que l'analyse et la compréhension des choses pour être délivré de la contrainte est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Démêlé : Bénéfique au sud-ouest ; il n'y a nulle part où aller ; son retour est de bon augure ; il y a un endroit où aller passer la nuit ; de bon augure.
Cleary (1) : Pour libération, le sud-ouest est bénéfique. Quand on ne va nulle part, le retour apporte de la bonne fortune ; quand on va quelque part, la promptitude apporte de la bonne fortune.
Cleary (2) : Pour solution, le sud-ouest est bénéfique. Ne pas aller nulle part, revenir est chanceux, etc.
Wu : Soulagement indique un avantage au sud-ouest. S'il entreprend de faire quelque chose sans cause, il sera de bon augure pour lui de revenir à son ancien poste. S'il entreprend de faire quelque chose avec une cause, il sera de bon augure pour lui de le faire tôt.
L'Image
Legge : Libération montre un orage qui clarifie l'atmosphère. L'homme supérieur, en accord avec cela, pardonne les erreurs et traite les crimes avec douceur.
Wilhelm/Baynes : Le tonnerre et la pluie s'installent : l'image de la Délivrance. Ainsi l'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les méfaits.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre et la pluie apportant la libération. L'Homme Supérieur tend à pardonner les torts et traite les crimes avec indulgence. [Les trigrammes composants suggèrent qu'une certaine quantité d'action énergique est requise.]
Liu : Le tonnerre et la pluie viennent, symbolisant la Libération. L'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les criminels.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, pluie, excitation. Démontage. Un chun tzu utilise le pardon des excès pour pardonner les offenses.
Cleary (1) : Le tonnerre et la pluie agissent, dissolvant. Ainsi les personnes supérieures pardonnent les fautes et pardonnent les crimes.
Cleary (2) : Tonnerre et pluie – solution. Etc.
Wu : Il y a du tonnerre et de la pluie ; c'est le Soulagement. Ainsi le jun zi pardonne les transgresseurs involontaires et atténue (Sic) les délinquants criminels.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Libération montre le trigramme du Mouvement au-dessus du trigramme du Danger -- par le mouvement, il y a une échappatoire au péril. Un mouvement précoce vers le sud-ouest gagne l'allégeance des masses et ramène l'état à la normalité et à l'équilibre. Lorsque le ciel et la terre sont libérés de l'emprise de l'hiver, nous avons du tonnerre et de la pluie. Quand ceux-ci viennent, les bourgeons de la végétation fruitière commencent à s'ouvrir. Grands en effet sont les phénomènes au temps de laLibération.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Libération est le symbole du dénouement -- défaire un nœud ou démêler une complication. Cet hexagramme dénote une condition dans laquelle l'obstruction et la difficulté de la figure précédente ont été supprimées. La leçon est de savoir comment cet état nouveau et meilleur du royaume doit être traité. S'il ne reste aucune tâche à accomplir, plus tôt les choses reprendront leur cours normal, mieux ce sera. Si d'autres opérations sont nécessaires, qu'elles soient accomplies sans délai. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que se déplacer vers le sud et l'ouest est la même chose que revenir à la normalité.
Le tonnerre et la pluie clarifient l'atmosphère, et un sentiment d'oppression est soulagé. Les images du printemps dans le commentaire confucéen se réfèrent à la politique douce d'un souverain conquérant qui pardonne l'opposition de ceux qui cessent de résister.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Faites ce qui doit être fait de toute évidence et revenez à la stabilité dès que possible.
L'Homme Supérieur pardonne, oublie et ne garde pas de rancune. (c'est-à-dire, la stabilité est plus importante que de blâmer ou de discuter de qui a raison.)
Si le trente-neuvième hexagramme de Impasse est retourné, il devient le quarantième hexagramme de Libération ou Délivrance. Les deux figures représentent des situations opposées : si Impasse crée de la tension, alors Libération la libère. Le trigramme supérieur du Mouvement monte pour échapper au trigramme inférieur du Danger, nous donnant une image sans ambiguïté de liberté et de soulagement.
En dehors de toute personnification, l'ensemble de l'espace dans lequel la vie se trouve a un caractère spirituel malveillant, et les "démons" eux-mêmes sont autant des royaumes spatiaux que des personnes. Les surmonter est la même chose que de les traverser, et en franchissant leurs frontières, ce passage brise en même temps leur pouvoir et réalise la libération de la magie de leur sphère. H. Jonas --La Religion Gnostique
Le commentaire de Legge dans l'hexagramme précédent explique que le "sud-ouest" est la direction de la "terre," la plaine fertile où la vie est naturelle et non contrainte. Confucius nous dit ici qu'un mouvement précoce dans cette direction gagnera l'"allégeance des masses." Interprété psychologiquement, cela se réfère au royaume intérieur de la psyché, où "les masses" sont les pulsions, les émotions et les complexes archétypaux qui composent notre être. Le symbolisme suggère une libération consciente de la tension intérieure.
Ces forces, par conséquent, ne doivent pas être laissées à l'état sauvage, mais devraient être disposées de manière inoffensive ou, mieux encore, utilisées à des fins constructives : activités créatives de divers types ; la reconstruction de notre personnalité, contribuant à notre Psychosynthèse. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse