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Vérité intérieure 61.1.2.3.6 → 39 Obstruction

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61
Vérité intérieure
To
39
Obstruction

On exhorte ses amis à déclarer leurs revenus aux autorités.
 taoscopy.com


Vérité intérieure 61
La vérité intérieure et la sincérité mènent à l'harmonie et à la confiance.
Une communication authentique favorise l'unité.
Soyez honnête avec vous-même et avec les autres pour créer des liens significatifs.

↓
Line 1
Au début, il faut être sincère et préparé.
Les motifs cachés peuvent mener à l'agitation.

↓
Line 2
Une communication sincère et une compréhension mutuelle apportent harmonie et joie partagée.

↓
Line 3
Les fluctuations émotionnelles et l'incertitude peuvent être résolues en trouvant un véritable compagnon.

↓
Line 6
Le dépassement ou la persistance excessive peuvent entraîner des conséquences négatives.

↓
Obstruction 39
Obstacle au progrès; chercher des conseils.



61
Vérité intérieure


Autres titres : Le Symbole de la Sincérité Centrale, Confiance Intérieure, Vérité Intérieure, Sincérité, Centrage-Conformité, Retour Central, Fidélité au Centre, Sincérité au Centre, Perspicacité, Compréhension, La Psyché, "Prenez la voie du milieu et évitez les extrêmes." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Vérité Intérieure émeut même les cochons et les poissons, et conduit à la bonne fortune. Il y aura un avantage à traverser le grand fleuve. Il y aura un avantage à être ferme et correct.

Wilhelm/Baynes :Vérité Intérieure. Cochons et poissons. Bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.

Blofeld : Confiance et Sincérité Intérieures. Dauphins -- bonne fortune ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). La persistance dans une voie juste apporte une récompense.

Liu :Vérité Intérieure. Lions de mer -- bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.

Ritsema/Karcher :Centrage Conformité, poisson-cochon significatif. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte d'essai. (Poisson-cochon, T’UN YU : mammifères aquatiques ; marsouin, dauphin ; animaux aquatiques intelligents dont le développement est parallèle à celui de l'homme ; signe d'abondance et de bonne chance.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la relation entre votre noyau intérieur et les circonstances de votre vie. Il souligne que mettre en accord sincère et fiable vos préoccupations centrales et votre situation de vie est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy :Retour Central : le porcelet et le poisson sont de bon augure ; harmonieux : bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.

Cleary (1) : Fidélité au centre est de bon augure lorsqu'elle atteint même les cochons et les poissons. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.

Cleary (2) : Sincérité au centre est de bon augure quand simple d'esprit ... etc.

Wu :Sincérité émeut les porcelets et les poissons. De bon augure. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve avec persévérance.


L'Image

Legge : Bois sur un Marais -- l'image de Vérité Intérieure. L'homme supérieur délibère sur les cas de litige et retarde l'infliction de la mort.

Wilhelm/Baynes : Vent sur le lac : l'image de Vérité Intérieure. Ainsi l'homme supérieur discute des affaires criminelles pour retarder les exécutions.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant sur un lac marécageux. L'Homme Supérieur consacre une réflexion attentive à ses jugements et tarde à condamner les gens à mort.

Liu : Le vent sur le lac symbolise Vérité Intérieure. L'homme supérieur juge les criminels et reporte la peine capitale.

Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le vent. Centrage Conformité. Un chun tzu utilise la délibération des litiges pour retarder la mort.

Cleary (1) : Il y a du vent au-dessus d'un lac, avec vérité entre eux. Ainsi les personnes supérieures considèrent les jugements et reportent l'exécution.

Cleary (2) : Il y a du vent sur un lac, avec sincérité au centre. Les vrais leaders considèrent les jugements et reportent l'exécution.

Wu : Il y a du vent au-dessus du marais : c'est Sincérité. Ainsi, le jun zi délibère sur les verdicts et enjoint la peine de mort.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Vérité Intérieure montre deux lignes magnétiques occupant la partie la plus intérieure de l'hexagramme, avec des lignes dynamiques au centre des trigrammes. Nous voyons les attributs de la Joie et de la Pénétration Flexible -- la sincérité ainsi symbolisée atteint même les cochons et les poissons et transformera le pays. Nous voyons quelqu'un chevauchant le symbole du Bois, qui forme un bateau vide -- d'où l'avantage de traverser le grand fleuve. La vertu de Vérité Intérieure nécessite une fermeté correcte et montre la réponse appropriée de l'homme au ciel.

Legge : Vérité Intérieure dénote la plus haute qualité de l'homme, donnant à son possesseur le pouvoir de prévaloir avec les êtres spirituels, avec les autres hommes et avec les créatures inférieures. Il y a deux lignes magnétiques au centre et deux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elles. Les lignes magnétiques représentent le cœur et l'esprit libres de toute préoccupation, sans aucune conscience de soi. Les deux lignes dynamiques immédiatement au-dessus et en dessous d'elles sont chacune au centre de leur trigramme respectif, et dénotent la vertu solide de celui qui est ainsi libre de tout égoïsme.

Le trigramme du Bois au-dessus du trigramme pour un Lac ou un Marais suggère un bateau traversant le grand fleuve. Les cochons et les poissons symbolisent les hommes les plus grossiers et les plus obstinés. Ch'eng-tzu observe : "Nous avons dans la sincérité montrée dans le trigramme supérieur des supérieurs condescendant à ceux qui sont en dessous d'eux en fonction de leurs particularités, et nous avons dans celle du trigramme inférieur ceux qui sont en dessous ravis de suivre leurs supérieurs. La combinaison de ces deux choses conduit à la transformation du pays et de l'État."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : C'est un grand accomplissement lorsque Vérité Intérieure modifie les forces archétypales au sein de la psyché. La dévotion de l'ego au Travail est le moyen d'atteindre cet objectif.

L'Homme Supérieur différencie soigneusement ses options et évite les mesures drastiques. (Peut parfois signifier : "N'agissez pas tant que vous n'êtes pas sûr de tous les faits.")

Quiconque surveille ses rêves et autres images sait que l'inconscient est une source continue d'énergie psychique. Jung a observé que nous rêvons probablement tout le temps -- la seule raison pour laquelle nous ne le remarquons généralement pas est que l'esprit conscient est si puissant que les manifestations plus subtiles de la psyché sont éclipsées. Puisque la conscience consiste uniquement en les couches supérieures d'un continuum profond de conscience, il est évident que nous sommes continuellement "créés de l'intérieur." La source ultime de notre être n'est pas facilement accessible, mais toutes les preuves empiriques pointent vers un "Soi" qui transcende le continuum espace-temps -- c'est-à-dire, vit dans une autre "dimension."

La capacité de neutraliser l'espace et le temps doit d'une manière ou d'une autre résider dans la psyché, ou, pour le dire autrement, la psyché n'existe pas entièrement dans le temps et l'espace. Il est très probable que seule ce que nous appelons la conscience est contenue dans l'espace et le temps, et que le reste de la psyché, l'inconscient, existe dans un état de relative absence d'espace et de temps.
Jung --Lettres

Ce concept apparemment exotique a été écrit par Jung en 1939, et pourtant aujourd'hui les théories des physiciens quantiques approchent du point où la conscience elle-même sera reconnue comme transcendant l'espace-temps.

Dans la théorie moderne de Kaluza-Klein, toutes les forces de la nature, pas seulement la gravité, sont traitées comme des manifestations de la structure de l'espace-temps. Ce que nous appelons normalement la gravité est une déformation dans les quatre dimensions de l'espace-temps de nos perceptions, tandis que les autres forces sont réduites à des déformations spatiales de dimensions supérieures. Toutes les forces de la nature sont révélées comme rien de plus que de la géométrie cachée à l'œuvre ... Il y a une profonde compulsion à croire en l'idée que l'univers entier, y compris toute la matière apparemment concrète qui assaille nos sens, n'est en réalité qu'une joyeuse complexité de néant convoluté, que finalement le monde se révélera être une sculpture de pure vacuité, un vide auto-organisé.
Paul Davies -- Superforce

Les physiciens émettent maintenant l'hypothèse d'un univers à onze dimensions, et déclarent que les sept dimensions "supplémentaires" sont d'une manière ou d'une autre "enroulées à une très petite taille" de sorte qu'elles ne sont pas apparentes à nos sens. Si nous allons émettre l'hypothèse de tels royaumes fantastiques, il est plus élégant d'hypothétiser la conscience elle-même comme émanant d'une source extra-dimensionnelle. C'est le Plérôme des Gnostiques et des Alchimistes, les mondes supérieurs et inférieurs du chamanisme, ou en termes jungiens : la Psyché Objective ou l'Inconscient Collectif.

L'espace-temps familier de notre expérience consciente se compose de trois dimensions linéaires, plus le temps. Le temps est considéré comme une dimension, mais pas comme les trois autres -- on peut aller en haut, en bas, en avant et en arrière, à gauche ou à droite à volonté, mais on ne peut pas revenir à ce matin ou avancer jusqu'à jeudi après-midi prochain. La dimension du temps est un "maintenant" continu et nous l'expérimentons ainsi que les trois autres dimensions à partir du point de référence de la conscience -- nous sommes le centre à partir duquel toutes les dimensions rayonnent. La conscience est comme le temps en ce qu'elle est toujours "maintenant", et puisque la conscience émerge de l'intérieur dans un flux continu et autonome, nous pouvons légitimement émettre l'hypothèse que nous émanons d'une source de puissance dans une autre dimension. Nous sommes une sorte d'explosion continue de l'intérieur -- une version microcosmique du "Big Bang" qui a donné naissance à l'univers, et qui, incidemment, explose encore en s'étendant vers l'extérieur dans l'espace.

Si tout ce qui est reconnaissable l'est uniquement parce qu'il s'est séparé du "tout et du néant", laissant sa moitié complémentaire derrière dans l'état non manifesté, alors la terre aussi doit avoir sa moitié complémentaire dans l'état non manifesté, et la force de gravitation qu'elle exerce sur toutes les créatures et objets vivant sur elle est la quête de réunification entre la terre et sa moitié complémentaire non manifestée qui a été laissée derrière dans le vide comme son reflet négatif. L'attraction gravitationnelle de la terre attire donc toute la terre vers le vide qui se tient au-delà du temps et de l'espace, afin de réaliser cette réunion. Si la terre devait céder, toute la terre et tout ce qui s'y trouve disparaîtraient dans le centre, dans le vide. Mais ce serait un retour à l'unité paradisiaque -- à Dieu -- à la félicité !
Elisabeth Haich -- Initiation

L'image de l'hexagrammeVérité Intérieure nous donne l'idée d'un centre "vide" -- aussi bonne image que l'on pourrait concevoir à partir des composants structurels des trigrammes pour montrer la source intérieure de la conscience humaine. Les cochons et les poissons du Jugement sont les complexes archétypaux qui doivent être apprivoisés par le processus du Travail, et "traverser le grand fleuve" avec une fermeté correcte est accomplir cette tâche sacrée.

À travers tous les âges, les hommes ont cherché, et certains ont trouvé ; il y a une porte par laquelle nous pouvons passer sur les plans supérieurs, mais cette porte est à l'intérieur de l'âme, c'est un élargissement de la conscience par lequel nous percevons ces choses auxquelles nous avons été jusqu'ici aveugles, et de cette perception vient le sens de la réalité qui manque lorsque nous ne percevons rien d'autre que des apparences. Quiconque a cette vision élargie est libéré des limitations des cinq sens physiques ; sa mémoire s'étend au-delà de la naissance, et ses espoirs vont au-delà de la mort ... Ayant tous les aspects de sa propre nature harmonieusement développés, il est en accord avec tous les aspects de l'univers, rien ne lui est étranger, et aucune forme d'existence n'est hostile. Le chemin de la vie est ouvert devant lui et il le parcourt avec joie.
D. Fortune -- La Philosophie Ésotérique de l'Amour et du Mariage


Line 1

Legge: La première ligne, dynamique, montre son sujet se reposant en lui-même. Il y aura de la bonne fortune. S'il cherchait ailleurs, il ne trouverait pas de repos.

Wilhelm/Baynes: Être préparé apporte de la bonne fortune. S'il y a des desseins secrets, cela est inquiétant.

Blofeld: L'officier chargé de la chasse et de la pêche [Toute cette phrase traduit un seul mot chinois. Les commentaires supplémentaires en ma possession diffèrent largement dans leur interprétation de ce caractère (qui a plusieurs autres significations) et du passage dans son ensemble. Aucun d'eux ne donne ce qui me semble être une explication satisfaisante et je dois avouer mon incapacité à interpréter le sens.] -- bonne fortune ! La présence d'autres donnerait lieu à de l'anxiété. [À la lumière du commentaire sur la ligne qui suit, cela pourrait aussi signifier : "Toute autre voie que celle que nous suivons nous ferait perdre notre tranquillité d'esprit."]

Liu: Réfléchissez soigneusement. Bonne fortune. D'autres pensées mènent à l'anxiété.

Ritsema/Karcher: Précaution significative. Possédant cela, pas une hirondelle. (Hirondelle, YEN : hirondelle de maison, martinet, swift, retiré de la vie officielle ; facile, paisible, privé ; donner un festin ; relation entre frère aîné et cadet.)

Shaughnessy: Autosatisfaction propice ; il y a d'autres qui ne sont pas tranquilles.

Cleary (1): La prévoyance mène à un bon résultat. S'il y a autre chose, on n'est pas en repos.

Cleary (2): La préparation mène à un bon résultat, etc.

Wu: Être dévoué à une seule cause est de bon augure. L'hésitation mènerait à l'inquiétude.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: Aucun changement n'est encore survenu dans son but. Wilhelm/Baynes: La volonté n'a pas encore changé. Blofeld: La bonne fortune présagée par cette ligne implique que notre but reste inchangé. Ritsema/Karcher: But pas encore transformé en effet. Cleary (2): L'esprit n'est pas changé. Wu: Il n'y a pas eu de changement dans le but.

Legge: Ordinairement, nous nous attendrions à ce que la ligne un se tourne vers la ligne quatre comme son corrélat. Cependant, les éditeurs K'ang-hsi soutiennent qu'à l'exception des lignes trois et six, le concept de corrélation devrait être écarté de l'étude de cet hexagramme. Ici, la sincérité est centrée sur la vérité intérieure, et c'est la source de son pouvoir. "Aucun changement n'est survenu dans son but" signifie que la sincérité, parfaite en elle-même, continue sans être perturbée par des influences extérieures.


NOTES ET PARAPHRASES

Siu: Au début, l'homme s'appuie sur sa stabilité intérieure et sa préparation, qui sont la base d'une attitude correcte envers le monde. S'il cherche des liens secrets, cependant, sa tranquillité d'esprit et sa sincérité la plus profonde seront mises en péril.

Wing: Concentrez-vous maintenant sur votre vertu intérieure. Fiez-vous à vos principes et à ce que vous savez être vrai sur votre nature. La bonne fortune viendra avec cette attitude. Si vous cherchez de l'aide à l'extérieur de vous-même, vous risquez de succomber au chaos et toute action ultérieure sera désaxée et inappropriée.

Éditeur: Il y a un sérieux désaccord sur la traduction correcte de cette ligne. Wilhelm parle de "être préparé;" Liu le rend comme une injonction à "réfléchir soigneusement." La version de Blofeld est un non-sens complet, et nous ne pouvons nous empêcher de nous interroger sur la signification de l'"hirondelle" dans la version de Ritsema/Karcher. Néanmoins, tous les commentaires confucéens sont étroitement analogues, nous pouvons donc l'utiliser comme notre point de référence. L'image est celle d'un centrage intérieur qui semble menacé. La réponse appropriée est une réceptivité sans ego à l'expérience qui a sa base sécurisée dans l'autonomie. On vient de son centre, ignorant le tumulte intérieur périphérique et son reflet dans la tentation extérieure, et ainsi on coule avec le Tao.

Ce n'est qu'après la cérémonie Heyoka, dans laquelle j'ai exécuté ma vision de chien, que j'ai eu le pouvoir de pratiquer en tant qu'homme-médecine, guérissant les malades ; et beaucoup j'ai guéri avec le pouvoir qui est venu à travers moi. Bien sûr, ce n'était pas moi qui guérissais. C'était le pouvoir du monde extérieur, et les visions et les cérémonies m'avaient seulement rendu comme un trou à travers lequel le pouvoir pouvait venir aux bipèdes. Si je pensais que je le faisais moi-même, le trou se refermerait et aucun pouvoir ne pourrait passer. Alors tout ce que je pourrais faire serait insensé.
Black Elk

A. Une image de l'autosuffisance -- tout ce dont vous avez besoin est en vous. Soyez fidèle à votre Soi.

B. L'autonomie implique la réceptivité à l'intuition.

Line 2

Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet comme la grue criant dans sa retraite cachée, et ses petits lui répondant. C'est comme si l'on disait : "J'ai une coupe de bons esprits," et la réponse était, "Je vais en profiter avec toi."

Wilhelm/Baynes : Une grue appelant dans l'ombre. Ses petits lui répondent. J'ai un bon gobelet. Je le partagerai avec toi.

Blofeld : Une grue chante dans l'ombre ; ses petits suivent le mouvement. [Cela symbolise un désir partagé par d'autres.] J'ai un beau gobelet et je le partagerai avec toi. [Nous devrions permettre aux autres de bénéficier de quelque chose ou d'une circonstance qui nous est précieuse.]

Liu : Une grue appelle dans l'ombre ; ses petits répondent. J'ai un bon gobelet (vin, vertu) à partager avec toi.

Ritsema/Karcher : Grue appelant située dans l'ombre. Son fils s'harmonise avec elle. Je possède une coupe de vin aimée. Moi-même m'associant, simplement la renversant.

Shaughnessy : Une grue appelant dans l'ombre, son petit s'harmonise avec elle : Nous avons un bon calice, je le boirai avec toi.

Cleary (1) : Une grue appelant est dans l'ombre, son petit la rejoint ; j'ai une bonne coupe, que je boirai avec toi.

Wu : Une grue crie dans l'ombre et ses petits s'accordent. "J'ai du bon vin. Je voudrais le partager avec toi."

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Ses petits lui répondent par le souhait commun du cœur le plus intime. Wilhelm/Baynes : C'est l'affection du cœur le plus intime. Blofeld : "Ses petits suivent le mouvement" indique un désir sincère. Ritsema/Karcher : Centrer le cœur désirant en effet. Cleary (2) : Le petit rejoignant est le désir du cœur. Wu : L'harmonie vient de l'intérieur.

Le Maître a dit : "L'homme supérieur occupe son appartement et envoie ses paroles. Si elles sont bonnes, elles seront entendues à plus de mille milles de distance -- combien plus le seront-elles dans le cercle plus proche ! Si ses paroles sont mauvaises, elles susciteront l'opposition à plus de mille milles de distance – combien plus le feront-elles dans le cercle intérieur ! Les paroles émanent de la personne, et affectent le peuple. Les actions procèdent de ce qui est proche, et leurs effets se voient à distance. Les paroles et les actions sont le ressort et la charnière de l'homme supérieur. Le mouvement de cette charnière et de ce ressort détermine la gloire ou la disgrâce. Ses paroles et ses actions émeuvent le Ciel et la Terre -- peut-il être négligent à leur égard ?"

Legge : Les petits de la grue sont représentés par la première ligne. Le symbolisme suggère deux hommes réunis par leur sympathie en vertu. Le sujet de la ligne est l'effet de la sincérité. Comme un lien d'amour unit l'oiseau mère et ses petits, ainsi répond le cœur de l'homme à l'homme.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme exprime ses sentiments et défend ses actes par des explications claires, qui exercent une réaction en chaîne de grande portée.

Wing : Ici, l'intuition et l'influence sont à leur apogée. Les actes que vous accomplissez, les mots que vous prononcez, résonnent dans les cœurs et les esprits des autres, proches et lointains. Vous pouvez vous attendre à une réponse favorable et bénéfique de votre environnement.

Éditeur : Nous voyons ici un oiseau mère caché appelant ses petits pour partager une coupe d'esprits. (Wilhelm, Blofeld et Liu traduisent tous "retraite cachée" par "ombre.") L'image est celle d'une mère qui ne peut être vue -- c'est-à-dire une source cachée. Interprété psychologiquement, cela suggère le Soi intérieur, et l'ombre suggère l'obscurité de l'inconscient d'où le Soi nous appelle. Les jeunes oiseaux qui répondent à l'appel sont les complexes de la psyché, y compris, bien sûr, le complexe de l'ego conscient. Malgré les associations négatives conscientes de l'alcool avec l'ivresse, les "esprits" sont un symbole de rêve commun pour l'action de l'esprit sur la conscience. (Aqua Vitae, littéralement : "eau de vie," signifie alcool ou spiritueux.) L'image globale est donc celle du Soi et de ses complexes unis par leur "esprit" commun.

En ce qui concerne la forme la plus souveraine de l'âme en nous, nous devons concevoir que le ciel l'a donnée à chaque homme comme un génie guide -- cette partie que nous disons habiter au sommet de notre corps et nous élever de la terre vers notre affinité céleste, comme une plante dont les racines ne sont pas dans la terre, mais dans les cieux. Et cela est très vrai, car c'est vers les cieux, d'où l'âme est née, que la partie divine attache la tête ou la racine de nous et maintient tout le corps droit.
Platon -- Le Timée

A. Une image d'affinité et de connexion qui peut être cachée ou non immédiatement apparente.

B. Soi et satellites unis en accord : Nourriture qui vient de l'intérieur.

Line 3

Legge: La troisième ligne, magnétique, montre son sujet ayant rencontré son partenaire. Maintenant elle bat son tambour, et maintenant elle s'arrête. Maintenant elle pleure, et maintenant elle chante.

Wilhelm/Baynes: Il trouve un camarade. Maintenant il bat le tambour, maintenant il s'arrête. Maintenant il sanglote, maintenant il chante. [Ici, la source de la force d'un homme ne réside pas en lui-même mais dans sa relation avec les autres. Peu importe à quel point il est proche d'eux, si son centre de gravité dépend d'eux, il est inévitablement ballotté entre joie et tristesse.]

Blofeld: Il se fait un ennemi. Battant un tambour par intermittence, il pleure et chante tour à tour. [Nous sommes conscients d'avoir fait un ennemi, mais nous ne savons pas quoi faire à ce sujet. L'implication est que nous devrions avoir plus de courage.]

Liu: On rencontre une personne. Soudain il bat un tambour, et soudain il s'arrête; puis il pleure, puis il chante. [Vous pouvez vous attendre à gagner parfois, mais aussi à perdre parfois; dans le bonheur se cache la tristesse, mais de la tristesse naîtra la joie.]

Ritsema/Karcher: Acquérir de l'antagonisme. Peut-être battre le tambour, peut-être s'arrêter. Peut-être pleurer, peut-être chanter.

Shaughnessy: Se faire un ennemi: maintenant tambouriner, maintenant fatigué, maintenant pleurer, maintenant chanter.

Cleary (1): Trouver des ennemis, parfois tambouriner, parfois s'arrêter, parfois pleurer, parfois chanter. [Croire en ce qui ne doit pas être cru détruira inévitablement la foi. C'est une foi qui prend le faux pour le vrai.]

Cleary (2): Trouver un partenaire … etc. [Tout cela est dû à un manque de qualités vertueuses et à être hors de place.]

Wu: Il rencontre son homologue. Parfois il tambourine, parfois il s'arrête, parfois il gémit, et parfois il chante.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: La position de la ligne n'est pas la bonne pour elle. Wilhelm/ Baynes: La place n'est pas appropriée. Blofeld: Son battement de tambour par intermittence est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher: Situation pas appropriée en effet. Cleary (2): La position n'est pas appropriée. Wu: Parce qu'il est hors de place. [Le jugement décrit comment les circonstances peuvent influencer l'action d'une personne, mais ne fait aucun commentaire sur ses comportements.]

Legge: Le partenaire de la ligne trois est la ligne six. Bien qu'ils soient assortis comme corrélats, chacun est dans un endroit inapproprié. L'idée est que la sincérité, non laissée à elle-même, est influencée de l'extérieur, ce qui provoque des changements et de l'incertitude dans les humeurs.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu: L'homme dépend des autres pour ses joies et ses peines, ce qui génère une incertitude des humeurs. Sa sincérité est impure et contaminée par des influences extérieures.

Wing: Vous dépendez de vos relations extérieures pour dicter votre humeur ou pour évaluer votre confiance en vous. Cela peut parfois vous élever aux sommets de la joie ou vous bannir dans les profondeurs du désespoir. Peut-être appréciez-vous une telle gamme d'émotions.

Éditeur: Notez la grande similitude entre cette ligne et la ligne trois de l'Hexagramme #30, Clarté:"À la lumière du soleil couchant, les hommes battent le pot et chantent ou se lamentent bruyamment sur l'approche de la vieillesse. Malheur” (Wilhelm). Ici, la ligne trois est indûment influencée par son corrélat de la sixième ligne, qui est dépeint comme un coq chantant: un charlatan égocentrique. Blofeld, Shaughnessy et Cleary (1) décrivent un ennemi; Ritsema/Karcher l'appellent “acquérir de l'antagonisme.” Quoi qu'il en soit, l'influence n'est pas compatible avec une gestion appropriée du Travail. Cela suggère les processus psychiques de l'être humain moyen. Avec ses choix largement influencés par des forces inconscientes (que son corrélat appellerait probablement "libre arbitre"), sa vie est largement déterminée par des circonstances hors de son contrôle. Dans son aspect le plus neutre, la ligne image le flux et le reflux de la fortune: "Le Seigneur donne, et le Seigneur reprend."

Mais cette dualité semble alterner; ce qui est victorieux aujourd'hui est le vaincu de demain; ce qui nous guide aujourd'hui devient secondaire et subordonné demain. Et tout est également mécanique, également indépendant de la volonté, et ne mène également à aucun but de quelque sorte que ce soit. La compréhension de la dualité en soi commence par la réalisation de la mécanicité et la réalisation de la différence entre ce qui est mécanique et ce qui est conscient. Cette compréhension doit être précédée par la destruction de l'auto-tromperie dans laquelle vit un homme qui considère même ses actions les plus mécaniques comme volontaires et conscientes et lui-même comme unique et entier.
Gurdjieff

A. Une image d'inconstance et de manque de volonté. Un effort instable et un manque de centrage (peut-être influencé par des illusions égocentriques) créent des résultats constamment inconclusifs.

Line 6

Legge : La ligne la plus haute, dynamique, montre son sujet comme un coq essayant de monter au ciel. Même avec une fermeté correcte, il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Le chant du coq pénètre jusqu'au ciel. La persévérance apporte le malheur.

Blofeld : Le bruit des coqs chantant monte au ciel -- persister maintenant apporterait le malheur. [Cela suggère que nous sommes trop confiants et enclins à nous vanter de notre bonne fortune ; mais nous devrions nous rappeler que le triomphe dure rarement longtemps et éviter de chercher des triomphes encore plus grands en ce moment.]

Liu : Le chant d'un coq perçant les cieux. Continuer -- malheur.

Ritsema/Karcher : Un son s'élevant, tendant vers le ciel. Épreuve : écueil.

Shaughnessy : Le son du faisan doré monte aux cieux ; la détermination est inauspicieuse.

Cleary (1) : La voix d'un faisan atteint les cieux ; même si dévoué, les perspectives sont mauvaises.

Cleary (2) : Un coq monte aux cieux. L'autosuffisance mène au malheur.

Wu : Le chant d'un coq monte haut dans le ciel. Ce sera de mauvais augure, même avec persévérance.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le coq essaie de monter au ciel, mais comment un tel effort peut-il durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment un tel être pourrait-il durer longtemps ? Blofeld : Car comment cela pourrait-il durer longtemps ? Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre une longue durée en effet ? Cleary (2) : Comment le coq qui monte aux cieux peut-il durer ? Wu :

Combien de temps cela peut-il durer ?

Legge : La ligne six devrait être magnétique, mais est dynamique, et venant après la ligne cinq, que peut-il accomplir ? Ses efforts seront inefficaces et autodestructeurs. Il est symbolisé comme un coq -- littéralement : "La voix plumée." Mais un coq n'est pas fait pour voler haut, et ne fera que se blesser en essayant.


NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les simples mots ne peuvent être fiables. Une dépendance excessive à leur égard conduit à de mauvais résultats.

Wing : Votre caractère s'est développé au point où vous pouvez faire un appel formel pour obtenir de l'aide et de l'allégeance dans l'atteinte d'objectifs ambitieux. Cependant, votre position n'est pas correcte pour de telles aspirations. La poursuite de ces objectifs apporte le malheur et le remords.

Éditeur : Le coq est un oiseau fier et têtu : bruyant et agressif, c'est un symbole approprié d'un ego trompé. [Prétentieux : "Donné à ou marqué par une confiance excessive, de la présomption, un manque de rigueur ou de l'arrogance."] Le son du chant d'un coq suggère des paroles fières ou des idées vaines. Son corrélat est la ligne faible et inconstante, "battant et sanglotant" de la troisième ligne, et il peut être vu comme un ego trop confiant aspirant à mener la psyché à la gloire -- une illusion qui ne peut qu'échouer et ainsi retarder le progrès du Travail. Au pire, cela implique la mauvaise foi ; au mieux, cela suggère l'ignorance et l'illusion.

La dépendance à son soi apparent [ego] mène à la ruine. Prétendre tout savoir est extrêmement nuisible. L'autonomie ou la confiance en soi signifie la foi en le soi supérieur. Persister à rester ce que l'on est déjà ou à s'accrocher à ses opinions préconçues à tout prix -- une telle importance personnelle est non rentable.
Swami Turlyananda

A. La fierté de l'ego détruit le Travail.

B. Ne prétendez pas savoir ou essayer de comprendre ce qui est au-delà de votre compréhension.

39
Obstruction


Autres titres : Obstruction, Le Symbole de la Difficulté, Mouvement Arrêté, Problème, Obstacles, Barrière, Arrêt, Boitement, À Pied, "Restez en place - Ne bougez pas" "On est entouré par un récif sous-marin et devrait attendre de l'aide." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Pendant un Impasse l'avantage se trouve au sud-ouest, le désavantage au nord-est. Voir le grand homme. La fermeté correcte apporte la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes :Obstruction. Le sud-ouest favorise. Le nord-est ne favorise pas. Il est avantageux de voir le grand homme. La persévérance apporte la bonne fortune.

Blofeld : Problème. L'ouest et le sud sont favorables, mais pas l'est et le nord. [Cela signifie que si nous essayons de faire avancer nos plans en nous dirigeant dans l'une de ces directions, nous serons embourbés ou perdus. Cela pourrait aussi signifier que nous serions poussés à une conduite non vertueuse.] Il est conseillé de voir un grand homme. [Nous devrions demander conseil à quelqu'un de stature morale élevée et de sagesse profonde.] La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune.

Liu : Obstruction. Le sud-ouest est bénéfique. Le nord-est -- pas de bénéfice. Il est bénéfique de rendre visite à un grand homme. Continuer apporte la bonne fortune.

Ritsema/Karcher: Boitement, Récolter : Ouest Sud. Ne pas Récolter : Est Nord. Récolter : visualiser les Grandes Personnes. Essai : significatif. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de faiblesse, d'affliction ou de gêne. Il souligne que continuer même en boitant est la manière adéquate de la gérer. (Sic) Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : boiter !]

Shaughnessy : À pied : Bénéfique au sud-ouest, pas bénéfique au nord-est ; bénéfique de voir le grand homme ; la détermination est de bon augure.

Cleary (1) : Quand arrêté, le sud-ouest est bénéfique, pas le nord-est. Il est profitable de voir une grande personne ; l'innocence est de bon augure.

Cleary (2) : Quand en problème, il est bénéfique d'aller au sud-ouest ; il n'est pas bénéfique d'aller au nord-est. Il est bénéfique de voir une grande personne. La justesse mène à de bons résultats.

Wu :Difficulté indique qu'il sera avantageux au sud-ouest, mais pas au nord-est. Il y aura un avantage à rencontrer le grand homme. L'auspice viendra avec la persévérance.

Hua-Ching Ni : La bonne direction est là où il n'y a pas d'abîme ou de hautes montagnes, comme le Sud-Ouest, mais pas le Nord-Est. On devrait aller vers le grand leader qui peut travailler avec les gens pour surmonter les obstructions.

 

L'Image

Legge : L'eau sur la montagne -- l'image de Impasse. L'homme supérieur se retourne pour s'examiner et cultiver sa vertu.

Wilhelm/Baynes : L'eau sur la montagne : l'image de Obstruction. Ainsi l'homme supérieur tourne son attention vers lui-même et façonne son caractère.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau sur une montagne. L'Homme Supérieur cultive la vertu en provoquant une révolution en lui-même.

Liu : L'eau sur la montagne symbolise Obstruction. L'homme supérieur se réexamine et améliore son caractère.

Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant un ruisseau. Boitement. Un chun tzu utilise l'individualité inversée pour rénover l'actualisation-tao.

[Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : Il y a de l'eau au sommet d'une montagne, arrêt. Ainsi les personnes supérieures s'examinent et cultivent la vertu.

Cleary (2) : L'eau sur une montagne – problème. Les personnes développées s'examinent pour cultiver la vertu.

Wu : Il y a de l'eau sur la montagne ; c'est Difficulté. Ainsi, le jun zi s'examine pour polir sa vertu.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Impasse signifie difficulté, avec le trigramme du Péril en avant. C'est un homme sage qui peut arrêter son avance au premier signe de danger. L'avantage au sud-ouest signifie que la ligne dynamique a avancé à la position centrale. Au nord-est, cependant, le progrès est arrêté. Voir le grand homme assure le progrès et le succès. Toutes les lignes sauf la première sont à leur place appropriée, suggérant la fermeté correcte dans laquelle les régions du royaume sont amenées à leur ordre naturel. Grand en effet est le travail à accomplir pendant un Impasse.

Legge : Impasse est le symbole de l'incompétence dans les pieds et les jambes impliquant une difficulté à marcher. Par conséquent, il représente un état du royaume qui rend le gouvernement une tâche ardue. La figure enseigne comment accomplir cette tâche dans les circonstances actuelles.

Le Jugement exige trois choses : l'attention au lieu, la présence du grand homme, et l'observance de la fermeté correcte. Selon l'arrangement des trigrammes de King Wen, le sud-ouest est occupé par le trigramme de la Terre, et le nord-est par le trigramme de la Montagne. Le premier est la plaine fertile, le second les sommets montagneux ; le premier est facilement traversé et tenu, tandis que le second présente des obstacles. Ainsi, l'attention au lieu devient un calcul des circonstances -- différenciant celles qui sont prometteuses de celles qui sont susceptibles d'échouer.

Le grand homme est le dirigeant dynamiquement correct à la cinquième place, avec le corrélat magnétique approprié à la ligne deux. Cependant, la position et les circonstances favorables, et la présence du grand homme ne nous dispensent pas de l'observance de la fermeté correcte -- ce principe est constant tout au long du I Ching.

Ch'eng-tzu dit : "Nous voyons ici une montagne escarpée et difficile, au sommet de laquelle se trouve de l'eau. Chaque trigramme représente la périlleuse -- il y a péril au-dessus et en dessous. Par conséquent, il montre les difficultés de l'état." L'application du symbolisme est illustrée par les mots de Mencius : "Quand nos actions ne réalisent pas nos désirs, nous devons nous tourner vers l'intérieur et nous examiner en chaque point."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Dissoudre les polarités d'un Impasse en cherchant son intégration la plus fertile. Utilisez votre volonté en harmonie avec les principes du Travail.

L'Homme Supérieur cherche son centre et affine son engagement.

Les lignes deux et cinq de ce hexagramme difficile montrent ceux qui luttent avec la difficulté ; toutes les autres lignes montrent des images d'une avancée incorrecte suivie d'un retour correct à une position antérieure. La caractérisation de Ritsema/Karcher de la signification globale du hexagramme comme une injonction à "(aller) de l'avant même en boitant est la manière adéquate de gérer (la situation)" est anormale et en désaccord avec l'import général de cette figure. Le commentaire confucéen de Legge est plus en accord avec sa signification : "C'est un homme sage qui peut arrêter son avance au premier signe de danger."

Legge choisit également une excellente paraphrase du rôle de l'homme supérieur dans l'Image avec sa citation de Mencius : "Quand nos actions ne réalisent pas nos désirs, nous devons nous tourner vers l'intérieur et nous examiner en chaque point." En d'autres termes, il y a de bonnes chances que l'Impasse soit auto-créée, et lorsque l'ego introspecte avec soin, les raisons deviennent généralement apparentes.

Il n'est pas inconnu à un certain stade de développement que l'ego, submergé par l'énormité du Travail, évite ses responsabilités et tente vainement de revenir à la félicité de son ignorance antérieure. À de tels moments, il devient vite clair que peu importe ce que vous tentez, le succès sera bloqué : là où d'autres réussissent avec facilité, il vous faudra cinq fois plus d'efforts juste pour faire match nul. CetImpasse est permanent jusqu'à ce que vous repreniez la responsabilité du Travail. La citation suivante est une allégorie de cette condition :

Yahweh Saboath dit ceci : Réfléchissez attentivement à la façon dont les choses se sont passées pour vous. Vous avez semé beaucoup et récolté peu ; vous mangez mais n'avez jamais assez, buvez mais n'avez jamais votre soif, mettez des vêtements mais ne vous sentez pas au chaud. Le salarié reçoit son salaire seulement pour le mettre dans une bourse criblée de trous ... L'abondance que vous attendiez s'est avérée être peu. Quand vous avez rentré la récolte, mon souffle l'a gâtée. Et pourquoi ? C'est Yahweh Saboath qui parle. Parce que pendant que ma maison est en ruines, vous êtes occupés avec la vôtre, chacun de vous.
Haggai 1: 6-10

D'une manière ou d'une autre, le Soi atteindra son intention. Ignorer cette dure vérité, c'est expérimenter Impasse.