Être coincé
On passe la plupart de son temps à empêcher les autres d'avancer. taoscopy.com
Limitation60
Fixez des limites et appliquez la discipline pour créer un équilibre et de l'ordre dans la vie. Priorisez la modération et des limites claires pour une plus grande concentration et harmonie.
↓ Line 3
Reconnaître ses limites peut être douloureux, mais c'est nécessaire et sans reproche.
↓ Line 4
Accepter les limitations avec contentement mène au succès.
↓ Line 6
Persister dans des limitations sévères conduit au malheur, mais le reconnaître peut atténuer le remords.
↓ Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
Legge :Règlementations restrictives apportent progrès et succès, mais si elles sont sévères et difficiles, elles ne peuvent être permanentes.
Wilhelm/Baynes :Limitation. Succès. La limitation contraignante ne doit pas être poursuivie.
Blofeld :Contrainte -- succès ! Il est mauvais de persister dans une contrainte sévère.
Liu : Limitation. Succès. La limitation amère ne doit pas être continuée.
Ritsema/Karcher :Articulation, Croissance. Articulation amère ne permettant pas l'Essai. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de relations confuses. Il souligne que clarifier les limites et les connexions, notamment par la parole, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Réception. Modération flétrie ; on ne peut pas déterminer.
Cleary (1) :Discipline est développementale, mais la discipline douloureuse ne doit pas être maintenue. [Discipline signifie avoir des limites à ne pas dépasser. Ce hexagramme représente la pratique de l'obéissance dans des circonstances défavorables, en s'adaptant au Tao. La situation peut dépendre des autres, mais la création du destin dépend de soi-même. Lorsque la discipline atteint le point d'infliger des souffrances, elle engendre le danger là où il n'y en avait pas ; vous ne souffrirez que de labeur et de servilité, ce qui est nuisible et n'a aucun avantage.]
Cleary (2) : Régulation est réussie, mais la régulation douloureuse ne doit pas être maintenue.
Wu : Régulation indique la pénétration. Une régulation excessive ne doit pas être obstinément poursuivie. [Parfois, le sens de conservation ou de modération est impliqué. Bien que l'idée de régulation soit convaincante, elle ne doit pas être appliquée aveuglément sans tenir compte des conditions.]
L'Image
Legge : L'eau sur un lac -- l'image des Règlementations restrictives. L'homme supérieur construit des méthodes de numérotation et de mesure, et examine la nature de la conduite vertueuse.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le lac : l'image de la Limitation. Ainsi l'homme supérieur crée le nombre et la mesure, et examine la nature de la vertu et de la conduite correcte.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau retenue dans une digue au-dessus d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur emploie un système de règlements dans ses plans pour la pratique généralisée de la vertu.
Liu : L'eau au-dessus du lac symbolise la Limitation. L'homme supérieur conçoit le nombre et la mesure, et mesure la conduite et la vertu.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la marée possédant un ruisseau. Articulation. Un chun tzu utilise l'élagage pour calculer les mesures. Un chun tzu utilise la délibération pour actualiser le taopour se déplacer.
[Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur un lac, régulée. Ainsi les personnes supérieures déterminent les mesures et discutent des diverses actions.
Cleary (2) : … Les dirigeants établissent des nombres et des mesures, et considèrent la conduite vertueuse.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus de la marée ; c'est la Régulation. Ainsi, le jun zi édicte des lois et délibère sur les vertus. [Une étude des limites et des mérites évitera les difficultés.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et l'accomplissement se voient dans les lignes dynamiques et magnétiques également divisées, avec les lignes dynamiques dans les endroits centraux. Si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin. Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril. Les règles sont correctement initiées par le dirigeant à la cinquième place. Le ciel et la terre observent leurs cycles réguliers et complètent les quatre saisons. Lorsque les dirigeants établissent leurs lois selon des limitations justes, les ressources de l'État ne subissent aucun dommage, et le peuple ne subit aucun préjudice.
Legge : Le caractère chinois écrit qui désigne les Règlementations restrictives signifie la division régulière d'un tout, comme la division des saisons de l'année en périodes de quatre-vingt-dix jours clairement marquées par les solstices et les équinoxes. Tout ce qui fait une division régulière peut être dénommé par une "règlementation restrictive", et il y entre les idées d'ordonner et de restreindre. Le hexagramme traite des règlements de gouvernement édictés pour guider et contrôler le peuple. Un point important est que ces règlements doivent être adaptés aux circonstances et ne pas être trop stricts et sévères.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "L'eau qu'un lac ou une marée contiendra est limitée à une certaine quantité. Si l'eau qui y afflue dépasse cette quantité, elle déborde. Cela nous donne l'idée de Règlementations restrictives."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Règlementations restrictives sont nécessaires pour la croissance, mais la restriction sévère doit elle-même être limitée.
L'Homme Supérieur différencie ses options en relation avec les objectifs du Travail.
Le Travail lui-même n'est rien d'autre qu'une structure rigide imposée à sa vie -- une "règlementation restrictive" de l'illusion de liberté de choix de l'ego. Les gens ordinaires insistent sur le fait que leurs vies sont ordonnées par l'exercice intelligent du libre arbitre, mais cette "liberté" est plus souvent une rationalisation pour l'activité de complexes autonomes. Personne ne peut regarder objectivement l'état actuel du monde et affirmer sérieusement qu'il reflète un ordre rationnel ou une perception équilibrée. L'expérience humaine collective sur cette planète est déterminée par les caprices de forces archétypales s'exprimant à travers les psychés inconscientes de six milliards de personnes.
Le Travail est donc une règlementation restrictive de ces forces autonomes -- c'est une limitation, une contention de l'expression de l'instinct et du désir. Nous nous rappelons du vaisseau alchimique qui est hermétiquement scellé pour empêcher son contenu de s'échapper avant qu'il ne soit transmuté en or. Si l'alchimiste se trompe dans ses "méthodes de numérotation et de mesure", le vaisseau devient une sorte de bombe : le sceau se brise, le contenu explose, et le Travail est ruiné. C'est ce que signifie "si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin." Si nous restreignons le contenu du vaisseau au-delà de leur capacité de confinement, la psyché déborde dans une certaine mesure de rébellion. Ce n'est pas une chose mineure -- selon les circonstances, des réactions psychotiques sévères peuvent être créées de cette manière.
D'un autre côté, l'ego pense que toutes les restrictions sauf les plus mineures sont sévères et difficiles, et il est constamment sur le point de se rebeller. Comme toujours, c'est le Soi qui doit déterminer jusqu'où les règlementations restrictives peuvent être prises. De sa perspective en dehors de l'espace-temps, il est le mieux à même de déterminer combien de pression la psyché peut supporter -- souvent c'est bien plus (ou parfois bien moins) que ce que l'ego pense possible.
Le commentaire confucéen observe : "Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril." Cela se réfère au trigramme inférieur de la Joie rencontrant le trigramme supérieur du Péril ou du Danger. Les restrictions du Travail sont plus souvent qu'autrement désagréables et risquées, constamment sur le point de provoquer une sorte d'explosion. Une attitude d'acceptation joyeuse permet de survivre à ces épreuves difficiles. C'est un concept extrêmement important, car sans cela, on peut très facilement tomber dans un désespoir suicidaire. Le Travail peut devenir un fardeau impossible à moins d'apprendre à aborder le stress et les difficultés avec un sens de l'humour presque irrévérencieux. (C'est en soi une leçon essentielle sur la façon de purger l'ego de ses notions myopes de ce qu'il acceptera ou non dans la vie.)
Il y a un vieux proverbe zen qui dit : "L'enfer, aussi, est un endroit où vivre." Le message est clair : soyez de bonne humeur, car sans cela vous êtes sûr d'échouer.
L'apparente inévitabilité du conflit parmi les "pouvoirs" archétypaux peut nous amener à vivre la vie comme une impasse désespérée et insensée. Mais le conflit peut aussi être découvert comme l'expression d'un schéma symbolique encore à être intuité. Il peut être vécu comme s'il s'agissait d'un drame, le jeu de la vie ou des dieux, dans le but de vivre une signification ultime ... Quand on peut ressentir avec Goethe que "tout ce qui est transitoire n'est qu'un symbole", alors le sens peut être trouvé non seulement dans la créativité, la joie et l'amour mais aussi dans l'impasse, la souffrance et le conflit. Alors la vie peut être vécue comme une œuvre d'art. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
Line 3
Legge: La troisième ligne, magnétique, montre son sujet sans apparence d'observer les règlements appropriés, auquel cas nous la verrons se lamenter. Mais elle ne pourra blâmer qu'elle-même.
Wilhelm/Baynes: Celui qui ne connaît pas de limitation aura des raisons de se lamenter. Pas de blâme.
Blofeld: Soupirant sur un apparent manque de retenue -- pas d'erreur !
Liu: On ne se limite pas et a des raisons de se lamenter. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher: Pas comme l'Articuler, par conséquent comme le lamenter. Sans faute.
Shaughnessy: Si l'on n'est pas modéré, alors on soupirera ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Si l'on n'est pas discipliné, on se lamentera. Ce n'est pas la faute des autres.
Cleary (2): Sans régulation, il y aura des lamentations, mais on ne peut blâmer personne.
Wu: S'il n'atteint aucune régulation, il se lamentera plus tard. Personne n'est à blâmer.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Qui devrait-on blâmer ? Wilhelm/Baynes: Lamentation sur la négligence de la limitation -- qui est à blâmer pour cela ? Blofeld: Qui trouverait à redire à cela ? [Il est salutaire de regretter le manque de retenue en nous-mêmes ou chez les autres.] Ritsema/Karcher: De plus, à qui la faute en effet ? Cleary (2): À qui la faute des lamentations qui viennent du manque de régulation ? Wu: Il se lamente de ne pas pouvoir conserver. Qui d'autre est à blâmer ?
Legge: La ligne trois devrait être dynamique, mais est magnétique, et ni centrale ni correcte. Elle n'a pas de corrélat approprié, et est la ligne la plus haute dans le trigramme de la Satisfaction Complaisante. Elle refuse les règlements restrictifs et découvrira son erreur trop tard. Elle sait par ses lamentations qu'elle n'a qu'elle-même à blâmer.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme ne suit pas les lois promulguées dans ses propres activités. Ses actions mènent au regret.
Wing: Votre comportement extravagant et votre manque de retenue vous ont conduit à un état de difficulté. Si vous ressentez maintenant du regret à ce sujet et ne blâmez pas les autres, vous éviterez d'autres erreurs.
Éditeur: Wilhelm dit : "Pas de blâme," et Blofeld dit : "Pas d'erreur." Ces traductions semblent trompeuses, puisque l'avertissement de Legge : "Mais elle ne pourra blâmer qu'elle-même" est plus en harmonie avec le sens de la ligne. Le commentaire de Wilhelm reconnaît paradoxalement cela : "Mais on n'a que soi-même à blâmer pour ce résultat." La ligne est souvent donnée au sens conditionnel : "Si vous n'observez pas les règlements appropriés, vous le regretterez."
Un esprit sain est un château qui ne peut être envahi sans la volonté de son maître ; mais si [les esprits mauvais] sont autorisés à entrer, ils excitent les passions des hommes et des femmes, ils créent des désirs en eux, ils produisent de mauvaises pensées qui agissent de manière nuisible sur le cerveau ; ils aiguisent l'intellect animal et étouffent le sens moral. Les esprits mauvais n'obsèdent que les êtres humains chez qui la nature animale prédomine. Les esprits illuminés par l'esprit de vérité ne peuvent être possédés ; seuls ceux qui sont habituellement guidés par leurs propres impulsions inférieures peuvent être soumis à leur influence. Paracelse -- De Ente Spirituali
A. Une image de malheur auto-causé.
B. Vous le regretterez si vous dépassez la mesure.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet tranquillement et naturellement attentif à toutes les régulations. Il y aura progrès et succès.
Cleary (1) : La discipline paisible est développementale.
Cleary (2) : La régulation paisible est réussie.
Wu : Il atteint la régulation avec aisance. Pervasif.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et le succès sont dus à la différence qui accepte les voies du dirigeant au-dessus. Wilhelm/Baynes : Accepter la voie de celui au-dessus. Blofeld : Le succès est indiqué par la ligne ferme immédiatement au-dessus de celle-ci. Ritsema/ Karcher : Recevoir le tao au-dessus en effet. Cleary (2) : Emprunter le chemin supérieur. Wu : Il soutient son supérieur.
Legge : La ligne quatre est magnétique, comme elle devrait l'être, et elle respecte l'autorité du dirigeant dynamique à la ligne cinq au-dessus d'elle -- d'où le bon symbolisme et auspice.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme comprend la nature des régulations et s'y adapte en conséquence. Il ne gaspille pas d'énergie dans des luttes inutiles, mais la dirige efficacement pour résoudre le problème à portée de main.
Wing : Permettez à vos Limitations de devenir des extensions naturelles de votre comportement.
Accommodez-vous et adaptez-vous aux conditions fixes de la situation. Ne menez pas de batailles sur "le principe de la chose". Traitez la question à portée de main et vous rencontrerez le succès.
Éditeur : L'idée ici est de travailler dans les limites de la situation à portée de main. En faisant cela, on agit selon la volonté du Soi : ("...accepte les voies du dirigeant au-dessus").
Quand rien n'est possible sans Sa volonté, alors à quoi bon planifier ? N'est-il pas mieux de dépendre de Lui et de faire comme Il le veut ? ... Quand sa volonté ordonne que les circonstances et l'environnement changent, alors acceptez le changement, pas avant. Swami Saradananda
A. Acceptez les restrictions du Travail.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet établissant des règlements sévères et difficiles. Même avec fermeté et correction, il y aura du mal. Mais bien qu'il y ait des raisons de se repentir, cela disparaîtra avec le temps.
Wilhelm/Baynes : Limitation contraignante. La persévérance apporte le malheur. Le remords disparaît.
Blofeld : Contrainte douloureuse -- la persistance apporte le malheur ! Cependant, le regret cessera plus tard.
Liu : Limitation amère. Continuer apporte le malheur. Le remords s'évanouit.
Shaughnessy : Modération flétrie ; la détermination est inauspicieuse ; le regret est parti.
Cleary (1) : Discipline douloureuse présage du mal si elle persiste, mais le regret disparaît.
Cleary (2) : Régulation douloureuse présage du mal si elle persiste. En se repentant, elle est éliminée.
Wu : Il y a une régulation excessive. Il sera de mauvais augure de la poursuivre obstinément. Le regret disparaîtra. [Dans cette position extrême, il n'a pas à faire de régulation stricte. Quoi qu'il fasse, ce sera excessif et donc de mauvais augure. Le fait qu'il se souvienne de la vertu de la régulation atténuera son regret de l'avoir exagérée.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le cours indiqué par l'hexagramme est arrivé à son terme. Wilhelm/Baynes : Sa voie arrive à son terme. Blofeld : Malheur dans le sens où la route que nous suivons s'épuise. [Cela implique que nous devrions cesser de suivre notre cours actuel et qu'en le faisant, nous éliminerons la cause de notre inquiétude ou regret actuel.]Ritsema/Karcher : Son tao est épuisé en effet. Cleary (2) : Ce chemin arrive à une impasse. Wu : La régulation excessive est de mauvais augure, car elle ne mène nulle part.
Legge : La ligne six est magnétique, à sa place appropriée. Elle doit être supposée posséder un désir exagéré d'établir des règlements. Ils seront trop sévères, et l'effet sera mauvais. Mais comme le dit Confucius dans les Analectes 3:3, ce n'est pas une faute aussi grande que d'être facile et négligent. Cela peut être corrigé, et la cause du repentir disparaîtra.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme montre un désir exagéré de règlements restrictifs. Cela ne sera pas supporté longtemps par le peuple. Cependant, une sévérité impitoyable peut, parfois, être la seule protection contre la tentation et l'indécision et peut éliminer plus tard la cause du repentir.
Wing : Les restrictions excessives exigées des autres rencontreront finalement du ressentiment. Rien de valable ne peut être accompli de cette manière. Cependant, pour votre propre bénéfice, vous pouvez nécessiter des contraintes sévères pendant un certain temps pour vous aider dans votre développement personnel et vous éviter des erreurs regrettables.
Éditeur : En termes de Travail, c'est une ligne extrêmement délicate nécessitant une interprétation subtile. Les deux premières phrases sont une reformulation du Jugement ; la dernière phrase est une clause de non-responsabilité nous disant que les règlements excessifs sont acceptables après tout. Cette juxtaposition d'idées contradictoires suggère une situation de test : il est entièrement laissé au consultant de tracer la ligne. En l'absence de données contraires, il est généralement sûr de se ranger du côté de Confucius tel que décrit dans le commentaire de Legge. D'un autre côté, il faut aussi reconnaître que la restriction extrême n'est pas la voie du milieu, donc ne peut être utile que comme mesure stratégique temporaire, pas comme mode de vie.
Le sacrifice est nécessaire. Si rien n'est sacrifié, rien n'est obtenu. Et il est nécessaire de sacrifier quelque chose de précieux à ce moment, de sacrifier longtemps et de sacrifier beaucoup. Mais encore, pas pour toujours. Cela doit être compris car souvent ce n'est pas compris. Le sacrifice est nécessaire seulement pendant que le processus de cristallisation est en cours. Lorsque la cristallisation est réalisée, les renoncements, privations et sacrifices ne sont plus nécessaires. Gurdjieff
A. Vous vous limitez, mais c'est acceptable.
B. Trop de structure inhibe la croissance.
C. Quand la discipline devient oppression, le Travail en souffre.
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.