Rester silencieux
On n'agit pas de manière à ne pas le regretter par la suite. taoscopy.com
Conflit6
Le conflit survient. Abordez les différends avec clarté et équité. Cherchez la résolution plutôt que la victoire. Le compromis est essentiel.
↓ Line 1
Éviter l'escalade et ne pas s'engager dans un conflit prolongé conduit à un résultat positif.
↓ Line 3
S'appuyer sur la sagesse du passé et maintenir son intégrité face aux défis conduit à un succès éventuel.
↓ Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
6 Conflit
Autres titres : Conflit, Le Symbole de la Contention, Lutte, Litige, Querelle, Dispute, Procès, "Il est important de faire attention dès le début, alors les choses auront une chance de bien se passer." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Stress indique que malgré des motivations sincères, on rencontre encore de l'opposition et des obstacles. Maintenez une prudence appréhensive. Poursuivre la contention jusqu'au bout produira des résultats néfastes. Il est avantageux de voir le Grand Homme. Il n'est pas avantageux de traverser le grand fleuve.
Wilhelm/Baynes: Conflit. Vous êtes sincère et êtes obstrué. Un arrêt prudent à mi-chemin apporte la bonne fortune. Aller jusqu'au bout apporte le malheur. Il est avantageux de voir le grand homme. Il n'est pas avantageux de traverser la grande eau.
Blofeld: Conflit. Confiance accompagnée d'obstacles ! Avec soin, les affaires peuvent prospérer dans leur cours moyen, mais le résultat final sera un désastre. Il est avantageux de rendre visite à un grand homme, mais pas de traverser le grand fleuve (ou la mer). [En général, cet hexagramme indique que nous avons peu de chances de succès dans tout conflit, dispute ou procès dans lequel nous sommes actuellement engagés et que la retraite est la meilleure politique -- sauf si la ligne un ou cinq est une ligne mobile, auquel cas la position est plus prometteuse. Nous pouvons tirer profit des conseils de quelqu'un de vraiment sage, mais un voyage de quelque nature que ce soit à ce moment serait désastreux.]
Liu: Conflit; vous avez de la sincérité même si vous êtes obstrué, arrêtez-vous à mi-chemin -- bonne fortune; suivre jusqu'au bout -- malheur. Il est bénéfique de voir un grand homme, mais pas de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher: Dispute, possédant la conformité. Bloquant la crainte.
Centrer significatif. Compléter : écueil. Récolter : visualiser les Grandes Personnes. Ne pas Récolter : traverser le Grand Fleuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dispute. Il souligne que l'expression active de vos revendications et objections est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de disputer !] (Sic)
Shaughnessy: Procès : Il y a un retour ; apitoyé et tranquille, il réussit à être de bon augure, mais à la fin est de mauvais augure ; bénéfique ici de voir le grand homme ; pas bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1): Contention; il y a un blocage de la vérité. La prudence et la modération conduisent à de bons résultats, la finalité conduit à de mauvais résultats. Il est bénéfique de voir une grande personne, pas bénéfique de traverser un grand fleuve.
Cleary (2): … La prudence intérieure conduit à de bons résultats, mais finir ainsi est malheureux … etc.
Wu:Litige indique une obstruction de la confiance. Si le sujet est vigilant, il aura de la bonne fortune. S'il est calomnieux jusqu'au bout, il fera face à un présage. Il sera avantageux de voir le grand homme. Il ne sera pas avantageux de traverser le grand fleuve.
L'Image
Legge: L'image de l'eau s'éloignant du ciel forme Stress. L'homme supérieur, en accord avec cela, prend de bons conseils sur le début de toute entreprise.
Wilhelm/Baynes: Le ciel et l'eau vont dans des directions opposées : l'image du Conflit. Ainsi, dans toutes ses transactions, l'homme supérieur considère soigneusement le début.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le ciel et l'eau en opposition. L'Homme Supérieur n'entreprend aucune affaire avant d'avoir soigneusement planifié le début.
Liu: Le ciel et l'eau vont dans des directions différentes, symbolisant le Conflit. L'homme supérieur contemple le début avant d'entreprendre une entreprise.
Ritsema/Karcher: Le ciel s'associant au ruisseau, mouvements contradictoires. Dispute, un chun tzu utilise des affaires stimulantes pour planifier le début.
Cleary (1): Quand le ciel et l'eau vont dans des directions différentes, il y a contention. Les personnes supérieures planifient au début quand elles font des choses.
Cleary (2): … Quand les dirigeants font des choses, ils planifient dès le début.
Wu: Le ciel et l'eau vont dans des directions opposées ; c'est Litige. Ainsi le jun zi planifie bien avant d'agir.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La rencontre de la Force et du Péril donne l'idée de Stress. Une ligne dynamique dans la place centrale du trigramme inférieur montre comment il y aura de la bonne fortune si l'on maintient une prudence appréhensive ; mais parce que la contention ne doit pas être poussée à l'extrême, il y aura du mal si l'on poursuit sa contention jusqu'au bout. Le grand homme accorde de la valeur à la juste mesure. Si l'on tente de traverser le grand fleuve, il se retrouve dans un abîme.
Legge: Le trigramme supérieur de la Force contrôle ici le trigramme inférieur du Péril qui essaie de l'attaquer. Ou cela peut aussi être vu comme quelqu'un dans une situation périlleuse contestant des forces extérieures fortes. L'image est de contention et de lutte. La ligne yang sincère au milieu du trigramme du Péril donne un caractère à l'ensemble de la figure -- un individu ainsi représenté sera très prudent et aura de la bonne fortune. Mais comme la contention est mauvaise, même un individu sincère doit échouer s'il la poursuit jusqu'au bout. La cinquième ligne représente le grand homme, dont l'agence est sûre d'être bonne. Sa décision dans toute affaire de contention sera correcte. La sixième ligne est également dynamique, mais son action est susceptible d'être trop précipitée pour une grande entreprise, d'où l'avertissement de ne pas tenter de traverser le grand fleuve.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Soyez prudent, n'entreprenez pas trop, et ne laissez pas la situation dégénérer.
L'Homme Supérieur est judicieux dans ses choix d'action pour s'assurer que la situation reste stable.
L'hexagramme dépeint un niveau élevé de tension. Wilhelm souligne que la seule ligne "favorable" est le dirigeant à la cinquième place, et que toutes les autres lignes symbolisent des personnes se querellant. Il convient également de noter que les lignes un à quatre conseillent soit de se retirer de la contention, soit de rester passivement en place. Seule la ligne cinq suggère qu'une lutte active peut avoir une issue favorable, et la ligne six dépeint le triste sort de ceux qui insistent pour "exiger leurs droits". Si nous retournons l'hexagramme, nous avons Attente, ce qui suggère quelques vérités subtiles sur la manière appropriée de gérer le stress.
Celui qui aime la dispute aime les coups, l'homme au discours hautain court à sa perte. Proverbes 17: 19
En décidant des procès, je ne suis pas meilleur que quiconque ; mais ce qui est nécessaire, c'est de créer un état de choses dans lequel il n'y aura pas de procès. Confucius
Notez que le résumé du Jugement par Ritsema/Karcher est en désaccord flagrant avec le ton général de la figure : je n'ai jamais reçu cet hexagramme lorsque cette interprétation s'appliquait.
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet ne perpétuant pas la question sur laquelle porte la contention. Elle subira le petit préjudice d'être critiquée, mais la fin sera favorable.
Wilhelm/Baynes : Si l'on ne perpétue pas l'affaire, il y a un peu de commérages. À la fin, la bonne fortune vient.
Blofeld : À condition que les affaires ne soient pas poussées jusqu'au bout et que l'on en parle le moins possible, elles se termineront favorablement.
Liu : On ne continue pas l'affaire (conflit). Même s'il y a des commérages, bonne fortune à la fin.
Ritsema/Karcher : Pas un lieu perpétuel, affaires. Le petit possède des mots, complétant significatif.
Shaughnessy : Ne pas permettre là où cela sert ; il y a quelques mots ; à la fin, propice.
Cleary (1) : On ne persiste pas éternellement dans une affaire. Il y aura un peu de critiques, mais cela se terminera bien.
Wu : La contention ne peut jamais produire de résultats. Bien qu'il y ait de petites discussions à son sujet, l'issue sera favorable.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La contention ne doit pas être prolongée. Bien qu'elle puisse subir le petit préjudice d'être critiquée, son argument est clair. Wilhelm/Baynes : On ne doit pas prolonger le conflit. L'affaire est finalement décidée clairement. Blofeld : Cela implique de ne pas prolonger un différend. Bien que peu de choses doivent être dites, leur sens doit être clair. Ritsema/Karcher : Argumenter ne permettant pas de vivre longtemps en effet. Bien que le petit possède des mots, sa différenciation s'éclaircissant en effet. Cleary (2) : L'explication est claire. Wu : La clarification apportera la compréhension.
Legge : La ligne une est magnétique au bas de la figure. Elle peut souffrir quelque peu dans la lutte naissante, mais la laissera tomber à bon escient.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme s'abstient de contention lors des premières étapes de la lutte. Il souffre peu. Mais il sait qu'il doit marcher avec ses associés et ne peut avancer seul.
Wing : Votre position est telle que vous devez éviter tout Conflit ou le terminer rapidement. Ne cherchez pas à prendre une décision ou à vous engager dans un différend. Vous pouvez vous sentir un peu victime, mais à la fin tout se passe bien.
Éditeur : C'est une injonction claire à abandonner le sujet de la contention ou votre ligne de questionnement. Les "commérages" se réfèrent parfois au vacarme intérieur de l'orgueil blessé ou de l'ego meurtri.
Autant lâcher un torrent que d'engager des poursuites judiciaires ; rompez avant que le différend ne commence. Proverbes 17: 14
A. Laissez tomber le sujet, ou arrêtez ce que vous faites.
B. Cessez et abstenez-vous -- ne laissez pas le conflit continuer.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet restant à l'ancien endroit assigné pour son soutien, et fermement correct. Aussi périlleuse que soit la position, il y aura de la bonne fortune à la fin. Si par hasard elle s'engage dans les affaires du roi, elle ne revendiquera pas le mérite de l'accomplissement.
Wilhelm/Baynes : Se nourrir de l'ancienne vertu induit la persévérance. Danger. À la fin, la bonne fortune vient. Si par hasard vous êtes au service d'un roi, ne cherchez pas les œuvres.
Blofeld : Il se nourrit des anciennes vertus. Une détermination correcte conduit à des ennuis initiaux suivis de bonne fortune. S'il cherchait un poste public maintenant, il ne pourrait pas l'atteindre.
Liu : Dépendre des anciennes vertus. Continuer ainsi mène au danger. À la fin, bonne fortune. En travaillant dans les affaires publiques, on ne devrait pas chercher l'accomplissement.
Ritsema/Karcher : Absorber l'actualisation-tao ancienne. Épreuve. Adversité, complétant significatif. Peut-être adhérant aux affaires royales : sans accomplissement. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être. Adversité (LI) : Danger, menaçant, démon malveillant... Cela indique un esprit ou un fantôme qui cherche à se venger en infligeant des souffrances aux vivants. Pacifier ou exorciser un tel esprit peut avoir un effet curatif.]
Shaughnessy : Manger l'ancienne vertu ; la détermination est dangereuse. Quelqu'un suit le service du roi, sans achèvement.
Cleary (1) : Vivre des vertus passées, la rectitude dans le danger se révélera bien. Si vous travaillez dans le gouvernement, ne faites rien.
Cleary (1) : ... Si vous êtes droit dans le danger, la fin sera propice. Si vous poursuivez des affaires politiques, rien ne sera accompli.
Wu : Vivre selon la vertu traditionnelle et être correct et ferme apportera de la bonne fortune à la fin. S'il entre dans le service public, il ne s'attend pas à la reconnaissance de son succès.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle se limite au soutien qui lui a été assigné depuis longtemps ; en suivant ainsi ceux d'en haut, elle aura de la bonne fortune. Wilhelm/Baynes : Obéir à celui d'en haut apporte de la bonne fortune. Blofeld : La bonne fortune résultera de l'obéissance aux supérieurs qui découle de la chérissement des anciennes vertus. Ritsema/Karcher : Adhérer à ce qui est au-dessus est significatif en effet. Cleary (2) : Vivre des vertus passées est la chance de suivre le haut. Wu : Suivre ceux qui sont au-dessus de lui sera de bon augure.
Legge : Ici, la ligne est magnétique dans un endroit dynamique et donc inégale à la pression de la situation en cours. Elle se retire de l'arène, et même si elle est forcée d'agir, elle restera en sécurité en arrière-plan. "Elle reste à l'ancien endroit assigné pour son soutien" signifie littéralement : "Elle mange sa propre vertu." C'est-à-dire qu'elle se nourrit de son propre don naturel et ne prétend pas à plus que cela.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme vit des revenus reçus pour services rendus. Il reconnaît que les œuvres qui lui appartiennent vraiment ne peuvent être enlevées. Il ne s'engage pas dans des concours périlleux sur la propriété.
Wing : Gardez un profil bas. Adhérez aux méthodes établies et aux vertus traditionnelles. Ne vous mettez pas en position de proéminence, peu importe ce que vous imaginez gagner en prestige. Les possessions matérielles et le statut ne signifient rien maintenant. Seule votre valeur intérieure vous sera précieuse.
Éditeur :"Anciennes vertus" suggèrent les principes de l'Œuvre, ou l'archétype de la psyché en tant que tout intégré. Symboliquement, "s'engager dans les affaires du roi" signifie entreprendre l'Œuvre au nom du Soi. Notez la similitude entre cette ligne et la troisième ligne de l'Hexagramme numéro deux, Le Magnétique.
Si vous voulez être un bon serviteur dans le plan divin ou le salut du monde, vous ne devez jamais oublier que vous ne vivez et ne travaillez pas par votre propre force. Tout pouvoir vient de Dieu, et tous les pouvoirs que vous manifestez vous viennent de votre moi supérieur -- de Dieu. Elisabeth Haich -- Initiation
A. N'aspirez pas au-delà de votre place appropriée. Maintenez l'humilité d'un serviteur et, bien que cela ne soit peut-être pas apparent maintenant, votre engagement envers l'Œuvre portera finalement ses fruits.
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.