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Joie58
Adoptez la joie et communiquez ouvertement. Les interactions positives et l'enthousiasme partagé renforcent les liens et cultivent le bonheur.
↓ Line 2
La sincérité dans la joie apporte la bonne fortune et dissipe tous les regrets antérieurs.
↓ Line 3
Chercher la joie à l'extérieur peut mener au malheur si elle n'est pas authentique.
↓ Line 5
Être sincère envers les influences négatives peut être nuisible. Il faut être prudent.
↓ Abondance55
L'abondance et la prospérité vous entourent, mais veillez à ne pas les laisser mener à l'arrogance ou à la distraction. Restez concentré et authentique dans le moment présent pour tirer le meilleur parti de vos opportunités.
58 Joie
Autres titres : La Joie, Allégresse, Satisfaction Plaisante, Encourageant, Délice, Ouvert, Usurpation, Indulgence personnelle, Plaisir, Gaieté, Frivolité, Optimisme Naïf
Jugement
Legge :La Joie indique que dans ces conditions, il y aura progrès et réussite, mais il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :La Joyeuse. Succès. La persévérance est favorable.
Blofeld : Joie -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu : Allégresse. Succès. La continuité est favorable.
Ritsema/Karcher :Ouvert, Croissance. Récolte d'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'interaction et d'échange. Il souligne que stimuler les choses par des discours encourageants et persuasifs, l'action d'Ouvert, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : stimuler !]
Shaughnessy :Usurpation : Réception ; un peu bénéfique de déterminer.
Cleary (1): Joie est développementale, bénéfique si correcte. [Cet hexagramme représente la joie dans la pratique du Tao. Avoir sa volonté dans le Tao, c'est trouver la joie dans le Tao ; quand on se délecte du Tao, alors on peut pratiquer le Tao. C'est pourquoi la Joie est développementale.]
Cleary (2):Délice se manifeste, bénéfique si correct.
Wu:Joie indique la pénétration. Il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge: Deux images des eaux d'un marais, l'une sur l'autre, forment Joie. L'homme supérieur, en accord avec cela, encourage la conversation des amis et le stimulus de leur pratique commune.
Wilhelm/Baynes: Lacs reposant l'un sur l'autre : l'image de La Joyeuse. Ainsi l'homme supérieur se joint à ses amis pour la discussion et la pratique.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise deux masses d'eau réunies. L'Homme Supérieur rejoint ses amis dans des discussions et dans la pratique des divers arts et vertus.
Liu: Les beaux lacs symbolisent Allégresse. L'homme supérieur rejoint ses compagnons pour l'enseignement et l'étude.
Ritsema/Karcher: Marais se rassemblant. Ouvert. Un chun tzu utilise des amis partenaires pour expliciter la répétition.
Cleary (1): Lacs joints sont joyeux. Ainsi les personnes supérieures expliquent et pratiquent avec des compagnons. [Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, la joie développe une myriade d'êtres ; joyeux à l'intérieur et à l'extérieur, atteignant l'extérieur depuis l'intérieur, communiquant avec l'intérieur depuis l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur sont conjoints, sans séparation entre eux – c'est pourquoi on l'appelle joie.]
Cleary (2): ... Ainsi les personnes développées étudient et pratiquent avec des compagnons.
Wu: Un marais est adjacent à un autre ; c'est Joie. Ainsi le jun zi discute et échange des idées avec des amis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Joie a le sens de Satisfaction Plaisante. Nous avons les lignes dynamiques au centre et les lignes magnétiques sur le bord extérieur des deux trigrammes, indiquant que dans le plaisir, ce qui est le plus avantageux est le maintien d'une fermeté correcte. Grâce à cela, il y aura une conformité avec la volonté du ciel, et une correspondance avec les sentiments des hommes. Quand un tel plaisir précède le peuple, et le conduit, il oublie ses peines ; quand il l'anime à affronter des difficultés, il oublie le risque de mort. Quelle grande est la puissance de cette Satisfaction Plaisante, stimulant ainsi le peuple !
Legge: Le sentiment de plaisir est le sujet de cet hexagramme, qui est composé du trigramme doublé de Gaieté, ou Satisfaction Plaisante. Le progrès et la réussite de la figure sont dus à la ligne magnétique unique surmontant chaque trigramme et soutenue par les deux lignes dynamiques. L'idée est celle de la douceur qui est énergisée par une double portion de force.
Le plaisir qui conduit le peuple à endurer la peine et risquer la mort est l'effet de l'exemple instructif de leur dirigeant. Fu Fan-hsien paraphrase cette partie du texte comme : "Quand le sage avec cela les précède, il peut les faire endurer la peine sans aucun souhait de la refuser, et aller avec lui dans la difficulté et le danger sans qu'ils aient peur."
Anthony: Cet hexagramme parle, d'une part, de ce sur quoi repose la vraie joie, et d'autre part, de la joie comme désir, qui mène au conflit. L'essence de la vraie joie est la stabilité intérieure. Étant fermement dévoués à notre chemin, nous ne vacillons pas. Quand nous pensons au chemin doux et confortable, d'autre part, le conflit intérieur commence. Par conséquent, obtenir cet hexagramme indique que nous pouvons vaciller ou être irrésolus.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Une attitude joyeuse sert la volonté.
L'Homme Supérieur partage ses pensées et ses sentiments. [Ou, interprété psychologiquement : observe, pèse et intègre ses pensées avec ses sentiments.]
Le titre de cet hexagramme dénote la joie et le plaisir, et la plupart des gens le considèrent comme un bon présage lorsqu'ils le reçoivent. Pourtant, une analyse des lignes indique que seules les deux premières sont particulièrement favorables, et l'hexagramme lui-même semble rarement se référer à quelque chose de vaguement ressemblant à “Joie” dans une consultation typique de l'oracle. Les leçons à tirer de la figure sont les différences entre l'indulgence personnelle et le maintien de la stabilité émotionnelle dans sa conduite du Travail, qui exige toujours un contrôle ferme sur ses affects. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes nécessite une discrimination attentive du consultant -- cela peut simplement signifier : "Oh jour heureux !" Ou, cela peut suggérer que vous examiniez une inclination vers un manque de contrôle dans la situation en question. L'oracle est capable d'un sarcasme brutal lorsque votre question le justifie, alors ne soyez pas trop prompt à accepter le sens superficiel deJoie – aussi souvent qu'autrement, Indulgence personnelle est le titre plus approprié.
Dans la frivolité légère, le centre est perdu ; dans l'action précipitée, la maîtrise de soi est perdue. Lao Tse
L'Image dépeint un échange ouvert parmi “amis.” Intrapsychiquement, cela suggère le va-et-vient normal entre pensées et sentiments dans le but d'atteindre l'intégration. Le symbole de “deux masses d'eau réunies” (Blofeld) pourrait se référer aux dimensions adjacentes de la pensée et de l'émotion au sein de la psyché. Lorsque les sentiments ne sont pas en harmonie avec la différenciation intellectuelle (un phénomène courant), le va-et-vient (“discussion et pratique”), est essentiel pour effectuer l'intégration : c'est-à-dire, l'harmonie, ou “joie.”"Pratique" suggère des cycles de temps, et l'idée que la perfection est encore à atteindre.
Le titre apparemment anormal de Shaughnessy pour cet hexagramme, Usurpation, offre quelques aperçus subtils sur le symbolisme ici. Les émotions, les sentiments, les affects, sont souvent décrits comme des forces démoniaques qui "usurpent" la conscience de l'ego et s'adonnent à la "joie" d'exprimer ce qu'ils représentent dans la psyché. C'est souvent ce qui est impliqué en recevant cet hexagramme.
Chacun de nous est équipé d'une disposition psychique qui limite notre liberté à un degré élevé et la rend pratiquement illusoire. Non seulement la "liberté de la volonté" est un problème incalculable philosophiquement, mais c'est aussi un abus de langage dans le sens pratique, car nous trouvons rarement quelqu'un qui n'est pas influencé et en effet dominé par des désirs, des habitudes, des impulsions, des préjugés, des ressentiments, et par toutes sortes de complexes. Tous ces faits naturels fonctionnent exactement comme un Olympe plein de divinités qui veulent être propitiées, servies, craintes et adorées, non seulement par le propriétaire individuel de ce panthéon assorti, mais par tout le monde dans son voisinage. Jung -- Psychologie et Religion
Le commentaire taoïste de Cleary : “Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, etc.,” soutient cette interprétation. L'eau symbolise le domaine émotionnel, et les “myriades d'êtres” qui y habitent sont des entités émotionnelles : des créatures comme des animaux sauvages, qui ne sont jamais plus heureuses que lorsqu'elles courent librement. Pour elles, c'est Joie; pour la fonction exécutive dans la psyché, c'est Indulgence personnelle. Usurpation a eu lieu.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le plaisir découlant de la stabilité intérieure. Il y aura de la bonne fortune. L'occasion de repentir disparaîtra.
Wilhelm/Baynes : Joie sincère. Bonne fortune. Le remords disparaît.
Blofeld : Joie confiante -- bonne fortune et absence de regret !
Liu : Joie sincère. Bonne fortune. Le remords s'évanouit.
Shaughnessy : Usurpation sincère ; de bon augure ; le regret est parti.
Cleary (1) : La joie de la véracité est bonne. Le regret s'évanouit.
Cleary (2) : Délice sincère est de bon augure. Le regret s'évanouit.
Wu : Il y a de la joie avec confiance. De bon augure. Pas de regrets.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à la confiance qu'il ressent dans son objectif. Wilhelm/ Baynes : Cela consiste à avoir foi en sa propre volonté. Blofeld : Cela implique d'exercer notre volonté avec une confiance totale. Ritsema/Karcher : But digne de confiance en effet. Cleary (2) : Confiance dans le but. Wu : La confiance de son objectif.
Legge : La deuxième ligne, selon la règle de la place, devrait être magnétique, mais ici elle est dynamique. Sans un corrélat approprié au-dessus, et contiguë à la troisième ligne magnétique, il pourrait être affecté de manière préjudiciable, et il y aurait lieu de se repentir. Mais la sincérité naturelle de sa position centrale contrecarre tout cela.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est tenté par des plaisirs indignes d'un homme supérieur. Mais il s'accroche au devoir et à l'intégrité.
Wing : En renforçant votre intégrité et vos principes, vous ne serez pas tenté par des distractions qui ne méritent pas votre attention. De cette façon, vous serez libéré du regret -- le regret qui accompagne le gaspillage des ressources personnelles.
Éditeur : Le commentaire confucéen met l'accent sur la confiance en soi calme : on n'entretient aucun doute et on ne cède à aucune tentation de s'écarter du chemin, tout en restant ouvert et joyeux face à l'expérience.
L'homme aussi, dans son être intérieur, a un plan de contact avec le soi divin. Et c'est pourquoi il ne peut trouver son propre être divin qu'en lui-même, jamais en dirigeant son attention vers le monde extérieur. Elisabeth Haich --Initiation
A. Restez centré et gardez la foi.
B. Faites confiance à votre Soi.
C. Ayez confiance en votre intuition.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet s'entourant de tout ce qui peut donner du plaisir. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Joie à venir. Malheur.
Blofeld : Joie à venir -- malheur ! [La relation entre le malheur indiqué par cette ligne et la joie à venir n'est pas très claire. En l'interprétant de manière assez lâche, le passage peut être pris pour signifier que nous subirons un malheur à un moment où nous attendons quelque chose qui nous apporterait du bonheur ; en d'autres termes, la joie attendue pourrait ne pas se matérialiser.]
Liu : Joie à venir. Malheur. [Ne suivez pas un autre aveuglément, sinon des erreurs et des dangers en résulteront.]
Ritsema/Karcher : Ouverture à venir, piège.
Shaughnessy : Usurpation à venir ; inauspicieux.
Cleary (1) : La joie importée n'est pas bonne.
Cleary (2) : Venir pour le plaisir est inauspicieux.
Wu : Il vient chercher la joie. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le mal est montré par l'inadéquation de la place de la ligne. Wilhelm/Baynes : Sa place n'est pas la bonne. Blofeld : Le malheur est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Cleary (2) : Être hors de place. Wu : Sa position est impropre.
Legge : Les éditeurs de K'ang-hsi disent que le mal menacé au sujet de la ligne trois est dû à son dévouement excessif au plaisir. Elle devrait être forte, mais le désir de plaisir la conduit aux résultats néfastes décrits.
Anthony : Le désir que les choses soient meilleures, plus détendues ou agréables, est le début de l'apitoiement sur soi, du doute et du désespoir. Céder à un tel sentiment ouvre des attaques successivement plus grandes par ces mêmes sentiments. La peur, l'agitation, le désir, l'orgueil, la jalousie ou la colère sont des éléments forts similaires qui prennent rapidement le dessus et provoquent un mouvement qui n'est plus autogéré. Ainsi, nous perdons notre direction. Si nous cherchons un moyen de résoudre nos problèmes autre que de suivre notre chemin modestement et "sans but", nous sommes certains de traverser des situations pénibles. Pour cette raison, il est préférable de ne pas s'attarder sur la façon dont les choses "devraient être", une pensée qui jaillit de ces éléments forts.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le mal menace l'homme à cause de son dévouement excessif aux plaisirs oisifs.
Wing : L'abandon total aux plaisirs et distractions extérieurs n'est que momentanément satisfaisant. Ces indulgences dans les distractions oisives apporteront sûrement le malheur. Le vrai bonheur se trouvera dans la personne pleine de sa propre nature.
Éditeur : La plupart des commentaires mentionnent l'auto-indulgence ou le manque de contrôle qui permettent aux forces extérieures d'entrer et de submerger la volonté de servir le Travail. J'ai trouvé les idées d'Anthony, qui ne se conforment guère aux interprétations générales de ce qui constitue la "joie", particulièrement appropriées.
Le Nefesh (âme animale) ne peut voir au-delà de sa portée sensorielle ou sensuelle. Bien qu'il soit vrai de dire que les arguments du corps sont astucieux, ils ne sont jamais profondément considérés, comme de nombreux moments de passion insensée l'ont montré dans leur résultat. Z.B.S. Halevi -- Un Univers Kabbalistique
A. Votre manque de contrôle vous laisse vulnérable aux influences désintégrantes.
B. Votre point de vue est simpliste et immature : Vous êtes auto-indulgent.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet faisant confiance à quelqu'un qui pourrait lui nuire. La situation est périlleuse.
Wilhelm/Baynes : La sincérité envers les influences désintégrantes est dangereuse.
Blofeld : La foi en ce qui se désintègre mène à des ennuis. [On présume que nous faisons confiance à la continuité de quelque chose qui, peut-être à notre insu, commence déjà à s'effondrer.]
Liu : La confiance en ce qui se décompose est dangereuse. [Si vous obtenez cette ligne, vous devez vous attendre à des ennuis causés par une personne indigne.]
Ritsema/Karcher : Se conformer tendant vers le dépouillement. Posséder l'adversité.
Shaughnessy : Sincérité dans l'écorchement ; il y a danger.
Cleary (1) : Il y a danger à faire confiance aux pilleurs.
Cleary (2) : Il y a de l'inspiration dans la sincérité envers les déchus.
Wu : Il montre de la confiance en celui qui peut le dépouiller : un signe de danger.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa place est celle qui est correcte et appropriée. Wilhelm/Baynes : La place est correcte et appropriée. Blofeld : Cependant, cette ligne est adaptée à sa position (d'où le fait que les ennuis ne seront probablement pas très graves). Ritsema/Karcher : Situation corrigeant appropriée en effet. Cleary (2) : Être sincère envers les déchus, la position est en effet appropriée. Wu : "Il montre de la confiance en celui qui peut le dépouiller," à cause de sa position.
Legge : Le danger pour la ligne cinq vient de la ligne magnétique six au-dessus, en qui il est représenté comme ayant confiance. Il est possible que sa propre force et sincérité d'esprit soient perverties en instruments du mal ; mais il est également possible qu'elles opèrent de manière bénéfique. La justesse de sa position semble contredire sa confiance en la ligne au-dessus, qui ne peut que lui nuire. Au contraire, cela devrait l'empêcher de le faire. Les commentateurs ont vu cela et disent que le paragraphe est destiné à titre de précaution.
Anthony : Cela signifie que nous sommes sincères en écoutant des idées négatives, telles que la tentation de poursuivre un avantage personnel, ou en écoutant le doute, l'impatience, la peur ou l'orgueil, comme dans "avoir des droits".
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme s'associe à des personnes destructrices et s'expose à des périls. Il est possible que sa propre force et sincérité soient perverties en instruments du mal.
Wing : Vous envisagez une relation avec un élément inférieur. Un tel engagement est dangereux, car vous serez entraîné dans le péril. Vous devez maintenant être plus sélectif pour vous protéger.
Éditeur : Le message est sans ambiguïté : une position correcte est menacée par une influence négative. La traduction bouddhiste de Cleary : "Il y a de l'inspiration dans la sincérité envers les déchus" est anormale dans mon expérience.
Cela arrive lorsque vous vous retrouvez dans un état où vous n'êtes pas vous-même, ou dans une perturbation émotionnelle où vous perdez le contrôle de vous-même, mais ensuite vous vous réveillez complètement sobre et regardez les choses stupides que vous avez faites pendant votre état possédé et vous vous demandez ce qui vous a pris : quelque chose vous a pris, vous n'étiez pas vous-même, bien que pendant que vous vous comportiez ainsi vous pensiez que vous l'étiez -- c'était comme si un esprit maléfique ou le diable s'était emparé de vous. ... Nous dirions, plus neutrement, qu'un complexe autonome remplace temporairement le complexe de l'ego ; cela ressemble à l'ego à ce moment-là, mais ce n'est pas le cas, car ensuite, lorsqu'on s'en dissocie, on ne peut pas comprendre comment on en est venu à faire ou penser de telles choses. M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity
A. Surmontez votre fascination pour les forces qui gâcheraient le Travail.
B. Vous placez votre confiance dans des illusions : "Cessez de vous faire plaisir."
55 Abondance
Autres titres : Abondance, Plénitude, Le Symbole de la Prospérité, Grandeur, Abondant, Richesse, Prolifique, Fécond, Luxuriant, Zénith, Affluence, Action Correcte, Comportement Lucide, "Signifie généralement que l'on aura assez pour ses besoins avec un peu plus. Ne signifie pas une grande richesse en règle générale." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Expansion de la Conscience signifie progrès et développement. Quand le roi est éclairé, il n'y a pas besoin de craindre un changement. Qu'il soit comme le soleil à midi.
Wilhelm/Baynes:Abondance a du succès. Le roi atteint l'abondance. Ne sois pas triste. Sois comme le soleil à midi.
Blofeld:Abondance -- succès ! Le roi les inspire. Ne sois pas triste ; il convient d'être comme le soleil à son zénith. [L'abondance en elle-même est souvent bonne ; mais elle est généralement suivie par le déclin de ce qui était abondant ; de plus, comme nous le verrons, il peut y avoir une abondance de ténèbres, ou de toute autre chose désagréable. (Le Jugement lui-même) peut être pris comme un présage favorable.]
Liu: Grandeur. Succès. Le roi atteint la grandeur, sans tristesse ; il devrait être comme le soleil à midi.
Ritsema/Karcher:Abondant, Croissant. Le roi l'imaginant. Pas de chagrin. Proprement centré sur le soleil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de profusion et d'abondance atteignant leur apogée. Il souligne que l'augmentation exubérante des choses à leur maximum est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy: Abondance: Réception ; le roi s'en approche ; ne sois pas triste. C'est approprié pour le milieu de la journée.
Cleary (1): Richesse est développementale. Absence de souci quand le roi est grand est adapté à midi.
Cleary (2):Richesse est succès ; un roi atteint cela. Ne t'inquiète pas. Profite du soleil à midi.
Wu: Un roi sage atteindra l'abondance. Il n'y a pas besoin de s'inquiéter, car il connaît l'opportunité d'observer le soleil de midi.
L'Image
Legge: L'homme supérieur, en accord avec cela, décide des cas de litige et répartit les punitions avec exactitude.
Wilhelm/Baynes: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble : l'image de l'Abondance. Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le tonnerre et l'éclair se produisant simultanément. L'Homme Supérieur décide des procès et inflige les pénalités nécessaires.
Liu: Le tonnerre et l'éclair venant ensemble symbolisent la Grandeur. L'homme supérieur juge les procès et impose les punitions.
Ritsema/Karcher: Tonnerre, éclair, culminant ensemble. Abondant. Un chun tzu utilise la séparation des litiges pour impliquer la punition.
Cleary (1): Le tonnerre et l'éclair arrivent tous deux, abondant. Ainsi les personnes supérieures rendent jugement et exécutent la punition.
Cleary (2): Le tonnerre et l'éclair viennent tous deux en richesse. Ainsi les leaders rendent des jugements et exécutent des punitions.
Wu: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble ; c'est l'Abondance. Ainsi le jun zi rend les verdicts et applique les punitions.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La grandeur de l'Expansion de la Conscience est due au Mouvement dirigé par la Clarté. Bien que le roi ait atteint cet état, il doit encore le rendre plus grand. Mais il n'y a pas besoin d'anxiété -- qu'il soit comme le soleil à midi : que sa clarté brille sur tout sous le ciel. Dès que le soleil et la lune atteignent le zénith, leur lumière commence à décliner. L'interaction du ciel et de la terre alterne entre abondance et rareté. Elle croît et décroît selon les saisons. Combien plus encore avec les hommes ou les forces spirituelles ! [Ritsema/Karcher traduisent "forces spirituelles" [Kuei Shen] par : "L'ensemble des êtres imaginaires à l'intérieur et à l'extérieur de l'individu ; pouvoirs spirituels, dieux, démons, fantômes, pouvoirs, fétiches." -- Ed.]
Legge: Le caractère chinois écrit désignant l'Expansion de la Conscience est le symbole d'être grand et abondant -- une condition de prospérité. Dans les affaires humaines, la prospérité cède souvent la place à son opposé. La leçon de l'hexagramme est de montrer comment le dirigeant peut préserver la prospérité de son état et de son peuple. Les trigrammes composants montrent la Force Motrice sous la direction de l'Intelligence. Un dirigeant avec ces attributs ne manquera pas de maintenir le progrès et le développement de son royaume. Il est conseillé de ne pas être anxieux, mais d'étudier comment il peut toujours être comme le soleil à son zénith, réchauffant et éclairant tout.
Il faut noter qu'un changement a été introduit dans cet hexagramme en expliquant le symbolisme des lignes. Normalement, pour que deux lignes aient une relation correcte, l'une doit être féminine (magnétique) et l'autre masculine (dynamique). Ici, deux lignes masculines dynamiques établissent une corrélation appropriée dans les premier et quatrième emplacements.
Dans l'Image, l'éclair apparaît comme le phénomène naturel dont la Clarté est le symbole dans le trigramme inférieur. Les vertus de Clarté et de Mouvement sont requises de l'homme supérieur dans le jugement des litiges.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Ne sois pas triste quand la vérité blesse : une perte d'illusion est un gain de conscience. Une fois véritablement atteinte, l'illumination ne peut être perdue, elle ne peut qu'être augmentée.
L'Homme Supérieur agit avec clarté en évaluant avec précision la cause et l'effet. [Ou : L'évaluation objective de toute contradiction est la voie pour la comprendre.]
Le cinquante-cinquième hexagramme est très intrigant car il semble avoir un titre trompeur dans le chinois original, qui est généralement traduit par Abondance, Plénitude, Prospérité, etc. Tous les indices internes, plus l'expérience empirique avec la figure, m'ont convaincu que le titre Expansion de la Conscience est une description plus précise des forces opérant dans cet hexagramme. Voici mon raisonnement :
Premièrement, les trigrammes composants de Clarté et de Mouvement dépeignent une action dirigée par une compréhension claire, ainsi que la conscience elle-même en mouvement ou en expansion. Le titre d'Abondance semble trompeur car il suggère une condition relativement statique, alors que les trigrammes combinés dans la figure symbolisent le Mouvement Clair. Ces trigrammes apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro vingt-et-un, Discernement, qui symbolise l'acte de comprendre -- une fonction dynamique de la conscience décrite dans l'Image ici comme une quête de justice : "Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions." (Wilhelm) Remarquez aussi que le message pour l'homme supérieur dans cette Image est presque identique à celui dans Discernement:"Ainsi les rois des temps anciens ont rendu les lois fermes par des pénalités clairement définies." (Wilhelm) Les anciens rois peuvent toujours être pris comme symboliques des forces archétypales (les "dieux"), donc leurs lois sont celles de la nature, non de l'humanité. Interprété largement, les deux messages nous conseillent : "Comprenez la loi du Tao, ou subissez les pénalités de l'ignorance." Ce qui veut dire : "élargissez votre conscience."
Deuxièmement, notez le message dans le Jugement. La plupart des traducteurs rendent cela en comparant le roi au sommet de son pouvoir avec le soleil au sommet de son illumination à midi. Le soleil est le symbole de la clarté et de l'illumination, et le soleil à son zénith symbolise donc un point culminant de conscience.
Troisièmement, remarquez que les lignes deux, trois et quatre décrivent une éclipse du soleil à travers ses phases croissante, pleine et décroissante. Cela suggère l'ignorance évoluant progressivement vers la compréhension, qui est finalement atteinte à la ligne cinq. La progression dans l'hexagramme va de l'ignorance à la clarté, et ensuite à la ligne six, l'ignorance dans la clarté -- c'est-à-dire, une image de quelqu'un qui reste obtus tout en étant entouré par la lumière de l'illumination.
Quatrièmement, les trigrammes combinés de choc et de lumière (tonnerre et éclair) suggèrent une illumination soudaine et numineuse : le genre d'éveil (expansion de la conscience) décrit par les Yogis :
Soudainement, avec un rugissement comme celui d'une cascade, j'ai senti un flot de lumière liquide entrer dans mon cerveau par la moelle épinière ... L'illumination devenait de plus en plus brillante, le rugissement plus fort, j'ai ressenti une sensation de balancement et puis je me suis senti glisser hors de mon corps, entièrement enveloppé dans un halo de lumière ... Je n'étais plus moi-même, ou pour être plus précis, je n'étais plus comme je me connaissais, un petit point de conscience confiné dans un corps, mais j'étais au contraire un vaste cercle de conscience dans lequel le corps n'était qu'un point, baigné de lumière et dans un état d'exaltation et de bonheur impossible à décrire. Gopi Krishna --Kundalini, l'Énergie Évolutionnaire chez l'Homme
Il est possible que le caractère écrit traduit en anglais par Abondance ait ces associations en chinois. Malheureusement, le titre d'Abondance lui-même ne suggère pas immédiatement dans la langue anglaise les idées qui sont intégrales dans le symbolisme de l'hexagramme.